郝 彧

(西南民族大學(xué) 鑄牢中華民族共同體意識(shí)研究基地/民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院，四川 成都 610041)

民族地區(qū)是我國(guó)的生態(tài)屏障區(qū)。西南民族與自然和諧共處的地方性知識(shí)體現(xiàn)了“天人合一”的生態(tài)倫理思想，為保障生態(tài)安全提供了現(xiàn)實(shí)參考。族群分布與其文化的生態(tài)適應(yīng)性以及族群的相鄰程度、孤立程度相關(guān)。(1)Fredrik Barth.Ecological Relationship of Ethnic Groups in Swat，North Pakistan.American Anthropologist，New Series，vol.58，no.6，1956．我國(guó)西南地區(qū)民族大雜居小聚居的分布格局產(chǎn)生了豐富多彩的文化和復(fù)雜多樣的生態(tài)價(jià)值觀及制度建構(gòu)。生態(tài)文化是我國(guó)生態(tài)文明建設(shè)的思想根基。(2)尚晨光，趙建軍：《生態(tài)文化的時(shí)代屬性及價(jià)值取向研究》，載《科學(xué)技術(shù)哲學(xué)研究》2019年第2期。生態(tài)文明不專指人類創(chuàng)造的積極成果和生活的美善狀態(tài)，還特指某一民族或族群的整體生存狀態(tài)。(3)盧風(fēng)：《生態(tài)文明》，北京：中國(guó)科學(xué)技術(shù)出版社，2019年版，第10頁。在與自然互動(dòng)的漫長(zhǎng)歷史過程中，西南各民族形成了各民族之間、人與自然之間和諧共生的“地方性知識(shí)”，依靠文化的自運(yùn)行機(jī)制有效地維護(hù)生態(tài)，保障經(jīng)濟(jì)社會(huì)可持續(xù)發(fā)展，為當(dāng)代生態(tài)文明建設(shè)提供了有益的借鑒。

傳統(tǒng)文化與生態(tài)文明建設(shè)有不可剝離的關(guān)系，人文社會(huì)科學(xué)與自然科學(xué)在生態(tài)環(huán)境保護(hù)中有不可偏廢的作用?，F(xiàn)代科學(xué)技術(shù)不能完全解決生態(tài)保護(hù)問題，而西南民族傳統(tǒng)生態(tài)文化中蘊(yùn)含著內(nèi)生的秩序生產(chǎn)能力，為這些問題提供了有效的解決思路。在漫長(zhǎng)的歷史進(jìn)程中對(duì)生存環(huán)境的認(rèn)知，西南民族日益積累了大量關(guān)于人與自然和諧共生的“地方性知識(shí)”，他們順應(yīng)事物之間相互依賴、相互制衡的自然規(guī)律。文化與環(huán)境是動(dòng)態(tài)平衡的，文化是為了適應(yīng)環(huán)境而形成的，文化形成以后又反過來影響環(huán)境，二者在相互作用中達(dá)到動(dòng)態(tài)平衡。出于對(duì)自然萬物的自組織能力的信仰，拉圖爾提倡大力整合傳統(tǒng)生態(tài)知識(shí)的資源管理，(4)Latour B.FacingGaia.Eight Lectures on the New ClimaticRegime.Cambridge：PolityPress，2017.以此來應(yīng)對(duì)環(huán)境保護(hù)的難題。

現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)在物理、化學(xué)、生命科學(xué)等層面的科學(xué)手段豐富了人類的物質(zhì)生活和精神生活，但是同時(shí)也給生態(tài)環(huán)境造成了極大的壓力。人類與自然相互作用的物理過程、化學(xué)過程和生命過程在特定的時(shí)空范圍內(nèi)產(chǎn)生了相應(yīng)的文化。現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)的發(fā)展使得人類中心主義、科學(xué)主義、物質(zhì)主義、經(jīng)濟(jì)主義和消費(fèi)主義盛行，民族傳統(tǒng)文化中的尊崇自然、敬畏自然的思想在享樂主義和消費(fèi)主義思維下日漸衰微。作為文化動(dòng)物的人的根本特征是追求意義，而不是追求物質(zhì)財(cái)富。(5)盧風(fēng)：《論生態(tài)文化與生態(tài)價(jià)值觀》，載《清華大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》2008年第1期。新時(shí)期的生態(tài)文明建設(shè)應(yīng)挖掘中國(guó)傳統(tǒng)文化中的生態(tài)文明理念，充分發(fā)揮各民族傳統(tǒng)生態(tài)文化的當(dāng)代價(jià)值。

文化是一個(gè)民族對(duì)周圍的自然環(huán)境和社會(huì)環(huán)境的適應(yīng)性體系。(6)郭家驥：《生態(tài)環(huán)境與云南藏族的文化適應(yīng)》，載《民族研究》2003年第1期。環(huán)境與文化之間的作用不是單向的。生態(tài)文化具有調(diào)節(jié)人口再生產(chǎn)、促進(jìn)生態(tài)保護(hù)、推動(dòng)人與自然協(xié)調(diào)發(fā)展、維護(hù)經(jīng)濟(jì)社會(huì)可持續(xù)發(fā)展、培養(yǎng)人們的生態(tài)文化意識(shí)等價(jià)值。(7)楊軍昌：《西南山地民族人口生態(tài)文化及其價(jià)值》，載《貴州大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》2011年第6期。由于氣候條件、地理環(huán)境不同、族群認(rèn)知的不同，產(chǎn)生了生計(jì)模式以及文化風(fēng)俗等差異。縱觀西南少數(shù)民族傳統(tǒng)文化中的生態(tài)價(jià)值觀、倫理觀和道德觀，其和諧共生、互惠互利、順應(yīng)自然和保護(hù)自然的理念對(duì)維護(hù)社會(huì)生態(tài)與自然生態(tài)、反自我中心主義等有重要的借鑒價(jià)值，應(yīng)該得到創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。

一、西南民族傳統(tǒng)生計(jì)模式知識(shí)生產(chǎn)

自從達(dá)爾文提出進(jìn)化論以來，人類學(xué)界以泰勒、斯賓塞、摩爾根等為代表的學(xué)者也提出了文化進(jìn)化論的觀點(diǎn)，認(rèn)為文化與生物進(jìn)化相類似，有從低級(jí)向高級(jí)進(jìn)化發(fā)展的自然規(guī)律。人類的生計(jì)模式也跟隨著環(huán)境與文化的變遷而更迭，從采集、狩獵到游牧、農(nóng)耕，再到工業(yè)文明。環(huán)境決定論認(rèn)為氣候、地理等外在環(huán)境對(duì)人類文化有塑造作用，有什么樣的環(huán)境就會(huì)產(chǎn)生相應(yīng)的文化。文化生態(tài)學(xué)則認(rèn)為環(huán)境是文化的影響因素，但是環(huán)境并不能決定文化的發(fā)展，人類文化是適應(yīng)環(huán)境和繼承文化基因相互作用的結(jié)果，二者不存在相互決定的關(guān)系。而生態(tài)人類學(xué)視域下，人類是自然界的組成部分，人類文化有保護(hù)環(huán)境的功能，同時(shí)文化也幫助人類更好地適應(yīng)環(huán)境，人類與生態(tài)環(huán)境應(yīng)該被看作一個(gè)整體。(8)崔明昆：《生態(tài)人類學(xué)的系統(tǒng)論方法》，載《中南民族大學(xué)學(xué)報(bào)(人文社會(huì)科學(xué)版)》2012年第4期。

西南民族根據(jù)氣候、地理的差異安排在地化的生計(jì)策略，維護(hù)可持續(xù)的生態(tài)調(diào)整機(jī)制。云南紅河流域的彝族認(rèn)識(shí)到人與環(huán)境的整體性，由于居住在山區(qū)，在生產(chǎn)生活中根據(jù)地形地勢(shì)，建筑了梯田系統(tǒng)、四通八達(dá)的灌溉系統(tǒng)，在此基礎(chǔ)上形成了由寨老主導(dǎo)的資源分配的權(quán)利義務(wù)機(jī)制，民族社會(huì)內(nèi)部、人與自然之間形成了協(xié)調(diào)運(yùn)作的地方性制度。彝族人依山而建的傳統(tǒng)民居土掌房，順應(yīng)山區(qū)環(huán)境，適應(yīng)自然氣候條件，還適應(yīng)了社會(huì)的小農(nóng)生產(chǎn)、民俗禮儀文化。(9)李金發(fā)：《紅河流域彝族傳統(tǒng)生態(tài)文化的特點(diǎn)》，載《紅河學(xué)院學(xué)報(bào)》2022年第1期。他們生產(chǎn)生活的物質(zhì)能量循環(huán)系統(tǒng)來源于自然的樹木、土壤、作物、水源、糞便等，又回歸于自然，是環(huán)境友好的有機(jī)農(nóng)業(yè)典范。

同是居住在云南紅河流域的哈尼族與當(dāng)?shù)氐囊妥濉⒗圩宓让褡逍纬闪嘶デ妒骄幼〉目臻g格局，他們有同源共祖的傳說，認(rèn)為相互之間應(yīng)當(dāng)相互扶持，共生共長(zhǎng)。在交往交流交融過程中他們相互影響，形成了一套人與自然和諧共生的邏輯理念與關(guān)系圖譜：森林是水的源頭，能夠涵養(yǎng)水源，同時(shí)也需要水的滋潤(rùn)；梯田是人類的衣食之源，水稻依靠水生長(zhǎng)；人類以水稻為主食，得以生存繁衍。于是他們將村寨建在山腰上，收集森林枯枝敗葉和人畜糞便作為肥料為梯田的農(nóng)作物提供養(yǎng)分，同時(shí)避免污染環(huán)境。他們勤于種樹防止水土流失，“愿別人好自己才好”的利他性理念不僅保護(hù)了自己的生存環(huán)境，也保護(hù)了山底下與河流下游居住的其他民族生存環(huán)境。哈尼族在水稻生長(zhǎng)到一定高度后在稻田中放入魚苗，魚苗以稻田中的微小生物為食。他們所養(yǎng)的耕牛以稻草為食，為耕田犁地提供畜力，同時(shí)牛糞也是種植莊稼的上等有機(jī)肥。這樣一來，村寨形成了一個(gè)良性循環(huán)的有機(jī)生態(tài)系統(tǒng)，積極保護(hù)自然環(huán)境，不過度向自然索取。

生產(chǎn)體系不是孤立的存在，而是與人口動(dòng)態(tài)、社會(huì)組織、文化與環(huán)境有重要的聯(lián)系。(10)Benjamin S.Orlove.Ecological Anthropology.Annual Review of Anthropology，Vol.9，1980.布朗族在生產(chǎn)中發(fā)現(xiàn)茶樹與香樟樹嵌套種植能夠提高產(chǎn)量，因?yàn)橄阏翗溆幸欢ǖ姆老x功效，為茶樹的正常生長(zhǎng)提供了保護(hù)。在與環(huán)境和社會(huì)互動(dòng)的過程中，各民族根據(jù)實(shí)際情況適當(dāng)調(diào)整生計(jì)策略。哈尼族、侗族、苗族等民族開發(fā)的梯田不僅僅蘊(yùn)含了人與自然和諧共生的理念，同時(shí)也蘊(yùn)含了各民族在交往交流中相互照應(yīng)、相互包容、相互支持的社會(huì)共同體理念。梯田對(duì)防止水土流失、保持土壤肥力、維持當(dāng)?shù)厣鷳B(tài)物種等方面發(fā)揮了巨大作用。他們?cè)谛藿ㄌ萏锏臅r(shí)候留出必要的通行空間，為他人耕作提供便利，體現(xiàn)了民族交往中相互體諒、美美與共、睦鄰友好的精神。哈尼族人對(duì)梯田的管理和利用，保護(hù)了當(dāng)?shù)厣锒鄻有?，有高等植物約6000種、陸棲脊椎野生動(dòng)物690種、國(guó)家重點(diǎn)保護(hù)野生動(dòng)物102種，(11)洪正華：《擦亮生物多樣性紅河名片》，載《社會(huì)主義論壇》2021年第9期。食用植物226種、藥用植物255種。(12)張晴，程卓，劉博，等：《云南紅河哈尼梯田生態(tài)系統(tǒng)的資源植物多樣性與傳統(tǒng)知識(shí)》，載《生態(tài)與農(nóng)村環(huán)境學(xué)報(bào)》2022年第10期。這些野生動(dòng)植物成為當(dāng)?shù)馗髅褡骞蚕淼淖匀毁Y源。正是在當(dāng)?shù)馗髅褡宓纳鷳B(tài)文化保護(hù)之下維持了農(nóng)業(yè)生態(tài)系統(tǒng)的多樣性和穩(wěn)定性，這些食用和藥用的動(dòng)植物才能夠得以生存繁衍。藏族傳統(tǒng)生計(jì)能夠有效規(guī)避當(dāng)?shù)厣鷳B(tài)系統(tǒng)的脆弱環(huán)節(jié)，精心維護(hù)和高效利用生態(tài)環(huán)境。(13)邵侃，田紅：《藏族傳統(tǒng)生計(jì)與黃河源區(qū)生態(tài)安全——基于青海省瑪多縣的考察》，載《民族研究》2011年第5期。滇西藏族在與自然共處的長(zhǎng)期歷史中學(xué)會(huì)了輪牧制度，給高山草甸休養(yǎng)生息的恢復(fù)時(shí)機(jī)，保護(hù)了生物多樣性和自然資源的可持續(xù)利用，也給藏族人民提供了源源不斷的畜牧產(chǎn)品和其他自然資源。不僅如此，輪牧制度也為交錯(cuò)雜居的怒族、獨(dú)龍族等民族提供了應(yīng)有的生存空間，形成了各民族共建共享、共生共榮的社會(huì)生態(tài)和自然生態(tài)。

貴州黔西南的苗族很早就學(xué)會(huì)了動(dòng)植物共生共長(zhǎng)的混合式種植和飼養(yǎng)方法，將水稻、鴨子和魚類聚合在一起種植或飼養(yǎng)，利用動(dòng)植物之間互為生長(zhǎng)條件的好處，稻田為鴨子提供了捕食和休息場(chǎng)所，鴨子可以為水稻除去田螺、蝗蟲等害蟲，促進(jìn)水稻的生長(zhǎng)繁殖，鴨子的糞便為魚類提供了飼料。在天人合一的思想引領(lǐng)之下，各民族把人類本身和自然環(huán)境的動(dòng)植物視為生命共同體和命運(yùn)共同體，一榮俱榮、一損俱損。黔西北的苗族、彝族、仡佬族等熟知當(dāng)?shù)貧夂颦h(huán)境適合種植玉米、蕓豆、土豆、燕麥等農(nóng)作物，他們把農(nóng)作物的混合套種發(fā)揮到最佳，春天把玉米、蕓豆、土豆套種在一起，蕓豆可以借助玉米的主莖纏繞攀爬，土豆收成以后留下的根葉埋在土中可以為玉米提供水分和有機(jī)肥，這樣的混合套種大大提高了農(nóng)業(yè)綜合產(chǎn)量，有效利用了各種農(nóng)作物的優(yōu)勢(shì)，同時(shí)也減少了化肥和農(nóng)藥的使用量。他們積累的水旱輪作耕種模式提高了農(nóng)作物產(chǎn)出效率，各族人民也因此能夠五谷豐登、六畜興旺。

貴州山地民族存在一個(gè)立體的民族生態(tài)分層，空間分布格局為“高山苗，矮仲家(布依族)，不高不矮是彝家，仡佬住在石旮旯。”這種山地民族特有的空間分層格局造就了不同的民族生態(tài)文化。高山上的苗族辛勤種樹、種竹，不亂砍濫伐，在滿足自身需要的同時(shí)防止水土流失，防止貽害山下與河流下游的民族；仡佬族就形成了一套應(yīng)對(duì)石漠化生態(tài)環(huán)境的地方性知識(shí)，他們能夠在土壤貧瘠、干旱的石漠化地帶種植農(nóng)作物，培植土壤，防止石漠化范圍擴(kuò)大，保護(hù)了其他民族的生存地。臨水而居的布依族形成了一套開發(fā)利用和保護(hù)水資源的地方性知識(shí)體系，比如利用周邊的竹子制造各種類型的魚簍、魚竿，利用大型鵝卵石建筑堤壩，用竹木等材料制作龍骨車、筒車等灌溉工具，打通竹子關(guān)節(jié)做成中空的水管引水灌溉、飼養(yǎng)牲畜，利用水動(dòng)力做成水碓、水碾加工農(nóng)產(chǎn)品等等。各民族在社會(huì)生活中并非孤立存在，而是相互往來，各取所需，交換生產(chǎn)生活用品，如善于打鐵的仡佬族用鐵器交換彝族生產(chǎn)的蕎麥；善于搟氈的苗族用氈衣?lián)Q取善于養(yǎng)馬的彝族的馬匹；布依族將水產(chǎn)品拿到市場(chǎng)上換取鐵器、竹器等生活物資，形成了各民族之間相互依存、互惠互利，人與自然之間自我調(diào)適的生存機(jī)制，促進(jìn)了區(qū)域生態(tài)系統(tǒng)元素的有機(jī)結(jié)合。

西南民族在生產(chǎn)生活實(shí)踐中獲得了文化與環(huán)境動(dòng)態(tài)耦合的經(jīng)驗(yàn)，并適時(shí)調(diào)整生計(jì)策略適應(yīng)環(huán)境變化。環(huán)境友好型的生產(chǎn)方式，效率最大化的能量轉(zhuǎn)換流程詮釋了土家族、苗族充分利用自然資源和保護(hù)環(huán)境的智慧。他們廣泛種植葛根，將葛根纖維制造成葛布進(jìn)而加工成為葛衣、葛布袋等日常生活用品，葛根粉制成的葛膠是較早時(shí)期的優(yōu)質(zhì)建筑粘合材料。高效率的生態(tài)工藝實(shí)現(xiàn)了生態(tài)經(jīng)濟(jì)的非線性循環(huán)，原料消耗低、產(chǎn)品效益高、環(huán)境污染小。

渝東南土家族、苗族發(fā)現(xiàn)葛根適于生長(zhǎng)在海撥較低的溫帶，玉米和土豆可以生長(zhǎng)在海波較高的高寒地帶，葛根與玉米、土豆、水稻、蕎麥等農(nóng)作物的配套種植解決了山地垂直空間農(nóng)作物分布的無縫種植，形成了西南山地居民生計(jì)模式特有的垂直空間生態(tài)體系。武陵山區(qū)土家族、苗族、侗族等民族把種茶、養(yǎng)羊、養(yǎng)蜂結(jié)合起來，土家族養(yǎng)蜂人的蜜蜂為侗族茶農(nóng)的茶花授粉，苗族牧羊人的羊啃食侗族茶農(nóng)地里的雜草，同時(shí)茶農(nóng)也為養(yǎng)蜂人和牧羊人提供了花粉和草料，各民族之間、人與環(huán)境之間形成一個(gè)相互耦合的生態(tài)循環(huán)系統(tǒng)。各民族互惠互利的生計(jì)模式促進(jìn)了生態(tài)系統(tǒng)良性循環(huán)，促進(jìn)了民族交往交流交融，增加了當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展的韌性和可持續(xù)性。

傳統(tǒng)生計(jì)模式是人類與自然協(xié)調(diào)的地方性知識(shí)，蘊(yùn)含著各民族的生存智慧。如果武斷地改變傳統(tǒng)文化中的生計(jì)模式，會(huì)造成人與生態(tài)環(huán)境有機(jī)耦合性的失衡。民國(guó)時(shí)期貴州麻山地區(qū)曾有當(dāng)?shù)毓賳T強(qiáng)令農(nóng)民放棄種植葛根改種玉米土豆，破壞了原有的生態(tài)，造成當(dāng)?shù)赝恋卮竺娣e石漠化。(14)楊庭碩，楊秋萍：《葛類作物的古代種植利用和現(xiàn)代價(jià)值》，載《云南社會(huì)科學(xué)》2018年第2期。葛根這種本土民族傳統(tǒng)的馴化作物易成活、產(chǎn)量高，曾經(jīng)是多民族的主糧，在非常時(shí)期能夠作為替代性主糧，作為糧食安全的一道防線。

四川涼山彝族人民在耕作歷史中發(fā)現(xiàn)“陽坡糧食好，陰坡樹林好”，這對(duì)選擇合適的地點(diǎn)種植不同的作物提供了正確的方式。陽坡日照時(shí)間長(zhǎng)，對(duì)于生長(zhǎng)周期較短的蕎麥、玉米等涼山主要農(nóng)作物來說好的收成需要充足的陽光，而陰坡對(duì)生長(zhǎng)周期較長(zhǎng)的常綠樹木來說無需充足的陽光水分。這樣根據(jù)各類作物生長(zhǎng)習(xí)性的不同進(jìn)行生態(tài)布局是彝族人民長(zhǎng)期以來的生產(chǎn)生活智慧經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)。

食物結(jié)構(gòu)受歷史文化和地理環(huán)境等因素制約，具有民族文化內(nèi)涵的象征符號(hào)意義。滇西少數(shù)民族食譜具有鮮明的地方特色，包括各種野菜、蜂蛹、蟬蛹等，是多民族在相互交往中飲食文化融合形成的地方性菜譜，也是各族人民在交流互動(dòng)過程中形成的生存策略。這些食材在極端的條件下，比如應(yīng)對(duì)災(zāi)害的情況下，可以作為多元食物結(jié)構(gòu)的補(bǔ)充來源，也可以作為文旅融合的本土資源，提供民族間跨文化體驗(yàn)，促進(jìn)民族交往交流交融。

二、西南民族的自然崇尚知識(shí)生產(chǎn)

自然崇尚的內(nèi)在邏輯并非全是來自于對(duì)超自然力量的敬畏，其中也有人類生產(chǎn)實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)和價(jià)值追求基礎(chǔ)上的文化內(nèi)核。文化核心是與人類的生存活動(dòng)和經(jīng)濟(jì)行為關(guān)系最為密切的那部分文化。(15)[美]朱利安·斯圖爾德：《文化變遷論》，譚衛(wèi)華，羅康隆譯，貴陽：貴州人民出版社，2013年版，第37頁。西南各民族普遍有洪水神話的傳說，如彝族神話傳說講到其祖先阿普篤慕在洪水來臨時(shí)趕著他的牛和羊到山上躲避洪水，其他人來不及躲避都被洪水淹死了。等到洪水退去，他娶了天神的3個(gè)女兒為妻，重新繁衍人類。貴州務(wù)川和石阡縣的仡佬族傳說，洪水來臨之時(shí)一對(duì)夫妻將雙胞胎孿生兄妹放到了巨型葫蘆里面躲避洪水，其他人都不幸罹難，這對(duì)雙胞胎被一只鷹救起來放到高山上，人類才得以延續(xù)，因此仡佬族人每年二月一日舉辦“敬鷹節(jié)”以示紀(jì)念。葫蘆和南瓜以多子而著稱，因此有生殖崇拜的族群會(huì)敬仰其繁殖能力。由于有了這些神話傳說，各民族產(chǎn)生了與此相關(guān)的自然崇拜，并且在后來的建筑文化中選擇有利于躲避洪水的條件，如房屋選址和坡度、房屋朝向、建筑材料等，都朝著有利于防災(zāi)減災(zāi)救災(zāi)，有利于生產(chǎn)生活的地形和環(huán)境。各民族在交往中相互借鑒各自的“發(fā)明”，并在日常生活中涵化和濡化沉淀下來成為穩(wěn)定共享的文化傳統(tǒng)，如生活在渝東南同一地帶的土家族和苗族都相互學(xué)會(huì)建筑吊腳樓，來應(yīng)對(duì)潮濕的環(huán)境，防止蛇蟲的攻擊，吊腳樓不再是某一民族的“專利”。

人與自然共生的生態(tài)系統(tǒng)處于動(dòng)態(tài)平衡之中，在一定的歷史階段人類處理失衡的狀態(tài)不得不借助超自然力量再造生態(tài)秩序。彝族、仡佬族和傈僳族都認(rèn)為人類起源于竹子，因此有竹崇拜的思想，呈現(xiàn)了明顯的民族文化融合痕跡。彝族在人去世后用竹子做靈牌和用竹節(jié)盛放骨灰，以便于祖靈回歸祖界。云南與茶樹關(guān)系緊密的德昂族、布朗族、基諾族、哈尼族則認(rèn)為祖先起源于茶樹，認(rèn)為有茶神的存在而崇拜茶樹，并且在采茶季節(jié)會(huì)祭拜茶樹神以求豐收。布依族、苗族等少數(shù)民族都認(rèn)為一些高大的樹木，如香樟樹、榕樹等是山峰、村寨的守護(hù)神，因此對(duì)這些樹木加以保護(hù)，不能亂砍亂伐。他們彼此尊重對(duì)方所信仰的神靈，從而共同保護(hù)了生態(tài)環(huán)境。

彝族《物始紀(jì)略》《彝族源流》《西南彝志》等文獻(xiàn)記載了人類源于自然、與自然和諧共生的哲學(xué)思想，描述了哎哺時(shí)期混沌世界的分離和萬事萬物的原初狀態(tài)、風(fēng)霜雨電霧雪等自然現(xiàn)象的形成、糧食作物的生成等等，闡釋了人類離不開自然的演化，依托自然而存在的理念，為人類崇尚自然、保護(hù)自然提供了樸素的哲學(xué)依據(jù)。彝族《勸善經(jīng)》規(guī)勸人們要愛護(hù)飛禽走獸以及昆蟲等生物。傣族人將水視為人類生存最重要的資源，每年會(huì)舉行盛大的潑水節(jié)，周邊各民族都會(huì)積極主動(dòng)參加節(jié)日的狂歡，潑水節(jié)已經(jīng)不單單是傣族的節(jié)日，而是各民族共享的節(jié)慶活動(dòng)。森林是涵養(yǎng)水源的重要載體，傣族人在傳統(tǒng)習(xí)慣法之中就明確規(guī)定保護(hù)神山的花草樹木，不能隨意進(jìn)入森林和采摘、破壞花草樹木，否則會(huì)受到山神的懲罰。周邊與傣族生活在一起的景頗族、佤族也會(huì)按照傣族的信仰約束自身行為，體現(xiàn)了各民族在交往交流中相互尊重。滇西北的藏族人也有神山信仰，不能破壞和傷害神山范圍內(nèi)的生靈。

自然崇拜是基于內(nèi)生秩序生產(chǎn)的超自然文化建構(gòu)，源于人們對(duì)自然的抽象認(rèn)知。布依族認(rèn)為有水的地方就會(huì)有龍神的存在，于是就有了龍泉、龍井、龍溪、龍宮等水源的稱謂，也形成了敬畏水的習(xí)俗，他們通常在水源旁邊立下石碑，書寫用水公約，如貴州獨(dú)山縣基長(zhǎng)鎮(zhèn)街上，貞豐縣永豐街道必克古寨碑刻(16)黃德林：《布依族水生態(tài)文化內(nèi)涵與傳承》，載《當(dāng)代貴州》2022年第22期。。與水共生的生活習(xí)俗使布依族人民形成了尊重水、敬畏水、開發(fā)利用水資源的文化傳統(tǒng)，對(duì)控制水污染、保護(hù)水資源起到了關(guān)鍵性的作用。土地為人類提供了生存空間，不僅僅是權(quán)力和財(cái)富的象征。西南民族都飽含著對(duì)土地的熱愛和珍惜的感情，并對(duì)土地加以保護(hù)和利用。黔西北苗族、漢族、穿青人等族群在交往中形成了共同的土地神信仰，都供奉著土地菩薩的神位，書寫對(duì)聯(lián)“土能生萬物，地內(nèi)有黃金”，賦予土地神圣性，認(rèn)為尊重、敬畏土地就會(huì)五谷豐登，反之就會(huì)歉收。

對(duì)自然的神格化不完全是人類認(rèn)知的局限，一定程度上是人類順應(yīng)自然和保護(hù)自然的生態(tài)秩序建構(gòu)。傈僳族、德昂族、傣族、景頗族等民族認(rèn)為如果過度捕獵野生動(dòng)物就會(huì)遭到山神的懲罰，并且在打獵活動(dòng)中相互監(jiān)督，因此民族自律和民族互動(dòng)在一定程度上保護(hù)了野生動(dòng)物免遭滅絕性捕殺。貴州的苗族禁止砍伐村寨周邊的樹木，認(rèn)為其是村寨的保護(hù)神。他們認(rèn)為蝴蝶是人類等生物的始祖，龍虎蛇等12種生物是蝴蝶所產(chǎn)的12枚卵孵化繁衍而成的。這種同源共祖的生命共同體理念為尊重、保護(hù)各類動(dòng)植物和與之和諧共生奠定了文化的思想基礎(chǔ)。黔東南黎平、從江、榕江一代的侗族人民認(rèn)為山有山神、樹有樹神、水有水神、石有石神。人類和山、水、樹等生物一起生活，要使用有度，不能隨意破壞自然生態(tài)，否則會(huì)受到神靈的懲罰。佤族、拉祜族認(rèn)為包括人類和動(dòng)植物在內(nèi)的所有生物都是自然的組成部分，眾生平等，沒有大小、強(qiáng)弱和高低貴賤之分；水源地是受到山神保護(hù)的，砍伐水源地樹木需要?dú)⒇i或殺雞向山神請(qǐng)罪，并受到罰款；放火燒山墾殖荒地需要避開水源地。這樣的思想促使周圍的生態(tài)得到了良好的保護(hù)，防止了水土流失和土壤貧瘠化。

西南民族對(duì)自然賦予人格化的情感產(chǎn)生了移情效應(yīng)，從而發(fā)自內(nèi)心尊重自然和保護(hù)自然。獨(dú)龍族、普米族、阿昌族、基諾族、景頗族等民族曾有過刀耕火種的輪作歷史，防止了土地資源的過度開發(fā)，也為其他民族利用土地資源提供了時(shí)空條件，是各民族共生共榮的表現(xiàn)。他們認(rèn)為自然是有靈性的，并非一味的亂砍濫伐，而是考慮到了環(huán)境的承載能力，防止大規(guī)模的水土流失，只要能夠維持生計(jì)就適可而止，不會(huì)無止境地破壞自然植被，而是留給植被自然恢復(fù)、留給其他民族開墾種植的時(shí)間和空間。動(dòng)植物、自然環(huán)境和人類之間關(guān)系密切，互相影響。生物多樣性的喪失會(huì)影響居民健康和經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展。(17)TowncendP.K.Environmental Anthropology：From Pigs to Policies.American Anthropologist，vol.104，no.1，2009.西南民族在生產(chǎn)實(shí)踐中發(fā)現(xiàn)過度的索取會(huì)導(dǎo)致自然資源枯竭，最終會(huì)危及人類自身，焚林而狩、涸澤而漁的方式是不可取的。

三、西南民族的生態(tài)禁忌文化知識(shí)生產(chǎn)

禁忌屬于社會(huì)心理層面的信仰，有經(jīng)驗(yàn)的因素，也有想象的因素，其動(dòng)因在于趨利避害。無論是出于對(duì)人類自身的保護(hù)還是對(duì)自然生態(tài)的保護(hù)，西南民族呈現(xiàn)出獨(dú)特的禁忌文化。生態(tài)文化是人類創(chuàng)造的一套將人類物種的生命與生態(tài)、生計(jì)耦合的生境。黔西北穿青人家在患有某類疾病需要調(diào)養(yǎng)生息的時(shí)候，會(huì)在門口插上特有的草標(biāo)“忌腳”，警示拒絕外客來訪。在壯族地區(qū)，如果家人患染了天花病毒，就會(huì)將帽子掛在門口，提醒來客勿進(jìn)家門，避免傳染。云南少數(shù)民族在空間互嵌共居生活中融合形成了共同的禁忌，如傈僳族、布朗族、阿昌族、獨(dú)龍族、怒族等少數(shù)民族都有禁止傷害即將產(chǎn)仔的野生動(dòng)物、正在孵卵的禽鳥類，讓各類野生動(dòng)物生生不息，保護(hù)物種的多樣化，為臨近各民族的生存提供了可持續(xù)的衣食之源。

生態(tài)相關(guān)的民間習(xí)慣法是生態(tài)倫理塑造思維的表現(xiàn)。在清代嘉慶至咸同年間，貴州布依族地區(qū)出現(xiàn)了一批碑刻，如《安民碑》《曉喻碑》《禁革碑》和《聯(lián)防合同碑》等，記載了當(dāng)時(shí)具有民族特色的鄉(xiāng)規(guī)民約。(18)李良品，彭福榮，吳冬梅：《論古代西南地區(qū)少數(shù)民族的生態(tài)倫理觀與生態(tài)環(huán)境》，載《黑龍江民族叢刊》2008年第3期。白族的《六禁碑》對(duì)春鳥、耕牛、家犬、鰍鱔、魚蝦等動(dòng)物都有禁止傷害性的規(guī)定，甚至禁止采摘樹尖，讓樹苗更好地生長(zhǎng)。納西族也具有人與自然同為生命共同體的古典樸素思想，并以東巴文化習(xí)慣法的形式確立了環(huán)保規(guī)范，限制人類不做破壞自然的“越軌”行為。禁忌習(xí)俗與自然環(huán)境關(guān)系密切，對(duì)自然生態(tài)環(huán)境的保護(hù)和人們思想道德的規(guī)范產(chǎn)生著積極的影響。如苗族的“榔規(guī)”，規(guī)定了不能過度捕魚、過度砍伐樹木等，否則會(huì)受到相應(yīng)的處罰。(19)白興發(fā)：《論少數(shù)民族禁忌文化與自然生態(tài)保護(hù)的關(guān)系》，載《青海民族學(xué)院學(xué)報(bào)》2002年第4期。侗族的“款約”規(guī)定了封山育林期內(nèi)嚴(yán)禁放火燒山，違反者將要被罰上交一頭豬，宰殺后分給村寨群眾享用，村寨群眾積極監(jiān)督習(xí)慣法的執(zhí)行，奠定了生態(tài)文明建設(shè)的群眾基礎(chǔ)。(20)劉雁翎：《西南少數(shù)民族習(xí)慣法的生態(tài)文明價(jià)值》，載《貴州民族研究》2015年第5期。由此不難發(fā)現(xiàn)，各民族的生態(tài)禁忌有相互模仿、相互借鑒的成分，而共同遵守生態(tài)禁忌體現(xiàn)了各民族交往交流交融過程中的命運(yùn)共同體思想。

非強(qiáng)制性的生態(tài)意識(shí)也是傳統(tǒng)生態(tài)文化的組成部分，體現(xiàn)了西南民族生態(tài)保護(hù)的社會(huì)契約精神。涼山彝族人民的傳統(tǒng)生態(tài)知識(shí)認(rèn)為春天是萬物生長(zhǎng)的季節(jié)，春雨普降和索瑪花開以后就不能砍樹、不能打獵；秋收之后田野荒蕪寒冷降雪以后才能夠砍樹、打獵，這樣的非強(qiáng)制性傳統(tǒng)對(duì)維持生態(tài)平衡，保護(hù)生物多樣性發(fā)揮了關(guān)鍵的作用。藏族對(duì)高原湖泊具有天然的敬仰，禁止在湖泊里面游泳，認(rèn)為湖水是神圣的，不得褻瀆。云南省怒江州貢山縣丙中洛鎮(zhèn)桃花島上生活的藏族、怒族、獨(dú)龍族交往交流密切，他們都禁止在神山上狩獵和砍伐樹木等，為當(dāng)?shù)氐膭?dòng)植物提供了天然的庇護(hù)場(chǎng)所，保持了各民族共生空間良好的生態(tài)環(huán)境，維護(hù)了動(dòng)植物的多樣性。藏族人禁止在春耕以后砍伐樹木，否則就會(huì)下冰雹摧毀莊稼。四川省阿壩州茂縣的羌族會(huì)選擇一片樹林作為“神林”，對(duì)神林進(jìn)行封山保護(hù)，禁止任何形式的砍伐和破壞，展示了他們?cè)陧g性保持由人與物的關(guān)聯(lián)而產(chǎn)生的地方歸屬感，(21)卞思梅：《本體論碰撞下羌族人與樹的多重關(guān)系》，載《云南民族大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》2023年第2期。為當(dāng)?shù)氐囊恍┫∮袆?dòng)植物提供了適當(dāng)?shù)臈⒌亍?/p>

在道格拉斯看來，污穢是對(duì)社會(huì)規(guī)范和秩序的違背，因此意味著危險(xiǎn)。(22)[英]瑪麗·道格拉斯：《潔凈與危險(xiǎn)》，黃劍波，柳博赟，盧忱譯，北京：民族出版社，2008版，第51頁。西南民族的生態(tài)禁忌與此有關(guān)，也出于避免潛在的危險(xiǎn)或損失。涼山彝族人民的禁忌有反季節(jié)砍樹、反季節(jié)打獵，禁止捕殺喜鵲、青蛙、貓頭鷹、杜鵑鳥、烏鴉等，禁止食用狗等有爪子動(dòng)物的“污穢”行為，違反這些禁忌就會(huì)遭受相應(yīng)的懲罰。不難看出，青蛙、貓頭鷹和有爪的動(dòng)物在生物鏈中都有除害的功能，這些禁忌從生態(tài)平衡的角度來看都有明顯的邏輯關(guān)系：杜鵑會(huì)在種植玉米的季節(jié)求偶鳴叫，因此起到了督促人們注重時(shí)令播種耕作的作用。反季節(jié)砍樹和打獵會(huì)遭受冰雹襲擊實(shí)際上是提醒人們按照自然規(guī)律辦事，否則會(huì)受到懲罰。喜鵲作為客人來訪的報(bào)信者，是漢族、彝族、苗族等傳統(tǒng)文化中常見的吉祥征兆，有民族文化融合的特征。云南麗江的納西族在東巴經(jīng)和民間傳統(tǒng)中都禁止在水源地宰殺牲畜、在水源附近大小便、在水源地山上采石鏟土和砍伐樹木等“污穢”行為，以便其他民族使用清潔的水源。各民族在交往互動(dòng)中把違反生態(tài)禁忌的行為視為“污穢”的，形成了相互交融的生態(tài)道德倫理，有力保護(hù)了社會(huì)生態(tài)和自然生態(tài)。

彝族傳統(tǒng)文化認(rèn)為“樹木是父母，水是父母”，父母于人有養(yǎng)育之恩，而樹木和水在自然界中和父母有同樣重要的地位。云南獨(dú)龍江沿岸有原生的野牛群，野牛群會(huì)選擇相對(duì)安全的時(shí)候，比如月圓之夜到山中自然形成的的鹵水場(chǎng)地補(bǔ)充鹽分，歷史上，獨(dú)龍族在此時(shí)開展的狩獵行為不會(huì)亂捕濫殺，不殺領(lǐng)頭牛、不殺小牛、不驚嚇牛群造成意外的傷亡，而是捕殺走在牛群后面的野牛。這樣的狩獵方式維持了野牛群的繁衍，也給獨(dú)龍族、怒族、藏族提供了較為可靠的食物之源。這種生態(tài)食物鏈中的食物共享、共同保護(hù)行為是民族間彼此認(rèn)同和相互尊敬的歷史基礎(chǔ)之一。除了生態(tài)文化的物質(zhì)表層、形式淺層和體制中層，西南民族觀念深層的生態(tài)文化建構(gòu)也彰顯了民族智慧。黔西北的穿青人和苗族等族群在共居共學(xué)過程中形成了相似的教育觀念，他們?cè)诮逃⒆硬灰速M(fèi)糧食的時(shí)候不會(huì)采用呵斥或責(zé)罵的方式以示禁忌，而是在民間故事和歌謠的哲理中開展教育。這種“自我教育”是民族交往交流交融中內(nèi)生秩序生產(chǎn)的獨(dú)特方式。

四、西南民族生態(tài)調(diào)適的本土實(shí)踐

文化是具有調(diào)適功能的地方性知識(shí)。即使現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)發(fā)展改變了人們的適應(yīng)方式，傳統(tǒng)適應(yīng)的知識(shí)和智慧依然在諸多方面影響深遠(yuǎn)。薩林斯認(rèn)為要將居住模式、親屬關(guān)系、環(huán)境因素等整合研究才能說明環(huán)境與文化的關(guān)系。(23)SahlinsMarshall.Culture and Environment：The Study of Cultural Ecology.Horizons in Anthropology，Chicago：Aldine，1964，pp.134-146．拋棄優(yōu)秀傳統(tǒng)知識(shí)的現(xiàn)代化容易失去信仰而追求個(gè)人中心主義抑或是人類中心主義，不與現(xiàn)代知識(shí)結(jié)合的傳統(tǒng)容易失去現(xiàn)代科技的支撐。例如，傳統(tǒng)的有機(jī)肥種植農(nóng)作物有較好的產(chǎn)品口感和質(zhì)量，但是在產(chǎn)量上有一定缺陷。現(xiàn)代的化肥、轉(zhuǎn)基因等技術(shù)大大提高了農(nóng)產(chǎn)品產(chǎn)量，但是造成了土壤板結(jié)硬化、存在未知基因風(fēng)險(xiǎn)等問題。

復(fù)雜的地質(zhì)條件和氣候因素等需要地方性應(yīng)對(duì)策略處理各種自然災(zāi)害。少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化具有防災(zāi)減災(zāi)的功能。(24)李永祥：《民族傳統(tǒng)知識(shí)與防災(zāi)減災(zāi)——云南少數(shù)民族文化中的防災(zāi)減災(zāi)功能探討》，載《西南民族大學(xué)學(xué)報(bào)(人文社會(huì)科學(xué)版)》2015年第10期。西南地區(qū)氣候多變，山地居多，平地壩子比較少見，地質(zhì)情況復(fù)雜，地震、山體滑坡、泥石流、冰雹、凍雨、山火等自然災(zāi)害時(shí)有發(fā)生，給人類帶來意外的傷害。因此，如何防災(zāi)減災(zāi)成為西南各個(gè)民族需要應(yīng)對(duì)的問題，形成了相應(yīng)的宗教信仰、生活禁忌、傳統(tǒng)習(xí)俗。各民族充分發(fā)揮自身的生存智慧，積累了一套包括預(yù)警機(jī)制、互助機(jī)制、逃生機(jī)制、重建機(jī)制等地方性知識(shí)。如上文提到的彝族、土家族、苗族等各民族房屋建筑選址、天氣風(fēng)險(xiǎn)預(yù)判和處置方案等傳統(tǒng)知識(shí)的相互學(xué)習(xí)、相互借鑒對(duì)防災(zāi)減災(zāi)起到了良好的預(yù)防作用。

西南民族有豐富多彩的節(jié)慶文化，節(jié)慶文化是各民族調(diào)節(jié)人類和自然休養(yǎng)生息的一種方式。彝族火把節(jié)的來源有一種說法就是用火把燒死泛濫的蝗蟲，讓莊稼能夠順利生長(zhǎng)。在過節(jié)的同時(shí)人類和自然都獲得了休養(yǎng)生息的時(shí)間。黔東南和黔西南的苗族、布依族、仡佬族、壯族、侗族，以及云南的景頗族等民族在水稻成熟的季節(jié)舉辦吃新節(jié)，用新米和酒肉祭祀祖先、招待客人，感恩自然的饋贈(zèng)。節(jié)慶期間老人教導(dǎo)幼童認(rèn)識(shí)五谷六畜，仡佬族人還會(huì)舉行放生活動(dòng)。節(jié)慶儀式活動(dòng)展現(xiàn)了各民族尊重自然、保護(hù)生態(tài)的活動(dòng)，在歡快的節(jié)日氛圍中傳承人與自然和諧共生的知識(shí)。仡佬族的拜樹節(jié)，彝族的剪羊毛節(jié)都寓意著尊重、熱愛、開發(fā)、利用和保護(hù)動(dòng)植物資源的傳統(tǒng)理念，以節(jié)日慶典的方式強(qiáng)化民族歷史記憶，強(qiáng)調(diào)人類與自然界的生物和諧共生。

西南民族在與自然互動(dòng)過程發(fā)現(xiàn)了本土特色的中草藥。黔東南的苗族在生活中發(fā)現(xiàn)一些植物對(duì)咳嗽有很好的治療效果。彝族和藏族也在長(zhǎng)期的生產(chǎn)生活中發(fā)現(xiàn)了自然界的動(dòng)植物與人類疾病相生相克，發(fā)明了云南白藥、十味龍膽草等民族醫(yī)藥，與神農(nóng)嘗百草而尋得醫(yī)藥，見鳥兒銜種而開啟五谷農(nóng)業(yè)的故事一樣，都是人類認(rèn)識(shí)自然、遵循自然規(guī)律的典范。

過度放牧、過度種植等生產(chǎn)行為忽視了自然環(huán)境的承載能力，結(jié)果引起了一連串的連鎖效應(yīng)，造成了生態(tài)的破壞。為此需要降低資源利用的強(qiáng)度、改變資源利用的方式。(25)羅意：《游牧民定居與草原生態(tài)環(huán)境變遷——基于新疆吐爾洪盆地的考察》，載《民族研究》2020年第5期。佤族、布朗族、基諾族在輪牧、輪耕輪作的生態(tài)文化中，都考慮到了自然的承載能力，維持人與人、人與自然的協(xié)調(diào)發(fā)展。牛糞文化是藏族人民與高原環(huán)境調(diào)適的一種方式，受能源獲取途徑限制，牛糞用著燃料烹調(diào)或取暖。而黔西北苗族、彝族、穿青人等族群把牛糞作為肥料收集起來種植莊稼，或作為建筑材料敷墻壁、堵漏洞等，也因“牛吃百草”而將牛糞作為一味中草藥治病。因?yàn)榍鞅庇胸S富的煤炭資源，牛糞燃燒值與之難以比擬，牛糞不會(huì)用作燃料。同一材料的不同用途體現(xiàn)了西南民族在地化的生態(tài)知識(shí)差異。傳統(tǒng)生態(tài)文化能夠促進(jìn)發(fā)展觀念、政治過程、生活方式的生態(tài)化變革以及科學(xué)技術(shù)的生態(tài)化轉(zhuǎn)向。(26)劉亞萍，李銀昌：《生態(tài)文化新論》，北京：中國(guó)環(huán)境出版社，2016版，第128～141頁?，F(xiàn)代化進(jìn)程中這些珍貴的民族傳統(tǒng)生態(tài)文化面臨失傳的危機(jī)，需要得到記錄、傳承和推廣。

傳統(tǒng)與現(xiàn)代并非斷裂的存在。傳統(tǒng)生態(tài)知識(shí)與現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)相結(jié)合，可以促進(jìn)人類與自然的互動(dòng)與平衡。高科技發(fā)明創(chuàng)新層出不窮，極大地影響了人們的生活，人們的習(xí)慣和行為模式因此而發(fā)生變更。文化與生態(tài)系統(tǒng)之互滲與結(jié)合，人類文化對(duì)自然生態(tài)系統(tǒng)的偏離到達(dá)一定程度后，必然要啟動(dòng)文化“回歸”的機(jī)制，來調(diào)整文化與生態(tài)系統(tǒng)的耦合性。(27)羅康隆，何治民：《論“民族生境”的生態(tài)人類學(xué)價(jià)值》，載《民族研究》2021年第2期?？陀^來說民族傳統(tǒng)生態(tài)文化有一定的時(shí)代局限性，但是它包含了各民族與自然相處的哲思與智慧，值得借鑒來指引現(xiàn)代社會(huì)的生態(tài)觀。與西方的生態(tài)觀不同，西南民族具有本土性和在地化的生態(tài)倫理。西南民族的生態(tài)文化多是在農(nóng)業(yè)文明的基礎(chǔ)上發(fā)展而來的，在經(jīng)歷了工業(yè)文明時(shí)代的洗禮后，人類不可能重返農(nóng)業(yè)文明，而是要在工業(yè)文明的基礎(chǔ)上進(jìn)一步重新認(rèn)識(shí)人與人、人與自然、人與社會(huì)的關(guān)系，對(duì)自然環(huán)境再適應(yīng)。反思工業(yè)文明時(shí)期人類中心主義、消費(fèi)主義等思潮的危害，反思經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展與資源環(huán)境消耗相脫鉤的思維，西南民族使用清潔能源、復(fù)合種植、水旱輪作、多重利用等綠色有機(jī)生產(chǎn)模式，是人與自然生態(tài)耦合系統(tǒng)的創(chuàng)新性傳承和創(chuàng)造性利用。

五、西南民族傳統(tǒng)生態(tài)文化的重構(gòu)與當(dāng)代價(jià)值

文化的供給不是天然創(chuàng)造的，而是在傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上所做的創(chuàng)新性調(diào)適，具有時(shí)序性。生態(tài)文化建設(shè)的供給機(jī)制包含公民生態(tài)素養(yǎng)的培育、企業(yè)社會(huì)責(zé)任的培育、綠色消費(fèi)習(xí)慣的養(yǎng)成。(28)阮曉鶯：《生態(tài)文化建設(shè)的社會(huì)機(jī)制研究》，北京：經(jīng)濟(jì)管理出版社，2019年版，第58～83頁。生態(tài)文明建設(shè)需要的不僅僅是形式上的制度完善，更需要觀念深層內(nèi)省的文化意識(shí)和行為自覺。綜上所述，西南民族傳統(tǒng)生態(tài)文化有如下當(dāng)代價(jià)值：

(一)培育科學(xué)的生態(tài)價(jià)值觀

西南民族優(yōu)秀傳統(tǒng)生態(tài)文化的傳承有利于整合本土生態(tài)的經(jīng)濟(jì)價(jià)值、倫理價(jià)值和功能價(jià)值，強(qiáng)化以生態(tài)倫理為主的內(nèi)驅(qū)力，促進(jìn)公民環(huán)境道德的養(yǎng)成。民族文化塑造著包含認(rèn)知、情感和行為意向的生態(tài)價(jià)值觀?！吧鷳B(tài)文明自我教育”是培養(yǎng)公民生態(tài)價(jià)值觀的重要途徑，有助于弘揚(yáng)天人合一、和諧共生的思想，克制人類過度的需求、摒棄人類中心主義的觀念。傳統(tǒng)文化是公眾生態(tài)意識(shí)培養(yǎng)的思想資源。民族傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展與科學(xué)技術(shù)手段并用有助于生態(tài)文明建設(shè)的多維度、多層次開展。常見的生態(tài)價(jià)值觀培育依靠宣傳和科普，其受眾和成本都有局限性。西南民族傳統(tǒng)生態(tài)文化突出的當(dāng)代價(jià)值在于它建立在臨近民族共享的、自覺與自律的思維和行動(dòng)基礎(chǔ)之上，較少需要社會(huì)力量參與實(shí)施，因此在生態(tài)文明建設(shè)上有低成本、高效率的優(yōu)勢(shì)。生態(tài)行為的養(yǎng)成需要生態(tài)倫理為主的內(nèi)驅(qū)力，科學(xué)技術(shù)為主的基礎(chǔ)支撐力，生態(tài)經(jīng)濟(jì)為主的客觀推動(dòng)力。

(二)引導(dǎo)消費(fèi)領(lǐng)域的綠色生態(tài)轉(zhuǎn)型

生態(tài)消費(fèi)本身就是一種文化。工業(yè)社會(huì)是高熵社會(huì)，(29)尹世杰：《關(guān)于生態(tài)消費(fèi)的幾個(gè)問題》，載《求索》2000年第5期。自然環(huán)境的承載能力和消解能力難以滿足人類日益增長(zhǎng)的過度消費(fèi)需求。消費(fèi)主義是生態(tài)文化建設(shè)的主要掣肘。(30)李娟：《中國(guó)生態(tài)文化建設(shè)的多維機(jī)制研究》，北京：九州出版社，2020版，第127頁?，F(xiàn)代消費(fèi)動(dòng)機(jī)和消費(fèi)習(xí)慣與生態(tài)文明建設(shè)息息相關(guān)。例如碳排放劇增導(dǎo)致溫室效應(yīng)，全球氣溫上升是現(xiàn)代技術(shù)難以解決的問題，需要通過約束人類行為減少碳排放，減緩全球氣溫上升的趨勢(shì)。全球變暖產(chǎn)生的一個(gè)重要因素是過度消費(fèi)。(31)Marcus Barber.Global Warming and the Political Ecology of Health：Emerging Crises and Systemic Solutions. The Australian Journal of Anthropology，Vol.21，No.3，2010.改變過度消費(fèi)觀念，建立生態(tài)消費(fèi)情感，強(qiáng)化外部環(huán)境認(rèn)知，形成科學(xué)的生態(tài)綠色消費(fèi)觀有助于減緩環(huán)境惡化。西南民族適可而止、節(jié)約資源的習(xí)慣，合理循環(huán)利用資源的方法，不過度向自然索取的思想在認(rèn)知、情感和行為習(xí)慣上相互影響形成了生態(tài)化的定勢(shì)，潛移默化地影響著人們的消費(fèi)思維和消費(fèi)模式。

(三)維持生物多樣性和良性文化生態(tài)

西南民族的“地方性知識(shí)”所蘊(yùn)含的哲思與智慧對(duì)在地化的生態(tài)保護(hù)措施有啟發(fā)借鑒價(jià)值。各民族之間、各民族與山水林田湖草沙和諧共生，形成相依相存的生態(tài)系統(tǒng)。生物多樣性和文化多樣性，是生態(tài)系統(tǒng)不可缺少的自然和人文因素，是生態(tài)系統(tǒng)良性運(yùn)行的內(nèi)生機(jī)制。生態(tài)文明建設(shè)是一項(xiàng)系統(tǒng)性工程，文化建設(shè)是這項(xiàng)系統(tǒng)建設(shè)的有機(jī)組成部分。拉德克里夫-布朗提出要在結(jié)構(gòu)中探視現(xiàn)象的普遍規(guī)律，在人類社會(huì)與自然界形成的共同體結(jié)構(gòu)中不能將文化與自然割裂開來看待，而是要將其放置在完整的系統(tǒng)內(nèi)分析。西南民族多彩紛呈的文化是中華文化的寶庫，他們?cè)谂c自然互動(dòng)過程中保持著文化開放性，促進(jìn)了文化互嵌與情感互嵌，形成了良好的社會(huì)生態(tài)和自然生態(tài)，深化了人類對(duì)自然和本身關(guān)系的認(rèn)知，提供了多元的生態(tài)保護(hù)方案，有助于拓展生態(tài)文明建設(shè)的廣度和深度。

(四)樹立民族特色的大食物觀，建立糧食安全的多元渠道

在多元、全面、均衡的營(yíng)養(yǎng)需求條件下，樹立大食物觀，有利于防止自然災(zāi)害、戰(zhàn)爭(zhēng)、貿(mào)易摩擦等極端情況下糧食短缺造成的糧食安全，推動(dòng)農(nóng)業(yè)生態(tài)可持續(xù)的均衡發(fā)展。西南各民族互通有無、互惠互利的生計(jì)模式和食物結(jié)構(gòu)都相互緊密依靠，體現(xiàn)了各民族命運(yùn)共同體的不可分割性。交通物流的發(fā)展使得現(xiàn)代社會(huì)食物結(jié)構(gòu)趨同化和精細(xì)化，傳統(tǒng)食物日漸邊緣化。除了各類主糧、油料作物、牛羊肉、奶業(yè)、漁業(yè)等主流食物結(jié)構(gòu)，因地制宜開發(fā)具有民族特色的多元食物品種，不但可以維護(hù)食物安全，也可以通過民族特色食物產(chǎn)品促進(jìn)文化旅游產(chǎn)業(yè)的健康發(fā)展。西南民族不涸澤而漁、不焚林而狩的生產(chǎn)方式，利用自然物質(zhì)能量循環(huán)實(shí)施有機(jī)種植的耕作方式是天人合一思想的體現(xiàn)。他們傳統(tǒng)飲食文化中的葛根、蕎麥、燕麥、蕓豆、薯類乃至各種野菜、蜂蛹、蟬蛹等對(duì)多元食物譜系結(jié)構(gòu)的補(bǔ)充，對(duì)營(yíng)養(yǎng)均衡和糧食安全都有不容忽視的價(jià)值。

(五)推動(dòng)生態(tài)文明制度建設(shè)與文化自運(yùn)行機(jī)制互補(bǔ)促進(jìn)

西南民族生態(tài)文化的運(yùn)行邏輯維持各民族之間、人與自然之間的和諧穩(wěn)定，具有調(diào)節(jié)生態(tài)系統(tǒng)再平衡的功能。文化自運(yùn)行機(jī)制無需社會(huì)強(qiáng)制力量的介入，文化傳承內(nèi)化的集體意識(shí)比社會(huì)強(qiáng)制力量更有效率性。西南民族傳統(tǒng)生態(tài)文化自運(yùn)行機(jī)制通過社會(huì)與自然的選擇，沉淀了適于生存和可持續(xù)發(fā)展的法則。通過法制或現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)手段來解決人與自然關(guān)系失調(diào)通常是事后彌補(bǔ)性措施。在資源約束趨緊、環(huán)境污染嚴(yán)重、生態(tài)系統(tǒng)退化的嚴(yán)峻形勢(shì)下，自覺自律的文化習(xí)慣與制度建設(shè)形成互補(bǔ)耦合的促進(jìn)機(jī)制，推動(dòng)生態(tài)文明建設(shè)全方位融入經(jīng)濟(jì)、政治和社會(huì)建設(shè)各環(huán)節(jié)，形成全社會(huì)、全人類都愛護(hù)生態(tài)家園的自覺意識(shí)和底線意識(shí)。各民族基于傳統(tǒng)生態(tài)文化的價(jià)值觀超越了理性經(jīng)濟(jì)人的束縛，拋棄了人類自身利益最大化的傾向，轉(zhuǎn)向追求意義價(jià)值大于經(jīng)濟(jì)價(jià)值的理念，有利于物質(zhì)家園建設(shè)與精神家園建設(shè)同時(shí)進(jìn)行，有利于行為約束的制度文明和行為自覺的精神文明同時(shí)并舉，多維度多層次加強(qiáng)生態(tài)文明建設(shè)。西南民族傳統(tǒng)生態(tài)文化中的禁忌和鄉(xiāng)規(guī)民約等為生態(tài)文明建設(shè)提供了可資借鑒的本土經(jīng)驗(yàn)。

(六)促進(jìn)經(jīng)濟(jì)社會(huì)可持續(xù)發(fā)展

推動(dòng)經(jīng)濟(jì)社會(huì)可持續(xù)發(fā)展，促進(jìn)人與自然和諧共生是新時(shí)代建設(shè)生態(tài)文化的必然要求，是實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)、社會(huì)和生態(tài)協(xié)調(diào)發(fā)展的需要。可持續(xù)發(fā)展需要將人文、資源和生態(tài)環(huán)境三者結(jié)合起來。僅僅聚焦于技術(shù)層面的生態(tài)環(huán)境的保護(hù)而忽視文化建設(shè)影響到生態(tài)文明建設(shè)的全面性和可持續(xù)性?？萍嫉纳鷳B(tài)學(xué)轉(zhuǎn)向要以人為本，保障生態(tài)安全，維護(hù)生態(tài)健康。(32)盧風(fēng)，等：《生態(tài)文明新論》，北京：中國(guó)科學(xué)技術(shù)出版社，2019年版，第11頁。在放棄人類中心主義，放棄追求一時(shí)的經(jīng)濟(jì)利益和享樂主義的短視行為的同時(shí)，也要避免“極端生物中心主義”，著眼人類本身長(zhǎng)遠(yuǎn)的生存利益。可持續(xù)發(fā)展需要改變征服自然、改造自然的主位觀念，實(shí)現(xiàn)人與自然和諧共生的生態(tài)倫理轉(zhuǎn)變。環(huán)境保護(hù)與經(jīng)濟(jì)發(fā)展不可偏廢，不能因?yàn)檫^分強(qiáng)調(diào)保護(hù)環(huán)境而放棄經(jīng)濟(jì)發(fā)展，也不可單方面追求經(jīng)濟(jì)發(fā)展而忽視生態(tài)環(huán)境保護(hù)。“后農(nóng)業(yè)文明”模式綠色、環(huán)保、可持續(xù)的發(fā)展道路是現(xiàn)代化進(jìn)程中彌合人類需求和環(huán)境保護(hù)的有效途徑。西南民族相互依存、相互支持實(shí)現(xiàn)生態(tài)產(chǎn)業(yè)化和產(chǎn)業(yè)生態(tài)化的生計(jì)模式提供了經(jīng)濟(jì)社會(huì)可持續(xù)發(fā)展的樣板。

余 論

如何在生態(tài)文明建設(shè)進(jìn)程中提升內(nèi)生秩序生產(chǎn)能力，可以從民族傳統(tǒng)文化中尋找答案。借助文化的自運(yùn)行機(jī)制，促進(jìn)生態(tài)文明系統(tǒng)的自我調(diào)控，塑造社會(huì)主體的自覺和自律意識(shí)，能提升生態(tài)文明建設(shè)效率，降低建設(shè)成本。生態(tài)文化是人類文化的新形態(tài)，(33)路日亮：《生態(tài)文化論》(上)，北京：北京交通大學(xué)出版社，清華大學(xué)出版社，2019年版，第203～225頁。傳統(tǒng)生態(tài)知識(shí)是基于經(jīng)驗(yàn)的積累，具有具體性、地方性和現(xiàn)實(shí)性的特點(diǎn)，而現(xiàn)代生態(tài)科學(xué)知識(shí)是基于理性與實(shí)證，具有抽象性、普遍性和理論性的特點(diǎn)。

傳統(tǒng)與現(xiàn)代并非斷裂性的對(duì)立，而是互補(bǔ)性的統(tǒng)一。西南地區(qū)各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)生態(tài)文化是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，他們?cè)诮煌涣鹘蝗谥行纬傻恼芩贾腔酆蜕鷳B(tài)倫理是我國(guó)生態(tài)文明建設(shè)的重要思想來源。由于時(shí)間和條件所限，本文未能窮盡各民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)生態(tài)文化，但是通過文中所述可以透視西南民族傳統(tǒng)生態(tài)文化的重要價(jià)值和對(duì)當(dāng)代生態(tài)文明建設(shè)的借鑒意義。各民族交往交流交融促成生態(tài)文化的疊加，形成了尊重自然、順應(yīng)自然、保護(hù)自然的普遍性理念，增加了生態(tài)保護(hù)的有效性。

經(jīng)濟(jì)發(fā)展對(duì)生態(tài)環(huán)境的壓力仍然高居不下，我們提倡弘揚(yáng)西南少數(shù)民族綠色、低碳、可持續(xù)的傳統(tǒng)生態(tài)文化并不意味著放棄現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)給人類帶來的福祉，而是在科學(xué)技術(shù)發(fā)展的同時(shí)克制人類膨脹的欲望，對(duì)自然充滿敬畏之心，對(duì)環(huán)境懷有愛護(hù)之情，對(duì)資源保持節(jié)約的態(tài)度，保持人類棲息地永續(xù)繁榮昌盛。