張梅梅 巫達

摘 要：飲食作為一種典型的文化現(xiàn)象滲透著社會文化不同的面向。臨潭歷來為多民族匯聚之地，各民族的飲食成為最被凸顯的文化再現(xiàn)與其聚居分布的位置、人口的遷移和對外接觸的歷史有密切關(guān)聯(lián)，此種情境下，飲食經(jīng)常是表現(xiàn)社會集體性與傳達群體意識的主要媒介，人們對飲食的選擇也潛意識地區(qū)辨了民族文化的差異性。民族間的長期互動使臨潭飲食的形成無疑是更加動態(tài)、包容的物質(zhì)。同時，各民族的飲食禁忌在規(guī)范和強化不同人群之間的界限時，飲食的共享也闡明了文化的交融現(xiàn)象。

關(guān)鍵詞：臨潭； 飲食；邊界；共享；多元文化

中圖分類號：C958 文獻標識碼：A 文章編號：1674-621X（2024）02-0062-13

一、引言

人類學(xué)研究中對圍繞食物開展的研究一向具有較高的興趣，相關(guān)研究通過食物的微型窗口了解社會文化，食物既是滿足生命需求的物資，也是強調(diào)集體性、集體意識，區(qū)分社群差異以及傳達權(quán)力運轉(zhuǎn)、社會階級劃分的要素。在社會變遷過程中，食物還被轉(zhuǎn)化為文化認同的重要象征符號?！安煌拿褡?、族群、地區(qū)和宗教圈內(nèi)，飲食的體系關(guān)系并不一樣，衍生出的相關(guān)觀念、禁忌等也完全不一樣?！逼浯?，各民族地區(qū)的人們依據(jù)所居環(huán)境將動植物加工成帶有自我地域特色的食物，按其飲食風(fēng)俗實行一套飲食文化認知體系，以至于食物與認同之間的相互關(guān)系成為研究中的重要議題。再次，不同民族文化中，飲食文化蘊含著特定民族的特殊記憶符號，這些記憶與該民族的形成歷史密不可分。陳志明在討論娘惹菜時談到峇峇飲食文化的形成是“文化交匯的動態(tài)過程。”女性不僅掌握華人飲食的烹調(diào)也學(xué)習(xí)當(dāng)?shù)嘏腼冎R。卡特茲那·克威卡（Katarzyna J.Cwiertka）在對移居荷蘭的日本僑民做研究時，也注意到了如陳志明所提的“文化交匯”現(xiàn)實，指出移居荷蘭的日本婦女在保留日本家庭烹飪方式的同時也借鑒了荷蘭飲食文化，該群體家庭或餐館提供的菜單中都融入了雙方的菜系風(fēng)格。哈波特·萊恩（Harbottle Lynn）研究移居英國的伊朗人如何加強文化認同時，也注意到了移民婦女運用最熟悉的食物和味道去強調(diào)自我的歸屬感。理查德·威爾克（Richard Wilk）對“真正的伯利茲飲食”的探討中，強調(diào)了飲食文化既是穩(wěn)定的也是變化的，20世紀80年代初的伯利茲急需一種真正的民族文化，飲食被賦予政治色彩，伯利茲飲食通過傳統(tǒng)與再造被提升至民族美食成為文化認同的重要標識。鄧波·勒普頓（Deborah Lupton）將食物與情感看作一種不可分割，具有“牢固關(guān)系”的記憶鏈條。后期喬恩·D·霍爾茨曼（Jon D.Holtzman）開始嘗試探討食物與歷史記憶間微妙的關(guān)系，認為“食物是一個特別豐富的舞臺，可以探索復(fù)雜的歷史記憶?！贝笮l(wèi)·E·薩頓（Sutton David.E）強調(diào)了以食物為中心的懷舊情緒，散居在外的人們之所以烹飪食物源于對失落家園的氣味和味道所產(chǎn)生的渴望，熟悉的食物為他們的生活不再支離破碎提供了短暫的回歸?，旣悺さ栏窭褂懻撌澄矬w系（the food system）與社會體系（the social system）之間的關(guān)系時論證了群體間借用食物的分類以區(qū)辨群體邊界（group boundaries），薩頓對飲食記憶的研究與羅登（Roden）出版的《中東食物》（Book of Middle Eastern Food）以及阿帕杜萊（Arjun Appadurai）出版的《如何烹制民族美食：當(dāng)代印度烹飪制作指南》的論點大同小異，流動的族群對飲食文化具有深刻的印記，會通過各種飲食、烹飪方式形成既有宗教飲食禁忌也具國家認同話語的隱喻性語言。

國內(nèi)學(xué)者王寧對跨境流動中的本土性飲食進行研究時，將飲食文化的攜帶看作是一種“文化隨遷”現(xiàn)象，之所以出現(xiàn)源于文化慣習(xí)的身體化，移民在遷移過程中會攜帶自身難以割舍卻又在遷入地?zé)o法提供的生活元素，由此看來，飲食文化的攜帶不僅是族群認同的標志，飲食的偏好還是本土化和身體化習(xí)慣的有力證明。景軍認為飲食除生活所需外，還與觀念，自我、團體、甚至民族相聯(lián)系。周大鳴認為“飲食是文化認同的基本標準之一，它也可以作為維持族群關(guān)系的一種符號?！备髯迦旱娘嬍辰Y(jié)構(gòu)在多元文化基礎(chǔ)上，經(jīng)長期的磨合逐漸趨同是歷史過程中必然的轉(zhuǎn)向。民族地區(qū)人口大規(guī)模的流動帶動了民族關(guān)系的生成與發(fā)展，其根基性的民族文化會隨移民的遷入與遷出發(fā)生變遷，羅伯特·E·帕克（Robert Ezra Park）將之闡述為“在相互滲透和融合的過程中，個人獲得他人的記憶、情感和態(tài)度，通過分享他人的經(jīng)驗和歷史，融合到一種共同的文化生活中”的互動景觀圖像。反觀之，臨潭如今豐富的飲食文化正是多民族文化交流、交往與交融的結(jié)果，臨潭的民族交往為理解和鑄牢中華民族共同體意識提供了日常生活化且“接地氣”的案例。

二、歷史記憶：臨潭多民族的交流與交往

臨潭縣地處甘肅省，位于甘南藏族自治州東南部，古稱“洮州”，是典型的多民族匯聚區(qū)。20世紀80年代，費孝通先生提出的“隴西走廊”地理格局中闡述了臨潭“犬牙交錯的民族地帶”境貌。費孝通先生的“走廊”研究，本質(zhì)在于探求中華民族的形成與發(fā)展，“走廊”地帶是基于對一個區(qū)域內(nèi)民族與文化多元互動關(guān)系的思考。族群的遷移歷史不可回避，各民族在歷史的融入過程中產(chǎn)生的文化現(xiàn)象是不同文明的碰撞與交融，飲食是伴隨遷入者最緊密的需求物資，其在很大程度上是窺探民族文化交往的可尋印記?！耙燥嬍碁橹行?，構(gòu)建了豐富而多元的社會交流與互動。”臨潭呈現(xiàn)的飲食文化事項是不同文化主體所攜帶的不同來源的文化要素相互雜糅交錯而被創(chuàng)造的結(jié)果。

（一）臨潭漢族的遷入

臨潭的漢族自秦漢時遷入，為躲避朝廷的苛刻暴斂大批來自山西、陜西、安徽等地的漢族前往洮州定居。西漢建立后，為防止邊區(qū)叛亂，朝廷多次派兵加強鞏固，漢武帝時洮州成為邊境要沖，此時洮河沿岸羌族與漢族已出現(xiàn)雜居。生活于中原地帶的漢族人以農(nóng)業(yè)為主，遷居過程中將中原之地的生產(chǎn)工具、農(nóng)業(yè)技術(shù)帶入洮州，農(nóng)業(yè)、技術(shù)的傳播為人口的發(fā)展奠定了基礎(chǔ)，也為豐富臨潭食材提供了條件。明代是洮州歷史發(fā)展的轉(zhuǎn)折點，洮州劃歸明朝版圖并建立洮州衛(wèi)，隨沐英西征而來的漢人將領(lǐng)不在少數(shù)，多為南方人士。1937年顧頡剛對當(dāng)?shù)厮z留的風(fēng)俗做了簡要論述，婦女的發(fā)行裝飾、鳳頭鞋、頭戴手巾都是江南之風(fēng)俗習(xí)慣。20世紀80年代，《臨潭縣志稿》記載：“鄉(xiāng)間多播遷之戶，稽其族譜，非南京應(yīng)天，即安徽鳳陽?？鬃釉唬簩捜嵋越?，不損無道，南方之強也。吾民多染此風(fēng)矣?！迸R潭漢族記憶中保留了先輩來自南方的印記，此外來自南方的飲食習(xí)俗依舊留存，“風(fēng)俗志”中記載：“農(nóng)歷五月五日，仲夏端午始，門前插柳條，兒女繩系柳葉、艾穗垂背，大人飲雄黃酒并涂小兒鼻孔耳際，以避疫氣，親友互送粽子?！敝星镏畷r“各家供獻瓜果月餅，整夜祀月，有笙歌酒饌，猜拳行令以賞玩月夜之景色……”臘月“舊十二月初八日，鑿冰置各門兩旁，獻神箭，立大冰塊肥料堆上，各家煮臘八粥共食之?！惫?jié)慶中的雄黃酒、粽子等食物在“不生稻黍、小麥亦不甚豐收，谷類以禾豆為主要，燕麥等次之，蔬類洋芋最注重”的臨潭地區(qū)顯得尤為欠缺。臨潭的生態(tài)環(huán)境決定了糯食的供應(yīng)是有限的，糯食在本地不會得到大范圍的普及生產(chǎn)制作，只有固定的食俗傳承群體才會將此飲食習(xí)慣傳承下來。由此可見，食物與家鄉(xiāng)、記憶之間的聯(lián)系已超越了感官的初級體驗，匯聚了人們對家的想象，對族群共同體的想象。

（二）臨潭回族的來源

臨潭回族的來源被認為是明朝將領(lǐng)西平候沐英西征之時帶去留下戍邊的部分回族將士后裔，在戍邊后，為使士兵適應(yīng)當(dāng)?shù)厣a(chǎn)生活，明洪武年間在洮州各地廣修清真寺，回族落地洮州后，以善經(jīng)商聞名，成為聞名遐邇的“中間人”。其次，回族人口的來源與商貿(mào)網(wǎng)絡(luò)密切相關(guān)，《洮州廳志》中記載：“舊洮堡為洮州舊地，較新城為繁富，其俗重商善賈，漢回雜處，番夷往來，五方人民貿(mào)易者絡(luò)繹不絕。土著以回人為多，無人不商，亦無人不農(nóng)。”其記載說明回族在商業(yè)貿(mào)易中占據(jù)的比例大，遷入時間久遠，回族已作為“土著”成為臨潭重要的民族之一。回族的貿(mào)易行走在漢藏之間，農(nóng)牧交接地帶，普遍以農(nóng)牧民所需之物進行貿(mào)易往來，其中青稞炒面、小麥面粉、酥油、曲拉、鹽巴、茶葉等日常食物供給最為顯著，回族的貿(mào)易網(wǎng)絡(luò)連接使各族成員的飲食得到共享，打破了原產(chǎn)地的制約，對區(qū)域互補起到平衡作用，在長期的貿(mào)易互動中藏、漢、回等民族間就此建立了深厚的友誼。

（三）臨潭藏族的溯源

臨潭藏族屬臨潭地區(qū)的土著民族之一，“臨潭歷代以來，或陷于羌戎或沒于吐蕃，或淪落于吐谷渾，非若內(nèi)地之久濡圣教，永沐王化，聊以考其民俗，淳樸有余?！笨梢娕R潭民族的發(fā)展是一個歷史范疇，民族形成后隨人口的增多和社會內(nèi)部的發(fā)展出現(xiàn)不斷遷移，與其他民族交往后，人口和各自的文化會發(fā)生重組，形成民族間的有序互動。隋唐時期，吐蕃王朝向東延伸軍隊實行領(lǐng)土擴張，到8世紀中葉，居洮河、大夏河、白龍江等地的羌、氐以及漢族成為吐蕃王朝的部署。宋代由吐蕃后裔建立的唃廝啰政權(quán)成為以藏民族為主體的地方政權(quán)，元朝建立后對原屬吐蕃占據(jù)的地區(qū)實行安撫政策，這為后續(xù)藏族的發(fā)展創(chuàng)造了良好契機。臨潭留存的藏族飲食風(fēng)俗可從古文獻中查到，臨潭藏族的飲食習(xí)俗依舊延續(xù)著吐蕃人的飲食方式，唐朝文獻描繪了大量飲食場景，指出吐蕃人“凝麨為盌，實羹酪并食用之，手捧酒漿以飲”。臨潭藏族飲食與之相似，皆屬于典型的高原型飲食體系，《臨潭縣志稿》中記載。

飲食以肉為主，煮不甚熟，帶血水食之，嗜茶，多松潘茶尤甚，烹煮茶色甚濃，以漏兜濾去茶葉，調(diào)以牛乳，先供佛，然后每人一碗，內(nèi)調(diào)酥油及術(shù)扎瑪，有連飲十?dāng)?shù)碗者，飲足又切酥油一大片，拌炒面如雞子大食之，喜飲酒，酒以青禾（稞）或牛乳釀之，滿盛一碗，數(shù)人暢飲，必至醉而后已。

臨潭多民族在選取食材，生產(chǎn)加工，烹制到食用的過程是民族記憶的傳承，飲食風(fēng)俗“體現(xiàn)一定的社會性、地域性、時代性與民族性，是該地區(qū)、該民族政治制度、經(jīng)濟狀況、文化藝術(shù)、價值觀念、倫理道德、宗教信仰、民族心理、人際關(guān)系以及生存智慧的綜合反映”。通過對臨潭民族形成的簡要爬梳可知，臨潭成為多民族文化的交匯地帶，與臨潭的歷史密不可分，不同民族通過各種途徑參與其中，同在一個社會環(huán)境下謀生存。

三、臨潭移民與飲食邊界的形成

一個民族社會交往的互動過程是邊界強化到模糊化以至達到共享的過程，移民進入一個陌生的社會，心理、生理都處于調(diào)適狀態(tài)，潛意識中將陌生地看作具有潛在威脅的環(huán)境，而食物的文化符號是移民群體較難排斥的符碼，飲食習(xí)慣的保持和傳承會起到凝聚的作用。臨潭人對飲食的擇選背后是群體通過文化甄別而選擇的結(jié)果，群體通過控制“物”去選擇、安排、展出傳統(tǒng)文化，以此傳遞特定的社會記憶，作為活動空間中的物類，成為區(qū)分“我者”與“他者”的標識之一。飲食具有了“他者”意向的延伸，飲食習(xí)俗上產(chǎn)生不同的分化，通過飲食在儀式上、日常生活中的功用強化了民族間的社會記憶以及對本民族文化的認同。

（一）肉類食物的選擇

肉類食物禁忌在各地都有不同的具體要求，從肉類食物的品種甄別到各個部位的選取都有繁復(fù)的要求。臨潭藏族受藏傳佛教影響，禁忌殺生，逢年過節(jié)會請專門的屠夫宰牛羊，認為隨意的殺生會惹怒山神。水生動物在藏族人的文化觀念中視為“魯神”的化身，如有人捕食會觸犯神靈，臨潭藏族的飲食禁忌與《西藏王臣記》《王統(tǒng)世系明鑒》中記載松贊干布曾祖父的妃子因背地里偷食青蛙肉滿身生癩得麻風(fēng)病的故事有相似之處，可見飲食禁忌中的文化延續(xù)性。臨潭藏族認為在特定地區(qū)，天上的鳥類、水里的活物都是肉類食物的禁忌，例如可實行占卜，根據(jù)聲音長短、叫聲緩急判斷事情兇吉的烏鴉不可食用，以及出現(xiàn)在創(chuàng)世紀等神話傳說中的動物亦不可食。2020年新冠狀病毒來臨時，新聞上最先將食用果子貍、蝙蝠等野生動物當(dāng)成罪魁禍首，而后是海鮮產(chǎn)品在冷凍鏈條制作過程中被檢出攜帶病毒。

蝙蝠在藏語中叫“帕旺”是人與神溝通的信息員，如果神或者人沒有蝙蝠作為溝通，無論做什么事情都會被曲解，有了蝙蝠就可以心愿完成，我們午夜時看見蝙蝠是吉利的，不吃它。我們受不了海鮮食品那個味道，食用水里的按我們的文化來說不好。（YXDJ，臨潭八角鎮(zhèn)藏族，現(xiàn)年35歲）

陳蘇華在強調(diào)飲食的重要性時論述“不同地域的人群文化差異除了語言外，食性的不同最具有鮮明特征……具有相同相近食性傳統(tǒng)的人們毗鄰而居，從而形成地域性人群的飲食文化風(fēng)俗。”就蝙蝠而言，漢族人對蝙蝠的情感是較為矛盾的，臨潭漢族寺廟中有蝙蝠紋樣，人們會將蝙蝠紋樣剪下貼在門簾上，諧音“福到”，寓意吉祥，但到了夏季，村中有牛的人家痛恨吸血蝙蝠，它們晝伏夜出常在夕陽落山后趴在牛身上吸血，放歸山里的牛常被騷擾，嚴重的傷口滋生細菌產(chǎn)生疾病。漢族人在情感的正反矛盾中將蝙蝠也看作不可食用的肉類食物。

臨潭回族對肉類食物的選擇要遵循：1.禽類需是吃谷物正常成長的，有胃，嘴部類似雞嘴的禽類可食用，似鷹嘴的不可食用。2.畜類要是食草反芻，四蹄且蹄子的分瓣為偶數(shù)，性情溫順的可食用。3.魚類要是頭部有鰓，魚身有鱗片覆蓋，有魚鰭，口中無齒的魚類可食用。飲食禁忌，通常為某一特定群體成員視為神圣不可侵犯的動植物或是被排斥在成員認知文化系統(tǒng)外對人產(chǎn)生危害性的食物。禁忌食物的存續(xù)可以看作是一種具有避害特性的食物，從某種程度上說，禁忌食物具有了與宗教聯(lián)系在一起的神秘性，也具有與日常習(xí)俗相關(guān)聯(lián)的世俗性。

臨潭漢族的飲食對肉類食物的選擇，以豬肉為主，在臨近回族、藏族聚居的地方，以食用牛羊肉為主。漢族對待肉類食物往往與特定的場合、特殊的人群聯(lián)系在一起，這些肉類食物若與被視為不吉利的動物有隱喻關(guān)聯(lián)，則認為吃該類食物也會有潛在危險，若被視為人們的朋友或先祖，也不食用。例如不食用騾子，因騾子具有不孕育的意味；人們以聽到烏鴉的聲音為不祥之兆，也認為烏鴉不可食用；狗為看門、放牧的助手，不可食用；兔肉可食但分場景，孕婦不可食用，擔(dān)心所生孩子為兔唇；雞肉可食但分公雞與母雞，哺乳期的婦女食用母雞，食用公雞則被認為會使孩童半夜打鳴，但在祭祀神或還愿時，所用的是公雞。綜合來看，臨潭漢族、回族、藏族之間的飲食受傳統(tǒng)文化習(xí)俗的影響，對肉類食物的選擇是對本民族文化內(nèi)部習(xí)俗的延續(xù)。

（二）食肉行為的禁忌

盡管臨潭各民族認為牛羊肉是可食用的肉類，但并非無節(jié)制地為了滿足口腹之欲而大肆屠宰。臨潭回族有三大傳統(tǒng)節(jié)日和其他紀念性節(jié)日，“開齋節(jié)”“古爾邦節(jié)”“圣紀節(jié)”“阿拉蘇節(jié)”等，“開齋節(jié)”為“大爾德節(jié)”，“古爾邦節(jié)”在臨潭被稱為“小爾德節(jié)”，又被稱為宰牲節(jié)，在節(jié)日前期婦女會制作大量油氣食品，馓子、油香、干膜片等，在制作時要念“比孜敏”。節(jié)日期間回族要進行宰牲，祭牲的主要有牛、羊、駱駝，但常見的是牛、羊兩類，羊為山羊和綿羊，祭牲時選取身形健美且飼養(yǎng)到達一定年限的牲畜。宰牲之人須是回族成年人，無違法亂紀行為，身體健康，“則卡提”達到繳納限度。宰牲時將牛羊腿捆綁，使牛羊的頭朝南面向西側(cè)臥，念“比孜敏”誦詞，用鋒利的刀斷其氣管、食管和兩條血管，在牛羊未斷氣前不可剝皮，宰牲后的肉食分成三份，自用的、饋贈親友的以及送給窮人的。

臨潭藏族所養(yǎng)牛羊一般在進入秋末冬初時屠宰，為入冬做準備。牛羊肉是藏民喜食的肉食，將可食用肉類做成手把肉，一手抓肉一手持刀割食是常見的肉類分食行為，割肉的刀面不可向外，尤其不能對人，這是大忌，是不友好的表現(xiàn)。“藏族人吃肉時，要連骨頭根的肉都要剃干凈，不然容易惹人嫌，有的主家會嘲笑沒有吃干凈骨頭的客人?！保―LC，臨潭八角鎮(zhèn)藏族，現(xiàn)年53歲）干肉是臨潭藏族的一種肉類食品，也是在秋末冬初制作，牛羊肉切條串在低溫通風(fēng)處陰干，晚上必須收入房中，不然會有不潔之物附著在食物之上，食后會觸發(fā)疾病，這從衛(wèi)生學(xué)角度來看值得推敲。灌腸是具有代表性的肉食，專門負責(zé)宰牲的藏族人在宰牛羊時用繩子捆扎其口鼻，牛羊窒息而死，割斷其血管，血液被接到一口器皿中備用，再剝皮開腹，取內(nèi)臟，如制作羊腸，羊腸反復(fù)清洗后，在備用的血中加入各味佐料調(diào)制灌入羊腸內(nèi)用棉線系好即可入鍋煮食，肉腸、面腸皆是此做法。牛羊脖子上的肉剁碎后加入調(diào)料放入碗里用小麥面粉搟面成薄餅狀鋪在碗口上火蒸，這是婦女產(chǎn)后恢復(fù)元氣的大補肉類食物，在平時的飲食中很難見此食物。臨潭藏族的食肉行為禁忌受牛羊年齡的制約，小的牛羊很少被屠宰，母牛、母羊較少食用，往往會根據(jù)牛羊適當(dāng)?shù)某鰴跁r間屠宰，在一些藏族家庭牛羊的屠宰會請村里的和尚念經(jīng)，算日子后方可屠宰。

漢族在臘月宰殺豬、牛、羊，豬頭要先敬奉神靈，敬奉后懸掛在房子陰涼處風(fēng)干，留在二月二龍?zhí)ь^這天取下食用，臨潭各民族對待食肉行為的禁忌都反映了對民族文化的傳承與借鑒，食俗的延續(xù)正是移民移入臨潭后的“位移”。

（三）植物性食物的選擇

飲食禁忌是人類學(xué)家關(guān)注的內(nèi)容，米德、列維-斯特勞斯、瑪麗·道格拉斯等人類學(xué)家認為飲食禁忌是最能代表特定文化的一種最忠實的記錄。臨潭縣屬高海拔農(nóng)業(yè)區(qū)，氣候高寒干燥，年平均氣溫3℃左右，四季不分明，降水量東北多西南少。臨潭縣林地面積占地42萬畝，草地面積123萬畝，森林中植被覆蓋茂密，物產(chǎn)豐富，被認為是“天然的氧吧”，林中山野菌類豐富，可食蘑菇、蕨菜、鹿角菜、冬蟲夏草、人參果（蕨麻）、狼肚、黑木耳等野味成為山間的重要物產(chǎn)資源，漫長冰凍期過后，野味山珍被臨潭人們所共享，人們遵循植物性食物的特性和生長周期進行采摘。例如蕨菜，屬于山野林地菜類，味道鮮美，藥用價值高，采摘期一般在19-20天左右；高原林區(qū)野生菌類主要分布在闊葉樹叢、次生林草叢中，生長期在2-5天左右。冬蟲夏草屬于昆蟲菌植物合并類，它的生長環(huán)境位于海拔3 500-5 000米的高原上，一般在五至七月份進行采挖?？嗫嗖?、鹿角菜生長在海拔3 000米以上土質(zhì)松軟的土層中；烏龍頭生長于海拔2 800-3 400米的次生林帶中，當(dāng)?shù)厝罕娨罁?jù)節(jié)令在林中挖掘不同土質(zhì)層、不同海拔條件下的植物性食物。人們對動物性食物的禁忌，主要會考慮其自身不符合各民族飲食文化習(xí)慣，此外還會考慮到某動物行為的文化隱喻，從而形成飲食禁忌，相較動物性食物，植物并無如此明顯的外在生長性或行為性文化隱喻。綜合來看，臨潭民族地區(qū)對植物性食物的擇選主要受生態(tài)環(huán)境的影響，其次也受民族地區(qū)賦予植物性食物的象征所影響。

（四）食用植物性食物的行為禁忌

從泥土中長成的植物具有“潔凈”特性，植物的醫(yī)藥作用，更增加了其神圣性。漢族在食用植物性食物時其行為受到多重約束，進而演變?yōu)橐惶讖?fù)雜的禮儀根植于習(xí)俗與社會宗教實踐相結(jié)合的文化中。漢族注重五谷，尤以禾與麥為重，每年的土地豐產(chǎn)要向土地神和五谷神獻祭，此后才能供人食用。臨潭漢族在特殊期間一般選擇植物性食物，這與漢族傳統(tǒng)文化對一些特殊時期的進食要求有關(guān)，如在服喪期中，《禮記》中記述“功衰，食菜果，飲水漿，無鹽酪。不能食食，鹽酪可也”阿諾德·范熱內(nèi)普（Arnold Van Gennep）在論述“通過儀式”時闡述的三重模式，經(jīng)歷分離、閾限最后融合，逝者的近親只有度過服喪期才可開始享用珍饈。服喪者的飲食要從植物性食物過渡，隨后才能恢復(fù)正常，植物性食物到肉類食物的過程說明生者與死者在空間與時間上的剝離。

藏傳佛教中融合了早期苯教思想，天上的神為“贊”，地上的神叫“念”，地下的神稱“魯”，“魯神”是掌管人間疾病的龍族，生活于水中；“念神”掌管自然物候，山川日月，土石草木，植物是念神的休息場所，如沖撞神靈會遭受惡果，隨意砍伐獲取植物性食物的行為被列為禁忌。無論是草本植物還是木本植物、觀賞性植物、食用性植物都可以看到人們對自然生態(tài)的尊重。青稞是煨桑中不可缺少的植物性食物，人們虔誠供奉神靈，祈求神靈保佑，藏族認為植物性食物焚燒所散發(fā)的香味能使神靈愉悅。宗教儀式中常用的供品“朵瑪”用青稞炒面制作，被看作神靈附屬的身體，當(dāng)神靈通過儀式被喚來時，就會進入形塑的“朵瑪”中，以此傾聽人們發(fā)出的夙愿。

植物性食物在中國具有神圣的解讀，五谷用于祭祀與道家陰陽觀念相結(jié)合，回族文化中植物性食物具有體現(xiàn)道德、民族核心文化的功能?！豆盘m經(jīng)》記載，從地里長出的植物性食物是從云中降下雨水而生出的果實，因人們無法享用多樣植物性食物，便請求穆薩向真主轉(zhuǎn)達口腹之欲，真主創(chuàng)造的第一批蔬菜有黃瓜、大蔥、扁豆、玉蔥，瓜果有葡萄、蘋果、海棗等，植物性食物在回族文化中具有了分享、施舍的教化作用。同時，在惡魔的誘惑下，阿丹妻子吞食果實受真主的懲戒，植物性食物又隱喻了忠誠、背叛，對不知足、貪婪的道德警示。土地中收獲的糧食經(jīng)過研磨、加工、烹制等工序改變其植物自然狀態(tài)的過程是一個民族飲食習(xí)俗的延展，通過儀式走向社會、融入社會，“需借助產(chǎn)生特別情感與心智之特殊行為”。各民族的特有食物烹制方式成為一種民族文化的象征符號。

四、飲食共享與族群邊界的聚合

臨潭本土藏族多是羌、吐谷渾、吐蕃等古代民族融合的結(jié)果，漢族明清遷入最多，回族元代遷入較多，各民族的飲食體系皆受到原有文化的影響。在平均海拔2 525米的臨潭，多民族的互動中賦予人們對地域文化的認同，在臨潭人共有的記憶中飲食是共享的，尤其植物性食物成為族群間共享的臻美食物，文化邊界開始出現(xiàn)聚合。

（一）記憶中的共餐

青稞是高原上的主要食物，具有豐富的營養(yǎng)價值，臨潭人根據(jù)青稞生長過程的成熟度對青稞進行加工，夏末時青稞出穗，七成熟的青稞制作麥索最佳，麥粒經(jīng)過火的燒烤變得更加飽滿，也有人家將收割的青稞芒刺剪去放入沸水中煮熟撈出冷卻，等水分蒸發(fā)后放到簸箕中用手搓麥殼。無論是炒還是煮，最后的步驟都是將麥粒放入石磨眼，在力的作用下，麥粒瞬間成為一截截粗細均勻的索子，當(dāng)?shù)厝私小扒囡溗鳌保灿械胤浇小扒囡龜f轉(zhuǎn)兒”，將如面條韌勁十足的青稞麥索伴著蔥、姜、蒜泥、辣椒油等調(diào)味品一起食用成為藏、漢、回等民族的共有記憶，現(xiàn)今很多藏餐館、漢餐館、清真餐館等地方餐館，人們依舊保留該地方性飲食習(xí)慣。

一位回族老者回憶：“舊時農(nóng)家人吃麥索是苦日子的生活，今天的人們圖的是嘗鮮。以前糧食短缺，麥索子純粹是為了填飽肚子逼不得已做出的吃法，五黃六月間，莊稼地里的作物半生不熟，家里的糧食也到底了，這時是家里最難熬的階段，前人怪不得是智慧的，困難中也要想著將養(yǎng)活一家老小的不可能變成可能?！被刈謇险呖谥械柠溗魇桥f時社會的一種“苦”的隱喻，漢、藏、回族在講述自身故事和經(jīng)歷時，尤其是中年人和老人口中的故事往往將食物與各個經(jīng)歷階段相聯(lián)系，食物成為各民族的共同記憶和隱喻原型。也就是說，食物在特有的地域文化中會被賦予敘事性功能，人們會通過食物的味道，將之“與生境、山野想象、人群代際劃分、歷史記憶等相關(guān)聯(lián)”以強化其敘事功能。進一步，食物具有了教化誡喻的作用，“人民公社”時期的飲食成為多數(shù)人共有的記憶，全國上下吃“公共食堂”，臨潭縣也積極響應(yīng)國家號召，實行集體生產(chǎn)勞作，各村落小組的漢、藏、回族同吃一鍋飯，實現(xiàn)了政治權(quán)力下的“共餐”，工分制支配下的民眾，彼此之間的文化邊界模糊化，成為為追求共產(chǎn)主義而奮斗的同志、伙伴關(guān)系，基于宗教、民族的劃分暫時得以隱匿，他們擁有了共同的社會責(zé)任。按史密斯（Robertson Smith）對“共餐”的社會行為解讀來看，共餐是“那些坐在一起共同進食的人們，就社會作用而言，他們團結(jié)在一起，而那些沒有在一起共同進食的人們則彼此相互隔閡，既沒有宗教上的伙伴關(guān)系，也沒有互惠性的社會義務(wù)”?！肮彩程谩钡墓膊统蔀閳F結(jié)一致的象征，而共餐的實質(zhì)是一種共享，在漢、藏、回族之間創(chuàng)造了關(guān)系紐帶，使彼此之間有機會在茶余飯后溝通，加深彼此的了解，長期互動過程中，大部分漢族、回族掌握了簡單的藏語，甚至一些非藏族人能夠說一口流利的安多藏語方言。在人們的記憶中舊社會是“長年累月被饑餓圍繞的苦日子”，此段“苦”的記憶為臨潭漢、藏、回等民族印刻于心，各民族人民團結(jié)在一起，在“苦”的日子中求生存，盼望“甜”日子的來臨。

（二）民族類餐館中的共享

如今不同民族共餐的場合發(fā)生在餐館，這是值得關(guān)注的議題?；刈宓那逭骘嬍硨Ξ?dāng)?shù)赜绊戄^大，清真飲食已融入臨潭人的生活，街頭巷尾多家清真餐館火熱營業(yè)，臨潭縣的清真餐館成為聚合、共享的場所。王迪認為“公共空間和公共生活是地方文化的強烈表達，在中國城市生活中扮演了一個中心角色，為市民參與社會和政治提供了舞臺”。在回族清真飯攤、餐館中，熟人、陌生人的聚集，往往形成一股信息流，人們會從餐館中獲知一些新的奇聞異事以及政治新聞。臨潭縣城的藏、漢、回早晨在清真餐館食用拉面已成為日常，成為家庭聚會或會親友以外的一種公共生活。清真餐館中會看到身穿藏服的藏族、頭戴紗巾的回族婦女、頭戴白色無檐小圓帽的回族男性、當(dāng)?shù)貪h族以及如筆者一般的外地漢族，清真餐館里嘈嘈雜雜，一時間多種語音匯集，臨潭方言、藏語、其他地區(qū)漢語方言在此交匯。清真餐館已是現(xiàn)代臨潭人日常生活接觸最為密切的地方，常在某個餐館用早餐的食客一來二去早已熟識，大家見面后會招呼一聲“早呀！吃著尼！”對方應(yīng)答，隨后走向老板，老板見到是熟人，不等食客張口就會問“老樣子？”食客點頭后付錢給老板，支付時兩人總會寒暄兩句，將支付的過程看作是在不經(jīng)意間發(fā)生的動作，而后食客坐下在桌子一旁耐心等待。餐館會提供免費茶水，一般是湯色濃厚的大茶，有條件的食客要來一壺八寶茶。拉面師傅拉出食客所需細度，當(dāng)?shù)厝擞幸惶捉蟹ā懊殹薄岸殹薄叭殹薄按髮挕薄熬氯~”“二寬”，初來乍到的人很難理解這套用語的意思。大多數(shù)情況下清真餐館無需張貼“非清真食品不得入內(nèi)”的標識，漢藏民眾遵循回族穆斯林的飲食禁忌。在漢、藏族人口占多數(shù)的區(qū)域開設(shè)的回族餐館則會適當(dāng)做出調(diào)整，餐館相應(yīng)出售煙酒以滿足食客需求，這種調(diào)整既是市場機制下的刺激，也是文化交流的結(jié)果。除清真餐館外，藏餐館與漢餐館、快餐店在臨潭也是鱗次櫛比，湘菜、川菜、廣東菜各式，為不同民族提供了家鄉(xiāng)風(fēng)味，食材來自多元區(qū)域的配置，甘南舟曲的花椒，四川的辣椒，臨夏新型種植的菌菇，臨潭當(dāng)?shù)氐牟俗延偷?，菜系的發(fā)展結(jié)合了當(dāng)?shù)孛癖姷目谖?，口味本土化作為一種商業(yè)生存策略的同時，也是對當(dāng)?shù)馗髅褡逦幕淖鹬嘏c包容。民族特色餐館在臨潭各地的林立，在筆者看來并非是差異性的凸顯，相反是一種飲食文化的共享，信息的共享，飲食的互相融合是民族文化融合的顯現(xiàn)。

（三）民俗事項中的互動

娛樂休閑活動與商品市場交易中飲食發(fā)生互動?；▋菏俏鞅碧赜械囊环N具有季節(jié)性的文化娛樂活動，早期花兒多與宗教活動有關(guān)，新時期的花兒形成了現(xiàn)代的文化市場和物資貿(mào)易市場。臨潭縣花兒由來已久，主要集中于五、六月份的農(nóng)閑時節(jié)。如農(nóng)歷五月端陽時的新城鄉(xiāng)城隍廟花兒會，五月二十八廟花山花兒會，六月初一冶力關(guān)池溝大廟花兒會等，持續(xù)時間1-3天不等，參與人數(shù)多少和規(guī)模大小不一，《洮州紀略》中記載民國年間高廟盛會場景，“在每年3月12日這天，男男女女，穿紅戴綠，不下五千人……”可見其規(guī)模之大，花兒會舉行的會址一般臨近寺院、遠離市區(qū)，需準備飲食與住宿的基本條件。張亞雄描繪民國時期花兒會上的飲食場景，要么自帶糧食個人食用，要么作為一種獎賞性的禮物犒勞優(yōu)勝者，“凡加入唱會的人家，需預(yù)做白面饅頭，準備定量的清油、菜之類，臨期拿牲口送到會場去。趕會是集團的，事先攤收定額的錢，作為會期中的零用。有錢的人家釀好青稞酒，以犒勞唱手及來賓”。在花兒會上，不同族群匯集于此，既有各地方前來參加演唱的歌唱家和愛好者，也有磕頭、燒香的朝山者，還有做生意的攤販，期間回族主要從事商業(yè)活動，擇地搭帳篷，開臨時的飯館、小吃攤、茶館以供參會人的飲食需求。

臨潭舊城萬人拔河于每年正月十四至十六開展，各民族共同參與，此習(xí)俗與回、漢主體人群的遷入有關(guān)，據(jù)傳沐英在明洪武年間率回、漢將士在此駐兵，為強身健體以拔河為游戲訓(xùn)練士兵，后來實行屯田戍邊，士兵在舊城落戶，軍中游戲開始流向民間，成為臨潭人的共有風(fēng)俗文化一代代傳承至今?！朵輳d志》中有載，正月、元旦及其他節(jié)日中“皆無異俗”，唯獨在正月初五日午后的“扯繩之戰(zhàn)”，在西門外河灘用麻繩挽作兩端，老者幼兒旁觀，青壯年上陣，以西城門為界扯繩，扯繩之人以聚居區(qū)進行分界參賽，凡家居住上者扯一頭，家居下者扯一頭，上下齊扯。習(xí)俗中，多族群的參與促進了文化的交流，打破了族群邊界的分化，勝利者歡呼雀躍，負者相互安撫決定明年再戰(zhàn)。

臨潭舊城在萬人拔河前，民間組織青苗會要在城隍廟舉辦“祭龍頭”儀式，盡管青苗會為漢族民間信仰，但回族與藏族并未漠視，以開放的心態(tài)接受甚至參與該祭拜儀式。青苗會組織與龍神信仰關(guān)聯(lián)，境內(nèi)18位龍神各有地境以巡游庇佑風(fēng)調(diào)雨順，莊稼豐產(chǎn)深受當(dāng)?shù)囟嗝褡宓溺姁?。臨潭新城端午節(jié)期間舉行“龍神賽會”為期三天，以“獻羊”儀式為始，前來參加的人會分得一塊祭祀的羊肉，儀式中的共餐使臨潭民眾整合為一個團結(jié)的共同體，人們通過儀式祈求興旺，建構(gòu)了族群成員共享的神祗信仰體系。族群間的互動在儀式中有條不紊地進行，表面呈現(xiàn)的景象是漢族辦會、藏族參與、回族做買賣，但事實上他們的聯(lián)系緊密且耐人尋味。端陽溝青苗會出游的龍神原型為李文忠，出游中要經(jīng)過回族村落，龍神轎隊要在拱北處停歇舉行“獻羊”儀式，儀式持續(xù)一個小時左右才下山返回。據(jù)當(dāng)?shù)厝酥v，李文忠與拱北的一位馬爺關(guān)系交好，每年出游巡查都會拜會好友。龍神出游以拱北作為歇腳點的路線設(shè)計，當(dāng)?shù)鼗刈迕癖妿兔μ埳褶I，分享獻祭的祭品，以及其交好的傳說反映了漢、回民族共有的社會記憶，兩個民族友好關(guān)系的延續(xù)。此外，春節(jié)、端午節(jié)、中秋節(jié)、冬至、元宵節(jié)、洛薩爾、香浪節(jié)、開齋節(jié) 、古爾邦節(jié)等民族節(jié)日中，多民族聚居密集的村落共辦宴席，關(guān)系交好的人家互送食物分享喜悅之情，輕松愉悅的民俗氛圍，拓寬了民族間的文化交流渠道。

（四）日常中的共通

納日碧力戈提出“五通”概念，即心通、情通、語通、文通、政通，從臨潭多民族日常實踐看，臨潭文化是各民族文化的集成，共通的內(nèi)核是各民族文化的互補交融，臨潭飲食文化的共享特性使民族間的“五通”發(fā)揮得淋漓盡致，心通、情通使民族間的互動增進，回、漢、藏等各民族互相參與對方舉辦的婚喪嫁娶、生兒育女、蓋房喬遷等禮俗的生活場景并不少見，人們的聚集和互助使人心、人情共通?！朵輳d志》記載藏族禮俗時論述了漢族移民對當(dāng)?shù)夭刈宓挠绊?，“?nèi)地番人頗染漢風(fēng)，其俗務(wù)稼穡，習(xí)工作，事畜牧，高樓暖炕，皆與漢無異”地緣性的融合減小了民族差異以及差異帶來的陌生感和距離，文化的交流出現(xiàn)高漲之態(tài)。臨潭藏族在從事農(nóng)牧業(yè)同時，也開始經(jīng)營商業(yè)，語言上使用普通話或夾雜地方方言的漢語，長期接觸藏族的漢族、回族、土族等民族在日常交流中夾雜藏語，語言的共通反映著族際間的頻繁交流，共通的語言在一定程度上有助于民族成員在交往中消除內(nèi)心隔閡，從而產(chǎn)生親近感。例如，臨潭日扎村的藏族在交流時，本族群成員間使用藏語，與周邊民族交流時多使用當(dāng)?shù)胤窖越涣鳌Ｎ耐ㄊ俏幕系墓餐?，民族間的交往中臨潭當(dāng)?shù)氐目缑褡逋ɑ楝F(xiàn)象成為普遍現(xiàn)象。丁小琴在2017年調(diào)研中根據(jù)民政部門的數(shù)據(jù)得出，當(dāng)?shù)乜缑褡逋ɑ橛?61對?？缑褡逋ɑ榈陌l(fā)生需要基本的、客觀的社會條件，最基本的條件是文化上的廣泛接觸與語言的相通，跨民族通婚是民族關(guān)系融合程度的重要指標，是民族交往交流交融過程中深層次的外化體現(xiàn)。通婚意味著兩個家庭生活隨即發(fā)生質(zhì)變，作為生活基底的飲食因通婚發(fā)生變化，飲食無形中成為窺探民族交往的微型窗口。中國有俗語“政通人和”，2020年臨潭地方政府組織在各鄉(xiāng)村開設(shè)“職業(yè)技能提升中式烹調(diào)師培訓(xùn)班”，來自不同民族、不同村落的人相聚培訓(xùn)學(xué)習(xí)飲食制作，這個過程不是單向的傳授，藏族、回族、漢族文化通過烹調(diào)課堂的講解與問答環(huán)節(jié)使民族間彼此加深了解，烹制準備階段結(jié)束后藏族從鄉(xiāng)政府借來音響，播放舞曲，漢族與回族加入其中。整個培訓(xùn)結(jié)束后大家建立微信群，逢年過節(jié)群里熱鬧非凡，分享飲食，分享信息?？梢钥吹酵ㄟ^地方政府的活動，民族間的互動往來不斷深入，民族間的共通源于日常生活的共通，多民族的人心、情感、語言、文化、政策等融合成民族區(qū)域文化的一體。

五、結(jié)語

“不同民族之間的食物借用、共享并非那么自然而然，只有在相互認可的前提下才會去嘗試、接受對方習(xí)以為常的食物”。臨潭各民族文化背景中的飲食作為文化訊息和價值傳遞的重要符號，在一定程度上反映了民族地區(qū)各族群的特有記憶。納卜漢認為：“……世界上任何一種民族傳統(tǒng)美食都不是由大廚將食材隨意堆砌而來。相反，每一種民族傳統(tǒng)食物都反映了一段特殊人群的進化史，我們從中可以看到人們?nèi)绾瓮ㄟ^覓食與交易去獲得可使用的動植物，以及人們?nèi)绾蚊鎸膊　⒑禐?zāi)和瘟疫，而這一切都根植于那個民族固有的家鄉(xiāng)”。從多方面來看，一個民族對食物的敏感性都源于歷史的長期塑造，對于我們每個人來說，身體內(nèi)都烙刻著先輩們的飲食記憶，人們通過儀式去記憶，通過食物去模擬、表述。

無論是歷史上的移民還是如今的移民浪潮都對臨潭本土文化造成了一定沖擊，民族傳統(tǒng)飲食體系作為一種民族記憶里的真實存在，“一方面最為真切地反映某一個特定歷史時期的真實形貌，它構(gòu)成了‘地方性知識的最生動部分，也是‘民間智慧的生動寫實，甚至成為地方社會結(jié)構(gòu)的構(gòu)成部分”?；赜^臨潭回族的開齋節(jié)、古爾邦節(jié)、圣紀節(jié)等宗教節(jié)日，藏族、漢族的春節(jié)、元宵節(jié)、端午節(jié)，甘南多民族共享的香浪節(jié)等傳統(tǒng)節(jié)日，以及從出生到喪葬的人生禮俗上都與飲食相通，飲食共享的公共空間為民族互動增加了契機。公共空間下的飲食具有了象征民族內(nèi)部文化與共享性文化的雙重作用。如今，臨潭縣積極打造特色區(qū)域景觀以發(fā)展旅游業(yè)，“飲食景觀”成為建設(shè)地方特色的文化景觀，各民族的飲食在此具有了多重展演意義：一是政府主導(dǎo)下的飲食景觀，二是承載多族群歷史記憶的飲食景觀，三是作為民族文化價值觀的呈現(xiàn)。全球化背景下，臨潭的飲食體系也發(fā)生著巨大變遷，各民族通過整合形成“和而不同”的地方口味，飲食的多元與共享作為民族走廊地帶的典型案例，是民族間互動場景的再現(xiàn)，臨潭飲食風(fēng)格的形成對理解和探索“中華民族多元一體格局”的形成具有一定啟示，費孝通提出聯(lián)系各民族歷史上的聯(lián)系，將中華民族看作整體。民族飲食文化的多元交融現(xiàn)象使我們看到了臨潭區(qū)域內(nèi)多民族接觸、互動的歷史關(guān)系，當(dāng)飲食文化散布于日常片段中被串聯(lián)后實則展示了燦爛的民族文化交流史，臨潭各民族飲食文化的交流互動使民族文化更為彼此所感受和接納，成為該區(qū)多民族共有、共存、共享的物質(zhì)文化和精神文化。

[責(zé)任編輯：唐巧娟]