王冰潔

“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界?！边@句話出自27歲的卡爾·馬克思1845年所寫的《關于費爾巴哈的提綱》?！蛾P于費爾巴哈的提綱》是西方哲學史上最小的文章之一，卻是最重要和最經(jīng)常被引用的文章之一。原文是馬克思1844—1847年在布魯塞爾期間筆記的一部分，標題是“1.ad Feuerbach”，1888年經(jīng)過恩格斯的編輯修改后，在《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》（Ludwig Feuerbach und der Ausgang des klassischen deutschen Philosophie）中刊出，它是馬克思在黑格爾辯證法的基礎上對費爾巴哈的唯物主義學說的批判，是首份可以一窺馬克思唯物主義歷史觀的文獻。

一、費爾巴哈和馬克思唯物主義的共同背景

黑格爾哲學在19世紀20年代開始流行，在柏林普魯士政府文化部的支持下，逐漸形成了包括青年黑格爾學派（左派）、老年黑格爾學派（右派）在內(nèi)的流行學派。而費爾巴哈（1804—1872）和馬克思（1818—1883）都曾是黑格爾學派的年輕追隨者，且都從青年黑格爾學派中走出。

黑格爾高度評價宗教的地位，并認為基督教是宗教發(fā)展的最高階段，青年黑格爾學派批判這一點，費爾巴哈本人因《關論死亡與不朽的事項》（原為其匿名發(fā)表）作者身份暴露而遭遇社會壓力，失去教職。在當時無神論尚不普及的情況下，費爾巴哈和馬克思均高度關注宗教的議題。

馬克思撰寫《關于費爾巴哈的提綱》年代稍晚于費爾巴哈活躍的時期，當時黑格爾學派已經(jīng)式微，但馬克思運用黑格爾辯證法的腳步?jīng)]有停止。1845年，也是馬克思與恩格斯合力撰寫《德意志意識形態(tài)》的時間，馬克思正試圖把辯證法思想發(fā)展成為關于自然界、人類社會普遍規(guī)律的科學。黑格爾辯證法對馬克思的思維模式和理論形成有著重要的影響，馬克思使用了辯證法，但沒有像其前人那樣用它來為唯心主義辯護，而是將自己從辯證法中分離出來，發(fā)展了他的關于社會和社會發(fā)展過程的歷史唯物主義。

二、馬克思對費爾巴哈在宗教批判上的揚棄

馬克思被視為 19 世紀最重要的宗教批評家之一，但這一批評更早的先鋒是費爾巴哈。費爾巴哈自己說“我在我的一切著作里面從來沒有放過宗教問題和神學問題；它們一直是我的思想和我的生命的主要對象”。同出自青年黑格爾學派的馬克思贊同費爾巴哈對宗教的批判，認同費爾巴哈關于宗教是一種人的異化的觀點，并精到地總結為宗教是“人民的鴉片”。

盡管如此，與布魯諾·鮑威爾或馬克斯·施蒂納等其他左派黑格爾主義者不同，馬克思沒有發(fā)表任何專注于宗教的著作。在馬克思的思想中，宗教本身并不是一個問題，相反，在他的整個作品中，有他參與左派黑格爾宗教批判的影子，以及他對宗教倫理和人類學研究的繼承。馬克思對宗教的論述是放在他關于社會、歷史的整體分析之中的。馬克思在《黑格爾法哲學批判》導言第一行就對宗教的政治功能進行了批判：“就德國來說，對宗教的批判實際上已經(jīng)結束；而對宗教的批判是其他一切批判的前提”。但他接著說：“宗教是這個世界的總的理論，是它的包羅萬象的綱領，它的通俗邏輯，它的唯靈論的point d'honneur〔榮譽問題〕，它的熱情，它的道德上的核準，它的莊嚴補充，它借以安慰和辯護的普遍根據(jù)?！毕啾扔谫M爾巴哈的尖銳，馬克思的評價要和緩很多，并沒有徹底否認宗教，相反他承認了宗教在社會文化方面的成就，比如宗教以大眾形式向世界傳達理論。馬克思繼續(xù)補充說，要與宗教作為人類苦難的表象進行斗爭：“因此，反宗教的斗爭間接地也就是反對以宗教為精神慰藉的那個世界的斗爭?！?在他的表述中，他擴展了對宗教的這種理解，指出宗教不僅是人類苦難的表象，也預言苦難世界消滅是宗教消滅的前提條件：“宗教的苦難既是現(xiàn)實苦難的表現(xiàn)，又是對這種現(xiàn)實苦難的抗議。宗教是被壓迫生靈的嘆息，是無情世界的感情，正像它是沒有精神的狀態(tài)的精神一樣。宗教是人民的鴉片?！薄皬U除作為人民幻想的幸福的宗教，也就是要求實現(xiàn)人民的現(xiàn)實的幸?！虼藢ψ诮痰呐芯褪菍嚯y世界——宗教是它們的靈光圈——的批判的胚胎?！背俗诮痰碾p重功能外，馬克思的修辭表現(xiàn)在這里也很突出，他幾乎是用路德式的言辭來說明社會苦難。馬克思借鑒了宗教為社會提供的“包羅萬象的綱領”，利用宗教的能力將“這個世界的理論”以“流行的形式”投射出來，比如他吸收了他那個時代每個人都知道的圣經(jīng)敘事和新教宣傳方式。

除了更全面地評價宗教之外，馬克思還指出了費爾巴哈宗教批判的不徹底性。費爾巴哈的“人類學唯物主義”將宗教從精神領域引回到人的領域。他把人類的自我認識作為所有宗教的根源：“對上帝的意識是人的自我意識，對上帝的認識是人的自我認識?！?費爾巴哈分析，人之所以能夠通過上帝實現(xiàn)認識自我，是因為他在自己身上進行了雙重物化：他把神性變成自己以外的東西，以便反過來成為神性本身的對象。通過雙重物化的分析，費爾巴哈認為人是上帝的生產(chǎn)者，這個觀點在馬克思的《黑格爾法哲學批判》（1844年）中得到更深入的論述：“人創(chuàng)造宗教，宗教不創(chuàng)造人。事實上，宗教是人的自我意識和自我感覺，人們要么還沒有獲得自我，要么已經(jīng)再次失去自我。”但是，馬克思沒有止步于此，馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中說，費爾巴哈“做的工作是把宗教世界歸結于它的世俗基礎。但是，世俗基礎使自己從自身中分離出去，并在云霄中固定為一個獨立王國，這只能用這個世俗基礎的自我分裂和自我矛盾來說明。因此，對于這個世俗基礎本身應當在自身中、從它的矛盾中去理解，并在實踐中使之革命化”。馬克思試圖進一步探尋宗教產(chǎn)生的社會基礎，而費爾巴哈僅止步于從上帝觀念的角度摧毀宗教的有神論根基，因此落入了他提出的“愛的宗教”的替代方案的窠臼，企圖以一種無神的宗教取代基督教，沒有能夠像馬克思一樣挖掘出宗教的社會層面的根源和最終歸宿。

三、馬克思對費爾巴哈在人與社會關系批判上的揚棄

如前所述，費爾巴哈僅把神學解釋為理論層面的人類學，而馬克思認為應該把神學理解為一種實踐中的社會批評。對宗教的批判不僅要在理論上進行，還必須改變?nèi)说氖澜?。費爾巴哈將人視為個體、個人，而馬克思把人看作是集體存在、作為社會的一部分。對于宗教產(chǎn)生的原因，費爾巴哈認為在于個人不完美所引發(fā)的渴望，即人類的渴望創(chuàng)造宗教，而馬克思認為宗教產(chǎn)生的原因在于具體的社會結構、社會情境，即人、國家或者社會造就宗教。與費爾巴哈一樣，馬克思認為人生活在異化之中，宗教是這種異化的表現(xiàn)之一。比費爾巴哈更為深入的是，馬克思研究了這種宗教異化的社會原因。只要人屈服于一種幻覺，他就不是他自己；他是異化的，生活在與自己不斷的矛盾之中。因此，對上帝的否定是人能夠肯定自己的條件。不公正的社會產(chǎn)生了顛倒的宗教意識，因此宗教的異化只能通過社會革命來克服。關于宗教批評的后果，費爾巴哈的觀點是廢除上帝，希望人們認識到上帝只是一個投影，因此不必將自己置于較低的水平，人應該成為至高無上的存在；馬克思則沒有將重點放在上帝認識上，而是想要逆轉(zhuǎn)社會和政治的關系。

費爾巴哈更關注個人，而馬克思則關注社會。例如，馬克思要求改變社會，而費爾巴哈要求從神學轉(zhuǎn)變?yōu)槿祟悓W。馬克思是一個觀察家，他分析了社會和經(jīng)濟狀況；費爾巴哈則更多地將自己表現(xiàn)為一個哲學家。這體現(xiàn)在宗教存廢問題上，費爾巴哈和馬克思之間的差異也很明顯。馬克思認為，對人類的剝削和壓迫停止時，宗教就會自動消解；而費爾巴哈則認為人們把自己的欲望投射到更高的存在（上帝）上，當人們意識到這種投射時，宗教就會通過自知之明自行消解。對一般的宗教看法方面，費爾巴哈認為，宗教是人邪惡的根源；而馬克思則認為資本主義是人的痛苦的原因，宗教只是人們陷入困境的一個標志。

根據(jù)費爾巴哈的觀點，上帝的所有特征都要追溯到人的特征（“歸謬法”）。因為人和人個體之間的差異性，所以人的個體有可能把人的特征夸大成上帝，而沒有意識到上帝其實就是整個人類。馬克思批判了費爾巴哈的屬人概念，反對費爾巴哈對宗教的批判中存在的宗教形象。在費爾巴哈的理論中，上帝被追溯成為一個類似上帝的人的抽象，馬克思認為這個人的抽象必須被追溯到真正的人，人不是存在于世界之外的抽象存在。 “人”是人的世界，是國家，是社會。因此，他把這個問題放到人類社會的社會經(jīng)濟關系中。馬克思認為對宗教的批判必須始終與對社會關系的批判齊頭并進。

四、馬克思完成對費爾巴哈超越的實踐論

馬克思首先將實踐界定為“感性的人類活動”，進而提出這樣一個問題：對感性的理解在其作為人類活動的實際實現(xiàn)中意味著什么？作為一個起點，馬克思首先提到費爾巴哈的觀點，費爾巴哈批判了黑格爾將真正的人還原為自我意識并理解為感性的觀點。在黑格爾的概念中，人的現(xiàn)實是由人在思維活動的行為中對世界的占有而構成的，從而將其作為人的現(xiàn)實世界。馬克思將費爾巴哈對黑格爾哲學的批判作為他批判宗教的出發(fā)點。黑格爾曾試圖找出宗教和哲學存在的原因，費爾巴哈關注的是打破宗教作為社會世界中人們在其歷史特殊性中進行的一種思想形式。由于黑格爾的哲學認知方式的結果，即邏輯上和概念上發(fā)展形式的重合以及它們在歷史過程中作為主體和客體的統(tǒng)一，費爾巴哈認為，哲學認知最終退化為一種邏輯行為。費爾巴哈認為感性不需要證明，現(xiàn)實中的真實或作為現(xiàn)實的真實是感性的，真理、現(xiàn)實、感性是一致的。只有感性的存在才是真正的存在，只有感性才是真理和現(xiàn)實。而在這一點上，馬克思并不同意，他反對將現(xiàn)實與客觀性等同起來。馬克思認為，客體本身不是現(xiàn)實，客體、對象和感性只是同一事物的不同說法。正如馬克思在文章中所批評的那樣，費爾巴哈觀點中的現(xiàn)實只在客體的形式下出現(xiàn)，因此，如果我們將自己局限于這種觀點，那么由主觀形式和客觀形式轉(zhuǎn)變所產(chǎn)生的現(xiàn)實多樣性和動力及其實際生產(chǎn)力就會停滯不前?，F(xiàn)實變成了一個由事物和人組成的被動存在的世界。根據(jù)馬克思的觀點，人作為一個苦難的存在，總是同時具有激情，激情是人的基本力量，是人類為它的目標而努力奮斗的能量。

馬克思認為實踐是人類的客觀活動。費爾巴哈從“人類活動”的出發(fā)點擴展了活動的概念，提出了實踐的社會性和物質(zhì)性問題。與黑格爾相比，馬克思與費爾巴哈一樣關注宗教批判，即把人放在社會的中心位置上。馬克思認為費爾巴哈沒有把人類活動本身作為一種客觀活動來把握，對馬克思來說，人在社會世界中獲得了自己的實踐技能，并與世界和自己建立了某種關系。同時，這個世界并不是簡單地存在，而是隨人與自己的實際交往以及社會和文化發(fā)展進程而被塑造和改變。從這個角度看，實踐應被理解為人和社會環(huán)境“自我改變”的過程。從這個角度來說，宗教實踐也是有意義的，當前社會的構成也存在于每一個實踐中。馬克思一針見血地批評說，在費爾巴哈身上，真正的人消失在抽象的人后面。在這種對歷史的抽象中，人類現(xiàn)實的實際條件消失了，馬克思因此提出了這樣一個問題：人在歷史上作為生產(chǎn)者如何在社會實踐中實踐自己，以及這種自我生產(chǎn)如何在實踐中發(fā)生。

五、對費爾巴哈的揚棄是馬克思歷史唯物主義的“上馬石”

馬克思以費爾巴哈的合理之處批判黑格爾的理論，又借鑒黑格爾理論批判費爾巴哈的理論，《關于費爾巴哈的提綱》雖短，卻反映了27歲的馬克思正在通過揚棄這個“師出同門”的哲學家的唯物主義而建立起自己的理論，馬克思在費爾巴哈的基礎上將人類世界的社會構成與人類活動的客觀性進行了一次拓展，歷史唯物主義已經(jīng)初見雛形。

馬克思從人與他人有關的個人生產(chǎn)開始，假設人是社會化的存在，認為在人與人的對抗和合作中，人將自己有思想、有肉體的存在印刻在歷史潮流中。在這個意義上，馬克思這種現(xiàn)實的、能動的社會實踐闡釋，充分揭示了人類的社會性，這是費爾巴哈未能做到的。

相比費爾巴哈，馬克思抓住了實踐的意義，將人類活動視為真實的實踐、持久的社會和文化轉(zhuǎn)變過程。馬克思不再僅將人類社會活動片面理解為物質(zhì)再生產(chǎn)或經(jīng)濟價值創(chuàng)造的來源，還包括人類自我生產(chǎn)的所有形式，包括“宗教、家庭、國家、法、道德、科學、藝術等”。這使得馬克思的學說具有費爾巴哈所不具備的理論張力和實踐指導性。

馬克思相比于費爾巴哈的上述拓展，鳴奏了鼓舞人通過實踐去消滅社會苦難的先聲，相比于費爾巴哈只是停留在身體和靈魂、物質(zhì)和意識的區(qū)隔之間，馬克思堅決地推開了中間的實踐之門。而他的出發(fā)點——“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界”，足以成為啟發(fā)我們反思如何連通理論與實踐的一句座右銘。

作者系外交學院外交學與外事管理系博士研究生。

責任編輯：余爽悅