蔡婷

摘 要：禮制貫穿整個(gè)中國封建帝制時(shí)期，禮制通過組織形式建構(gòu)起人們的秩序觀念。在等級(jí)社會(huì)中，色彩作為維護(hù)統(tǒng)治秩序的工具之一，歷朝歷代都有崇尚的顏色，宮室、輿服、車馬等造物皆有相應(yīng)的色彩等級(jí)制度。中國傳統(tǒng)的色彩體系以陰陽、五行學(xué)說為理論基礎(chǔ)，極富觀念性。色彩觀念的構(gòu)建是基于古人的宇宙觀與哲學(xué)觀，自上而下嚴(yán)格按照身份、等級(jí)建立起一整套不可逾越的制度，具有系統(tǒng)性。色彩的尊卑觀念成為當(dāng)時(shí)某種社會(huì)意識(shí)的象征。

關(guān)鍵詞：禮制；色彩；尊卑觀

中圖分類號(hào)：J063文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：2096-0905（2024）10-0-03

一、以等級(jí)為序的先秦禮制

周代王權(quán)禮制貫穿著“親親”與“尊尊”原則，浸潤著貴賤等級(jí)精神。戰(zhàn)國時(shí)期專制主義中央集權(quán)的體制逐漸建立，其禮制本質(zhì)上保留了周代王權(quán)禮制的尊卑貴賤等級(jí)制度。尊卑貴賤等級(jí)制度是歷代皇朝禮制的核心原則，因此即使進(jìn)入專制集權(quán)時(shí)期，這一等級(jí)是不能也無法割棄的。[1]《禮記·禮運(yùn)》記載，孔子曰：“夫禮，先王以承天之道，以治人之情，故失之者死，得之者生?！倍Y制是君王治國安民、維護(hù)身份等級(jí)的重要手段，只有禮制順乎天道而遏制人情，才可使社會(huì)有序。荀子認(rèn)為，禮制是先王為解決人之欲求紛爭而設(shè)，規(guī)限人的不同欲求。因?yàn)槎Y制重要的作用之一是限制或抑制人性的貪欲，調(diào)整社會(huì)物質(zhì)財(cái)富與貪欲之間的平衡，使各種人等安于自身的等級(jí)，從而保證社會(huì)成員的共同利益。[1]禮上升為制度規(guī)程，就是禮制。凡制度總是出于某種需要才產(chǎn)生的。它一方面需順乎人情，為人們所接受；另一方面又必須有約束力，為人們所遵循。不妨說，禮制是具有法律效力的，在這個(gè)意義上可以把禮制看作典章制度[2]。

等級(jí)尊卑是一種觀念，是一種上層建筑，但它必須用外在之物或禮儀彰顯出來，否則難以形成鮮明的級(jí)差秩序。就禮制而言，辨別尊卑貴賤的外在形式有二：一是儀，二是物。漢代彌漫著“玄”風(fēng)，漢代學(xué)者，廣泛地用色彩去依附玄理，在漢代體系化的色彩觀念中，色彩昭示著“神”的意志、“天”的意志，由色彩顯示歷史的進(jìn)程。[3]在廣泛的文化制約中擇色、用色，形成觀念層面的“共同意識(shí)”。

二、禮儀制度與色彩尊卑

在殷商的祭祀活動(dòng)中，根據(jù)《公羊傳》和《考工記》的記載，宗廟、祭牲、獻(xiàn)酒和玉石等，在祭祀系統(tǒng)中都被分成不同的等級(jí)，每個(gè)等級(jí)的顏色都要與祭者的身份相配。在祭祀中，純色是高等顏色，雜色是低等顏色?！洞呵锕騻鳌罚骸爸芄冒啄担敼抿H犅，群公不毛?！卑啄凳羌儼咨男坌誀奚H犅是赤脊馬匹，不毛是不純色的犧牲。祭祀者等級(jí)不同，使用色彩的等級(jí)體現(xiàn)在純色、雜色之上?！吨芏Y·考工記》：“天子用全，上公用龍。”天子使用純色玉，王公使用顏色混雜不一的玉料。隨著正、間色的區(qū)分，作為禮制外在形式的服飾、建筑、器物等開始形成色彩尊卑觀念。在周之后，以孔子為代表的儒家強(qiáng)化這種色彩觀并使之倫理化，對(duì)后世歷代禮制色彩的制定產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。《論語·鄉(xiāng)黨》云：“君子不以紺緅飾，紅紫不以為褻服?！币鉃槠返赂呱械木硬粫?huì)使用紺色和緅色這兩種不正的顏色來裝飾自己的衣服，服色的選擇完全服從于禮的規(guī)定。先秦“正色”專指織物色彩，秦漢之后，“正色”的外延擴(kuò)展。

先秦禮制基于五行說建構(gòu)了五色體系，進(jìn)而形成色彩尊卑意識(shí)及初步的色彩管理制度。至春秋，五色理論已經(jīng)被大量使用，《荀子·正論》：“衣被則服五采，雜間色，重文繡，加飾之以珠玉。”王先慎注：“服五采，言被五色也。間色，紅紫之屬?！薄拔宀伞彼傅氖俏逭V義上的五正色一般認(rèn)為是青、赤、黃、白、黑。每一色系里又包含若干相近的顏色，從而形成五類色彩。顏色象征是周代宇宙觀的一部分。所謂“五行說”，在《月令》中有系統(tǒng)闡述。在這篇?dú)v書類的文獻(xiàn)中，季節(jié)、帝、神、聲音、數(shù)字、顏色、動(dòng)物、祭祀、心情、氣味、品味、行星以及所有的王室活動(dòng)，都彼此相關(guān)，并按照一個(gè)互相關(guān)聯(lián)的模式運(yùn)行。在“五行說”中，青、赤、黃、白、黑“五色”彼此關(guān)聯(lián)，與“五行”“五方”“五帝”等其他要素也相互關(guān)聯(lián)。在這個(gè)系統(tǒng)中，顏色是為了分類而“設(shè)計(jì)”出來的。在中國古代的天人交感體系中，顏色分類和顏色象征占據(jù)著重要地位。[4]與五行相對(duì)應(yīng)的五色為尊貴的正色，正色之間的間色為等級(jí)低下的顏色。

戰(zhàn)國陰陽家鄒衍創(chuàng)立五德運(yùn)轉(zhuǎn)說（五德終始說）。所謂“五德”是“五行”之德，“德”各有色，“五德”的循環(huán)伴隨五色的更替。每個(gè)朝代都有自己的立國之德，根據(jù)五行相生相克的原理，五德終始說為政權(quán)更替確定統(tǒng)治依據(jù)。凡是一個(gè)新的王朝建立，都要重新規(guī)定與立國之德相應(yīng)的崇尚之色，并規(guī)定相應(yīng)的禮儀制度。將五行、五色匯于王權(quán)之中。不同社會(huì)等級(jí)的人擁有使用相應(yīng)的顏色的權(quán)利。在禮制規(guī)范下，中國傳統(tǒng)的陰陽五色體系被觀念化、制度化。后世每個(gè)朝代所崇尚的色彩是在這一基礎(chǔ)上變化發(fā)展的。“五行說”所提供的是一個(gè)思維范式，被鄒衍統(tǒng)一起來的陰陽和五行思想，至秦漢，經(jīng)方士與儒生的極力發(fā)揮，更加擴(kuò)充強(qiáng)化了。后代對(duì)于色彩的認(rèn)識(shí)與應(yīng)用，正是基于此種“范式”。

西漢武帝時(shí)，為適應(yīng)集權(quán)制度，在學(xué)術(shù)思想上“罷百家”“尊儒術(shù)”。鄒衍的學(xué)說在秦以及秦漢之后，被董仲舒采納，五行、陰陽學(xué)與儒學(xué)結(jié)合，成為大一統(tǒng)的中國封建前期帝王統(tǒng)治的官方哲學(xué)，同樣成為中國封建后期官方哲學(xué)的新儒家（程朱理學(xué)）的宇宙生成論也和陰陽五行學(xué)說有著密切聯(lián)系，這都深入推廣促進(jìn)了五行（五色）說而影響了社會(huì)的各方面，又被歷代尚色制度所采用。[5]此外，歷代染料及染色工藝的發(fā)達(dá)程度也決定了色彩的稀缺多寡。在復(fù)雜的染色工藝下，部分色彩成為統(tǒng)治者的專享，成為等級(jí)與身份的象征。

三、禮制色彩與尚色制度

夏商周三代崇尚的顏色為夏尚黑，商尚白，周尚赤。周為火德，尚赤，按五德始終說，秦代周，是以水滅火，“始皇推終始五德之傳，……衣服旄旌節(jié)旗皆上黑”[6]。因此，秦為水德，尚黑。歷代新建政權(quán)的尚色制度，都被看成王朝統(tǒng)治不可分割的象征之一，總體依據(jù)是基于五行五色觀，但在后世的演變中，五德始終說的影響逐漸減弱。如西漢的色彩制度，經(jīng)歷了“王朝草創(chuàng)期尚赤，天下初定后尚黑，漢武帝年間逐定土德尚黃，西漢后期尚赤”的變化。按陰陽五行循環(huán)的規(guī)律，東漢、隋初皆為火德，尚赤?！独m(xù)漢書》記載漢代綬制：“乘輿黃赤綬，諸侯王赤綬，諸國貴人、相國皆綠綬，公侯、將軍紫綬，九卿中二千石、二千石青綬，千石、六百石黑綬，四百石、三百石、二百石黃綬，是佩綬顏色之別。”[6]盡管各時(shí)代尚忌之色可能有異，但中國色彩學(xué)理的基礎(chǔ)為陰陽、五行說，直到清代中葉，仍以為“五色源于五行”[7]。

五方正色中的赤、黃及作為間色的紫，在我國傳統(tǒng)色彩文化史中，都被賦予了尊貴的內(nèi)涵。紅色一直是非常重要的觀念色，原始社會(huì)對(duì)“超自然能量”的崇拜，形成了原始的尚紅意識(shí)。按五德終始說，明代火德尚紅，又因“朱”為國姓，加上明初恢復(fù)漢文化及服色禮儀傳統(tǒng)，因此紅色成為國家統(tǒng)治用色。封建統(tǒng)治者借助天道來加強(qiáng)皇權(quán)統(tǒng)治，黃色成為一種帝王顏色，在中國傳統(tǒng)色彩觀念中占有重要地位。《說文解字》云：“黃，地之色也?！毙笳魈欤S色象征地，在“五行”學(xué)說中，土居中央，黃色為中央之色，是尊貴的色彩。自大漢帝國“黃袍加身”至明皇家專用。隋文帝時(shí)：開皇元年六月癸未詔書自認(rèn)為受天命而得火德，“其郊及社廟依服冕之儀，而朝會(huì)之服、旗幟犧牲盡令尚赤，戎服以黃”；七月乙卯“上始服黃，百僚畢賀”（《隋書·高祖紀(jì)上》）。崇尚黃服，殆自隋文帝執(zhí)政始。[7]黃色已經(jīng)漸漸成為皇權(quán)的象征色，但是在民間并沒有被強(qiáng)烈禁止?！杜f唐書·輿服志》記載：“武德初，因隋舊制，天子服，亦名常服，唯以黃袍及衫，后漸用赤黃，遂禁士庶不得以赤黃為衣服雜飾?！薄柏懹^四年又制，……雖有令，仍許通著黃”，“總章元年（668年），始一切不準(zhǔn)著黃”，開始全面禁止民間使用黃色。黃色作為政權(quán)的象征，地位基本確立。宋元兩朝在這一基礎(chǔ)上進(jìn)行了強(qiáng)化。明代，明黃色成為最高皇權(quán)的象征，成為皇家的專有色，與赭黃、赤黃一起成為明代皇家專用的顏色，官民同禁，只有天子、王爺及其子嗣方可享用。清朝諸帝冠服用明黃色最多，明黃色之用于皇后皇貴妃冠服，清朝也比朱明多得多。黃色作為至尊色的地位被推向了極致?！睹魇贰ぽ浄尽逢P(guān)于器用的記載，如建文四年，告誡官民，桌椅木器不準(zhǔn)用朱紅色和黃色修飾。

紫色作為間色，曾被視為賤色。但是在封建王朝的很長一段歷史時(shí)期內(nèi)，紫色都被視為高等級(jí)的色彩。紫色的顯貴源自齊桓公好服紫，加上紫色與古代天文學(xué)中的星宮對(duì)應(yīng)，紫色被賦予神秘與高貴的文化內(nèi)涵。隋朝五品以上官員禮服、唐代三品以上官服為紫色。宋代三品以上官員服紫。宋朝不避諱“紫”“綠”間色，官吏參加南郊祭奠，“一品綠綬，四采：綠、紫、黃、赤”，“二品、三品紫綬，三采：紫、黃、赤”。五代十國雖為亂世，亦有不容許朱紫紊亂的詔令。[7]《明史》記述外命婦冠服差別甚詳，如洪武元年定制：“自一品至五品，衣色隨夫用紫；六品七品，衣色隨夫用緋?！?/p>

青為五行正色之一，在五行意義上，“青”對(duì)應(yīng)的是東方—木。南齊、北齊、后周的皇室崇尚青色。青色作為服色的等級(jí)不同朝代有所變更?！稘h書·成帝紀(jì)》永始四年詔書說：“圣王明札制以序尊卑，異車服以章有德，……車服嫁娶葬埋過制……其申敕有司以漸禁之。青綠，民所常服，且勿止?！币?guī)定了老百姓常服的顏色為青綠色。唐朝的七品官員用綠色，八品九品用青色?！睹魇贰肪硪话偃擞涊d了洪武二十四年命工部為士子特別設(shè)計(jì)制作巾服的事情：“賜監(jiān)生藍(lán)衫絳各一，以為天下先?！薄睹魇贰ぽ浄尽份d，祭服：“洪武二十六年定，一品至九品，青羅衣，白紗中單，俱皂領(lǐng)緣?！卑咨鳛槲逍姓毁x予崇高的象征意義。殷人尚白，秦漢卿大夫尚服皂衣。但庶人白衣卻自漢已然，《漢書·龔勝傳》：“聞之白衣戒君勿言也?！薄端鍟ぽ浄尽罚骸笆艘掳住?。喪服是白色麻衣，古代未獲功名者皆著白衣，“白丁”指代沒有功名的平民。《宋史·輿服志》記載，太宗太平興國七年規(guī)定，品官穿綠袍的及舉子在私宅穿便服，允許穿紫皂衣、白袍。舊制是平民穿白色服裝，現(xiàn)請(qǐng)品外官及貢舉人、平民，通許穿黑色服裝[3]。

各種各樣的禮，不是同時(shí)產(chǎn)生的。有什么樣的社會(huì)存在，有什么樣的社會(huì)意識(shí)，就產(chǎn)生與之相應(yīng)的禮制。有什么樣的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，有什么樣的上層建筑，與之相應(yīng)并為之服務(wù)的禮制必然應(yīng)運(yùn)而生。[2]官方對(duì)于色彩實(shí)用的限制一直比較嚴(yán)格，彰施服色，上得通下，下不得僭上。大概到了文宗李昂登基前后，輿服宮室制度受到嚴(yán)重破壞[7]。

四、結(jié)束語

從純色、雜色到“陰陽”“五色觀”，色彩的等級(jí)制度作為古代社會(huì)分貴賤、別等級(jí)的工具，是封建禮制的重要組成部分。封建等級(jí)意識(shí)強(qiáng)調(diào)色彩背后的象征意義，在長期灌輸與執(zhí)行下，形成了“昭名分、辨等威、分貴賤、別親疏”的色彩尊卑觀念。歷代崇尚的顏色雖不盡相同，色彩已逐漸不再被視為感應(yīng)命運(yùn)的符瑞，但官制仍以色示貴賤尊卑，色彩使用的根本觀念仍是“政治化”的。

參考文獻(xiàn)：

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[4][英]汪濤，著.顏色與祭祀：中國古代文化中顏色涵義探幽[M].上海：上海古籍出版社，2013.

[5]中國藝術(shù)研究院美術(shù)研究所編.2017中國傳統(tǒng)色彩學(xué)術(shù)年會(huì)論文集[M].北京：文化藝術(shù)出版社，2017.

[6]陳戌國，著.中國禮制史·秦漢卷[M].長沙：湖南教育出版社，2002.

[7]陳戌國，著.中國禮制史·隋唐五代卷[M].長沙：湖南教育出版社，2002.