內(nèi)容摘要：此前學(xué)術(shù)界關(guān)注不夠的敦煌莫高窟清代、民國(guó)時(shí)期齋醮榜文，既是道士在莫高窟為民眾建醮的文本遺存，也是研究敦煌地區(qū)道教史乃至近代中國(guó)道教史的新資料。榜文中“正乙弟子”“安西直隸州敦煌縣”等系列文字，以及清代、民國(guó)時(shí)期莫高窟游人題記中“正乙弟子”等文字均可證明，當(dāng)時(shí)敦煌地區(qū)道教正一派一直在流傳并有齋醮儀式等活動(dòng)的開(kāi)展。

關(guān)鍵詞：莫高窟；道教；齋醮榜文；正一派

中圖分類(lèi)號(hào)：K877.9 ?文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A ?文章編號(hào)：1000-4106（2024）03-0127-08

The Spread of the Zhengyi School of Daoism in Dunhuang

from the Qing Dynasty to the Republic of China Period

—Focusing on Daoist Ritual Prayers Found at the Mogao Grottoes

DUAN Peng

（Institute of Ethnic Culture Research， Dali University， Dali 671003， Yunnan）

Abstract：The prayers for Daoist rituals from the Qing dynasty and the Republic of China period found in the Mogao Grottoes at Dunhuang are contained in written records about Daoist teachings. These manuscripts have received very little attention from academia， though they are highly significant as research material for studies on the history of Daoism in Dunhuang and contemporary China. This paper pays particular attention to words included in the prayers such as Zhengyi dizi正乙弟子（disciples of the Zhengyi school） and Anxi zhili Zhou Dunhuang Xian安西直隸州敦煌縣（Dunhuang County under Anxi Prefecture， directly subordinate to the central government）， as well as references to Zhengyi dizi found in the inscriptions left by visitors to the Mogao Caves during the Qing dynasty and the Republic of China period. The presence of these terms provides clear evidence that the Zhengyi school of Daoism and its rituals were already widespread and commonly practiced in Dunhuang during this period.

Keywords：Mogao Grottoes; Daoism; Daoist ritual prayers; Zhengyi School

傳統(tǒng)道教史研究認(rèn)為，清代以來(lái)道教式微，其中正一派比全真派更為衰落。這一觀點(diǎn)，目前已近乎是學(xué)界共識(shí)［1］。此前有關(guān)甘肅敦煌地區(qū)道教的著述，主要記述發(fā)現(xiàn)藏經(jīng)洞的全真龍門(mén)派道士王圓箓，而對(duì)敦煌地區(qū)道教正一派則未見(jiàn)專(zhuān)門(mén)介紹［2］，似乎也從一個(gè)側(cè)面印證了這一點(diǎn)。

筆者自2017年1月開(kāi)始多次至敦煌考察，在莫高窟看到一批未見(jiàn)歷代史志資料記載的清代至民國(guó)時(shí)期道教齋醮榜文。這批資料彌補(bǔ)了地方史志道教資料的不足，表明除前人提到的道教龍門(mén)派外［3］，清代至民國(guó)時(shí)期道教正一派在敦煌地區(qū)也一直存在并有活動(dòng)，從而豐富了我們對(duì)近代中國(guó)道教史的認(rèn)識(shí)。

由于此前未見(jiàn)學(xué)界專(zhuān)文討論這批榜文資料，故對(duì)清代至民國(guó)時(shí)期敦煌地區(qū)道教正一派與全真派一樣流行的史實(shí)亦未見(jiàn)披揭，故有必要專(zhuān)門(mén)介紹。文章首先介紹所見(jiàn)莫高窟清代、民國(guó)時(shí)期道教榜文及游人題記；其次在細(xì)讀文本的基礎(chǔ)上，分析這些資料與道教儀式的關(guān)系；最后結(jié)合其他相關(guān)資料，論證敦煌地區(qū)清代以后流行道教正一派的歷史，以期略補(bǔ)前賢研究之未及。不當(dāng)之處，敬請(qǐng)方家指正。

一 敦煌莫高窟清代、民國(guó)時(shí)期道教榜文和正一弟子題記

（一）道教榜文

“榜”是一個(gè)多義字，在《漢語(yǔ)大詞典》中該字有七種含義［4］。在宗教活動(dòng)中，榜是舉行道場(chǎng)儀式時(shí)公開(kāi)張貼的文書(shū)和告示［5］。榜文內(nèi)容主要包括齋醮的緣由、齋主、儀式主持者、儀式節(jié)次、使用經(jīng)文目錄、訴求等，概括了齋醮儀式的綱要。榜文通常在揚(yáng)幡之后由道眾張貼宣讀，以曉諭民眾及將齋主的訴求昭告于神明。有的榜文往往還會(huì)被保留至齋醮儀式結(jié)束［6］，甚至一直遺存下來(lái)。

在莫高窟第94、454、152、138、344窟中，目前發(fā)現(xiàn)的道教榜文有十余則，可見(jiàn)的明確紀(jì)年有清嘉慶十九年（1814）、光緒十五年（1889）、光緒十八年（1892）、民國(guó)十年（1921）、民國(guó)二十年（1931）、民國(guó)二十三年（1934）。榜文紀(jì)年時(shí)間跨度達(dá)120余年，從清代延續(xù)至民國(guó)時(shí)期。

上述大部分道教榜文文字殘缺，只有第94、152窟保存的3份內(nèi)容相對(duì)完整。這3件榜文原件無(wú)題名，為便于討論，茲按其時(shí)間先后編號(hào)為榜文1（第152窟東壁門(mén)南）、榜文2（第152窟北壁上部）、榜文3（第94窟北壁上部），擬名后按原行款移錄其文如下：

1. 榜文1《靈寶酬恩醮筵普福經(jīng)壇榜》

1. 靈寶酬恩醮筵普福經(jīng)壇。

2. 伏以，月屆八日，正西母啟瑤池之宴；歲呼萬(wàn)千，

3. 喜極樂(lè)降佛世之尊。各姓雀躍，大眾葵誠(chéng)。

4. 大清國(guó)甘肅省安西直隸州敦煌縣在南山千佛洞，奉

5. 道建醮、朝山進(jìn)香、諷經(jīng)，廣種福田。秉誠(chéng)

6. 正乙弟子安和、閆英、李三德、閆秀，

7. —拜禮《玉皇滿(mǎn)愿寶懺》。

8. —諷誦諸品仙經(jīng)。

9. —諷誦早晚功課。

10. 光緒十五年（“十五年”三字上有朱筆“印”字）清和四月初七日敬獻(xiàn)（圖1）。［7］

榜文上方有赤日紋樣。榜文左右有烏絲欄，欄內(nèi)有對(duì)聯(lián)。上聯(lián)為“佛生西域，祥光現(xiàn)于周朝”；下聯(lián)作“圣教?hào)|流，金像夢(mèng)于漢帝”。

2. 榜文2《敬設(shè)香花普福醮筵經(jīng)壇榜》

1. □□普福醮□□

2. 伏以□□祥，大造無(wú)私于景貺；一誠(chéng)報(bào)□，□情可

3. □□有□祈，克獲感通。本壇今具為

4.民國(guó)甘肅省敦煌縣在千佛山地方居住，一心奉

5. 道設(shè)醮修善，答報(bào)佛恩，祈保清平。保安信士，合郡人等，

6. □□□箓合郡男女，眾姓人等，是日百叩，上干

7. 圣聽(tīng)。意者，言念眾等生居中土，命稟

8. □□，出作入息，深荷

9. □□福庇，行藏語(yǔ)默，每賴(lài)

10. 圣主隆恩，常懷報(bào)答，恒思皈崇，茲直（值）良辰，虔修

11. □□。由是卜吉，辛未歲四月初四、五、六日，延

12. □□□□庭，□□修設(shè)

13. □寶普福善筵經(jīng)壇一中，以今等因，仰乞

14. □…允下情，本壇得此，除已依

15. 修奉外，為此合行，須（此處“奉外為此合行須”幾字上鈐“道經(jīng)師寶”朱印）至榜者。

16. ? 右榜通知

17. —奉奏正乙弟子安長(zhǎng)年、馬世山、李興基、保保子，

18. — 奉誦 ?早晚功課?！荻Y《玉皇寶懺》。

19. —奉誦 ?《三官》《北斗》。

20. —奉誦 ?《真武十一耀（曜）》?！钭嗾硪煌?。

21. 民國(guó)二十年四月（此處“二十年四月”幾字上鈐“道經(jīng)師寶”朱印）初五（“初五”二字朱書(shū)）日宣

22. 押

23. 榜示

24. 張掛廟庭外（圖2）。［7］99

3. 榜文3《敬設(shè)香花普福醮筵榜》

1. 敬設(shè)香花普福醮筵經(jīng)壇。

2. 伏以，神有高遠(yuǎn)之道，蕩蕩呼（乎）難名；人存精意默

3. 然，感應(yīng)克呼。本壇今具為

4. 民國(guó)甘肅省敦煌縣在城南鄉(xiāng)香火地方居住，一心奉

5. 道設(shè)供修醮，祝賀神壽、祈保平安。保安信士

6. 俞培賢，

7. 正乙弟子王相熊、莊貴、馬云、馬世山。諷經(jīng)單：

8. —諷誦《三官》《北斗》。—轉(zhuǎn)早晚功課。

9. —諷誦 諸品仙經(jīng)?！荨跺蹲飳殤浴?。

10. —奏表午朝科。

11．歲次民國(guó)二十三年四月初四、五、六日諷經(jīng)叩拜（圖3）。［7］79

榜文自右至左直書(shū)。榜文正上方橫書(shū)“萬(wàn)善同歸”四字，左右兩角有“?！薄熬墶倍?。

目前可見(jiàn)的其他殘存榜文文字還有“光緒十八年……千佛洞諸佛……祥云繚繞”“常懷報(bào)答，恒思皈崇茲值，……于歲四月初四、五、六日筵”“民國(guó)甘肅”“民國(guó)十年”“嘉慶一十九年”“正乙弟子”“敬設(shè)香花 普 福醮”“五年四月八日啟壇為事”“榜示”“靈寶正乙酬恩普?！酁榉畹馈饩w”等。這些字跡與上述3則保存較完整的榜文在形制與行文和書(shū)寫(xiě)風(fēng)格上多有相似，當(dāng)同屬清至民國(guó)時(shí)期道教榜文的遺存。

（二）道教“正乙弟子”題記

在敦煌莫高窟諸多題記中，有一些題記出現(xiàn)了“正乙弟子”等文字。這些題記主要見(jiàn)于莫高窟第94、150、152、344、454窟，明確的紀(jì)年有道光二十五年（1845）、同治十一年（1872）、光緒元年（1875）、光緒十六年（1890），主要集中在清代后期。為方便下文討論，茲按時(shí)間先后列錄其文如下：

1. 第94窟

佛以慈悲觀自在，我從歡喜見(jiàn)如來(lái)。

道光二十五年（1845）諷經(jīng)正乙弟子李天瑞叩。

2. 第150窟

同治十三年（1874）七月卅日，諷誦

《玉皇宥罪寶懺》，上消天災(zāi)，下禳疾病。

正乙弟子王捷、王正緒、

張文宣、朱彥 ?叩。［8］

3. 第454窟

光緒元年（1875）四月初八日，正乙弟子唐瑞、閻雪方、閻英、安春在［9］。

4. 第150窟

光緒十六年（1890）四月初六，正乙弟子□□□叩拜。

5. 344窟

四月初八佛圣誕，

善男信女設(shè)醮筵。

漢唐宋元明清間，

古洞玉像真可觀。

丙子歲（1936）四月初八日朝山，

正乙弟子唐閏留。

6. 第152窟

涼州府武威縣人正乙弟子。

上述題記時(shí)間從清道光二十五年（1845）至民國(guó)丙子年（1936），時(shí)間跨度近百年。其中，莫高窟第454窟序號(hào)3題記中的正乙弟子閻英也見(jiàn)于榜文1（作閆英），說(shuō)明正乙弟子閆英大概是清末民初人士，在光緒元年（1875）他已經(jīng)為正乙弟子。

二 敦煌莫高窟所見(jiàn)清代、

民國(guó)時(shí)期齋醮儀式

（一）榜文、題記所見(jiàn)清代、民國(guó)時(shí)期敦煌莫高窟齋醮儀式

綜合上述榜文和題記，我們可以看出敦煌地區(qū)在清代至民國(guó)時(shí)期，有道教齋醮儀式在洞窟舉行。現(xiàn)從以下諸角度予以觀察。

1. 儀式時(shí)間

從清朝一直延續(xù)至民國(guó)時(shí)期。莫高窟第454窟有“乾隆元年四月初七武當(dāng)會(huì)一會(huì)人等到此建醮”的題記［9］174，證明至少在清乾隆元年（1736）莫高窟已有建醮活動(dòng)，而且有專(zhuān)門(mén)的組織“武當(dāng)會(huì)”。此后從嘉慶十九年（1814）至民國(guó)二十三年（1934）一直有建醮的相關(guān)遺跡，這說(shuō)明當(dāng)?shù)氐慕椿顒?dòng)有一定的歷史延續(xù)性。至于建醮的具體日期，主要在四月上旬，集中于初五、六、七日，即四月八的佛誕會(huì)期［10］。

2. 儀式地點(diǎn)

從上述材料可以推斷，當(dāng)時(shí)舉行儀式的地點(diǎn)是敦煌莫高窟。莫高窟道教榜文及題記的遺存處就是當(dāng)年齋醮儀式行持宣演的地點(diǎn)。如榜文1明確稱(chēng)建醮地點(diǎn)“在（敦煌縣）南山千佛洞”；又如莫高窟第344窟內(nèi)的題記稱(chēng)每年“四月初八佛圣誕，善男信女設(shè)醮筵”。由于建醮活動(dòng)于佛誕日在佛教窟內(nèi)舉行，故有的榜文中可以看到跟佛教有密切關(guān)系的聯(lián)句，如莫高窟第152窟榜文中有“佛生西域，祥光現(xiàn)于周朝；圣教?hào)|傳，金像夢(mèng)于漢帝。”的對(duì)聯(lián)。

3. 信眾身份

此外，我們可以看出當(dāng)時(shí)儀式的齋主是敦煌縣的奉道民眾。榜文2中齋主是在“ 民 國(guó)甘肅省敦煌縣在千佛山地方居住”，榜文3中的齋主是在“民國(guó)甘肅省敦煌縣在城南鄉(xiāng)香火地方居住”，說(shuō)明上述齋主都是敦煌地區(qū)的本地居民。有時(shí)參加活動(dòng)的人數(shù)應(yīng)不在少數(shù)，如榜文2中有“合郡男女、眾姓人等”的記載。

4. 儀式目的

當(dāng)?shù)嘏e行齋醮儀式的齋意主要有兩個(gè)方面：一是朝山進(jìn)香，諷經(jīng)積福；二是祈求清吉平安，消災(zāi)禳疾。如榜文1是“朝山進(jìn)香、諷經(jīng)廣種福田”；榜文2是“設(shè) 醮 修善、答報(bào)佛恩、祈保清平，保安”；榜文3是“祝賀神壽、祈保平安、保安”；題記2是“上消天災(zāi)，下禳疾病”等。上述內(nèi)容都清楚反映了這一點(diǎn)。

5. 道士身份

從上述材料可以看出，當(dāng)時(shí)齋醮儀式的主持者是道教正一弟子。如榜文1、2、3均明確記儀式主持者是“正乙弟子”。又如榜文1中出現(xiàn)的閆英同樣出現(xiàn)在莫高窟第454窟序號(hào)3題記中，光緒元年（1875）他已有正乙弟子身份，光緒十五年（1889）仍在莫高窟主持齋醮儀式。再如馬世山一名并見(jiàn)于榜文2和榜文3，他是正乙弟子，分別于民國(guó)二十年（1931）和民國(guó)二十三年（1934）在莫高窟主持齋醮儀式。根據(jù)統(tǒng)計(jì)，在上錄榜文和題記中標(biāo)明“正乙弟子”且姓名可考者有21位。上述材料所說(shuō)“正乙弟子”即正一弟子，他們?cè)谛谐謨x式時(shí)都認(rèn)同且標(biāo)明自己的道教“正乙弟子”身份。

6. 儀式文本

根據(jù)榜文可知，當(dāng)時(shí)儀式行持過(guò)程中誦念的經(jīng)主要是與齋意對(duì)應(yīng)的道教經(jīng)典。榜文所記都是道經(jīng)的簡(jiǎn)稱(chēng)，如《玉皇滿(mǎn)愿寶懺》系《太上洞玄靈寶高上玉皇滿(mǎn)愿寶懺》的簡(jiǎn)稱(chēng)［11］；《宥罪寶懺》系《玉皇宥罪錫福寶懺》的簡(jiǎn)稱(chēng)［11］516-524；《三官》系《太上三元賜福赦罪解厄消災(zāi)延生保命妙經(jīng)》的簡(jiǎn)稱(chēng)［12］；《北斗》系《太上玄靈北斗本命延生真經(jīng)》的簡(jiǎn)稱(chēng)［13］；《真武》系《元始天尊說(shuō)北方真武妙經(jīng)》的簡(jiǎn)稱(chēng)［14］；《十一曜》系《元始天尊說(shuō)十一曜大消災(zāi)神咒經(jīng)》的簡(jiǎn)稱(chēng)［14］868-870。在榜文1、3中，將這些經(jīng)統(tǒng)稱(chēng)為“諸品仙經(jīng)”，泛指數(shù)部道經(jīng)的組合，這與《天皇至道太清玉冊(cè)》中“正一諸品仙經(jīng)”列《太上北斗延生真經(jīng)》等11種道經(jīng)的情況相類(lèi)似［15］。這些道經(jīng)都被認(rèn)為有“障業(yè)斷除、吉祥駢集、獲增福以消災(zāi)、福德增崇、社稷安寧”的功能。

7. 申奏表文

在齋醮儀式中，道士需要通過(guò)申發(fā)文書(shū)向神靈陳述齋醮的意旨，以獲得神明感通。如果齋醮儀式中缺少進(jìn)奏表章這一節(jié)次，齋意將不能上達(dá)天庭，所請(qǐng)神靈便不與法事，齋醮儀式的目的就不能達(dá)到。因此，榜文2中有“奉奏正表一通”、榜文3中有“奏表午朝科”等奏表儀式，是達(dá)成消災(zāi)賜福這一齋意必不可少的一環(huán)。

總之，上錄莫高窟遺存的相關(guān)榜文和題記證明，從清代到民國(guó)時(shí)期，敦煌地區(qū)一直有道教信眾請(qǐng)正一弟子在莫高窟舉行齋意明確的道教齋醮儀式，不僅誦念《玉皇寶懺》等道教經(jīng)典，而且還向神靈申發(fā)陳述道教齋醮意旨的表文。

（二）敦煌莫高窟所見(jiàn)道教祈禳“過(guò)關(guān)煞”儀式

中國(guó)古人認(rèn)為，人一生中會(huì)遇到諸多關(guān)煞，只有平安度過(guò)關(guān)煞，方能健康順利。而要順利度過(guò)關(guān)煞，就必須舉行相應(yīng)的禳關(guān)儀式。禳關(guān)儀式既見(jiàn)于佛教，也見(jiàn)于道教。清代陳仲遠(yuǎn)校輯的《廣成儀制禳關(guān)度煞全集》詳細(xì)列有36關(guān)煞神祇，與道教禳關(guān)儀式有密切關(guān)系。

我們?cè)诙鼗湍呖叩?5、138、454窟中發(fā)現(xiàn)了一批“過(guò)關(guān)煞”儀式的遺存。莫高窟第95窟的關(guān)名直接題寫(xiě)在主龕中心柱后“∩”形甬道墻壁上。以順時(shí)針?lè)较蛴芍魇夷媳跂|至西，西壁南至北、北壁西至東方向依次寫(xiě)有：

三十六關(guān)、白日關(guān)、四吉關(guān)、段（斷）橋關(guān)、金鎖關(guān)、鬼門(mén)關(guān)、閻王關(guān)、鐵駝（蛇）關(guān)、吉卻關(guān)、童命關(guān)、白虎關(guān)、青龍關(guān)、白虎關(guān)、無(wú)命關(guān)。

莫高窟第138窟“關(guān)名”寫(xiě)于黃麻紙上，有36條，分別張貼在主室墻壁。以順時(shí)針?lè)较?，由主室南壁東至西，西壁南至北、北壁西至東方向，殘存文字有：

……飛龍關(guān)、深水關(guān)、金鎖關(guān)、真雞關(guān)、雷翁打腦關(guān)、雞飛關(guān)、□狗□、□青□、水火關(guān)、浴盆關(guān)、百日關(guān)……［16］

莫高窟第454窟“關(guān)名”寫(xiě)于黃麻紙上，約有36條，分別張貼在主室墻壁。紙條的大小和第138窟相一致。但文字可辨者僅為“……落井關(guān)……關(guān)……”其余均損毀不明。

上面三個(gè)洞窟中保存的關(guān)條，其書(shū)寫(xiě)風(fēng)格與洞窟中的清代、民國(guó)時(shí)期游人題記字跡相似，當(dāng)同屬清代、民國(guó)時(shí)期的遺存。部分關(guān)條如：“金鎖關(guān)、鬼門(mén)關(guān)、鐵蛇關(guān)、夜啼日哭關(guān)、雞飛落井關(guān)、急腳撞命關(guān)、短命關(guān)”等與《正一禳關(guān)解煞科儀》中所列的關(guān)煞名相符合，說(shuō)明這些遺跡是清代、民國(guó)時(shí)期正一道士舉行祈禳過(guò)關(guān)煞儀式的遺存。由于上述遺跡在莫高窟三個(gè)洞窟中都出現(xiàn)，一定程度上說(shuō)明道教祈禳過(guò)關(guān)煞的儀式在當(dāng)時(shí)較為盛行。

莫高窟第138、344、454窟在清代曾被改造為“娘娘殿”，成為求子的重要場(chǎng)所［16］199。故在第138、454窟中舉行的過(guò)關(guān)煞儀式，可能與孩童過(guò)關(guān)煞有關(guān)［16］212。遇有關(guān)煞的孩童，其父母延請(qǐng)道士在具有保佑孩童功能的“娘娘殿”為他們舉行祈禳“過(guò)關(guān)煞”儀式，無(wú)疑可以強(qiáng)化儀式的功能。寫(xiě)有關(guān)名的黃紙有被焚燒的痕跡，很可能是在儀式中要焚燒關(guān)條的證明。莫高窟第95窟的關(guān)名則直接題寫(xiě)在墻壁上，現(xiàn)今所見(jiàn)題寫(xiě)內(nèi)容雖不完整，但開(kāi)頭即寫(xiě)有“三十六關(guān)”，說(shuō)明“三十六關(guān)”是禳關(guān)時(shí)會(huì)提到的稱(chēng)名。在莫高窟第95窟中心柱“∩”形甬道入口處繪有虎頭紋（圖4），該窟可能是在清代、民國(guó)時(shí)期充當(dāng)固定舉行祈禳“過(guò)關(guān)煞”儀式的場(chǎng)所。“過(guò)關(guān)者”先從南側(cè)鉆入甬道口且環(huán)繞寫(xiě)有關(guān)名的甬道，再?gòu)谋眰?cè)象征關(guān)口的“虎口”鉆出，形象地脫離虎口，完成“鉆關(guān)”儀式，通過(guò)這一儀式求各守關(guān)神靈保佑齋主及祈佑者順利過(guò)關(guān)。

總之，我們通過(guò)對(duì)榜文、題記進(jìn)行分析，并綜合祈禳過(guò)關(guān)煞儀式進(jìn)行考察，可以看出清代、民國(guó)時(shí)期敦煌莫高窟舉行的齋醮儀式，明顯體現(xiàn)了道教正一派“祈禳齋醮，祈福禳災(zāi)”的特征［17］。根植于中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中的道教，與民眾日常生活緊密結(jié)合，民眾有吉兇之事便延請(qǐng)道士建齋設(shè)醮，而道士通過(guò)舉行齋醮儀式的途徑滿(mǎn)足民眾的訴求。

三 清代、民國(guó)時(shí)期道教正一派

在敦煌地區(qū)的流傳

清代、民國(guó)時(shí)期敦煌莫高窟中出現(xiàn)道教正一派的遺跡與自清代康熙朝以來(lái)中央王朝加強(qiáng)對(duì)西北地區(qū)的經(jīng)營(yíng)有關(guān)。據(jù)乾隆《重修肅州新志》記載，清代“雍正元年，置沙州所。三年升衛(wèi)，隸安西同知”［18］。石之瑛《開(kāi)沙州記》進(jìn)一步記載說(shuō)：“雍正三年，皇上命設(shè)沙州所。四年，川陜總督岳公巡邊至沙州，相度地利，題請(qǐng)改衛(wèi)，并招甘省無(wú)業(yè)窮民二千四百戶(hù)，開(kāi)墾屯種?！保?9］這表明為了建設(shè)沙州衛(wèi)，清政府從甘肅其他地方組織了大批移民到敦煌屯墾，敦煌的社會(huì)經(jīng)濟(jì)因此得以逐漸恢復(fù)，道教也隨著移民的到來(lái)而在敦煌地區(qū)得到較大發(fā)展。

首先，有“道人”見(jiàn)諸志書(shū)，有道教造像塑于洞窟中。據(jù)《重修肅州新志》稱(chēng)：清初，敦煌地區(qū)石窟多被塵沙所掩埋，而“畫(huà)壁丹青尚有存者，今道人等梳爬，略見(jiàn)眉目”［18］440?？梢?jiàn)，在莫高窟的重新恢復(fù)過(guò)程中，“道人”曾經(jīng)發(fā)揮過(guò)積極作用。乾隆《甘肅通志》載：“西云觀，在沙州衛(wèi)城西三里，雍正八年（1730）建?！保?0］說(shuō)明早在清雍正年間，敦煌已經(jīng)建修了以西云觀為主的道教宮觀。道光《敦煌縣志》卷5載：“道會(huì)司一員，嘉慶三年奉文額設(shè)。”［21］這表明從嘉慶三年（1798）開(kāi)始，敦煌地區(qū)已經(jīng)設(shè)有專(zhuān)門(mén)管理道教的機(jī)構(gòu)道會(huì)司。另外，在道光《敦煌縣志》卷1“圖考”中，《文昌宮圖》《武廟北臺(tái)圖》《城隍廟圖》《西云觀圖》《千佛靈巖圖》上均標(biāo)有道人居住的道院。道教信眾還在莫高窟洞窟中塑造道教塑像，莫高窟第94、143窟佛像前至今還保留著清代塑的老君像（圖5）。

其次，有明確的道派傳承。莫高窟所見(jiàn)榜文1、2、3及6條題記中正乙弟子的字輩“長(zhǎng)”“世”“興”“三”“?！薄罢?，與《諸真宗派總簿》載正一派道譜所記字派相吻合［22］。說(shuō)明當(dāng)時(shí)敦煌正一弟子是依據(jù)一定譜系傳承的。

再次，道教正一派弟子通過(guò)舉行齋醮儀式服務(wù)信眾、滿(mǎn)足信眾各種需求，并通過(guò)齋醮儀式與地方社會(huì)保持著密切的互動(dòng)。莫高窟所見(jiàn)清代、民國(guó)時(shí)期的榜文及題記中的“正乙弟子”，即是當(dāng)時(shí)正一派在敦煌舉行齋醮儀式活動(dòng)的真實(shí)寫(xiě)照。其中敦煌民眾在四月八期間延請(qǐng)道教正一派弟子在莫高窟設(shè)齋建醮祈福，儀式行持者通過(guò)誦經(jīng)、做早晚功課、申奏表文等儀式，將民眾“普福”的集體訴求向神明表達(dá)，滿(mǎn)足了民眾的集體愿望。

最后，時(shí)間跨度長(zhǎng)。根據(jù)現(xiàn)今所見(jiàn)的榜文和題記資料，可知道教正一派弟子從嘉慶十九年（1814）至民國(guó)丙子歲（1936）期間，一直都在敦煌莫高窟舉行宗教活動(dòng)，時(shí)間跨度前后至少達(dá)120多年。正乙弟子通過(guò)“祈禳齋醮，祈福禳災(zāi)”的行事服務(wù)于民間［17］362，既促進(jìn)了道教正一派在敦煌地區(qū)的傳播，又深入到民間社會(huì)，還加強(qiáng)了道教與敦煌地方社會(huì)的互動(dòng)。

四 結(jié) 語(yǔ)

敦煌莫高窟清代、民國(guó)時(shí)期榜文和游人題記，是正一派道士這一時(shí)期在莫高窟為民眾建醮的文字遺存，其中的信息為我們展現(xiàn)了當(dāng)時(shí)道教與敦煌地方社會(huì)互動(dòng)的難得歷史畫(huà)面，這些材料是研究敦煌區(qū)域道教史乃至近代中國(guó)道教史的新資料。根據(jù)在敦煌莫高窟所見(jiàn)的道教榜文和游人題記，我們發(fā)現(xiàn)清代至民國(guó)時(shí)期，敦煌地區(qū)的道教正一派與全真派一樣流行。傳統(tǒng)道教史研究中認(rèn)為“清代以來(lái)道教式微、正一派比全真道更為衰落”的說(shuō)法，看來(lái)并不適用于全國(guó)各地。

附記：本文在洞窟考察及圖片使用方面得到敦煌研究院提供的幫助，文章撰寫(xiě)中先后得到導(dǎo)師馬德先生、上海師范大學(xué)侯沖教授、香港中文大學(xué)譚偉倫教授指導(dǎo)，在此一并致謝！文責(zé)自負(fù)。

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