【摘要】以禮說(shuō)《詩(shī)》，是鄭玄箋釋《詩(shī)》的重要方法，他依據(jù)禮書詮釋《詩(shī)》中涉禮的詩(shī)篇，從而構(gòu)建起一套以禮說(shuō)《詩(shī)》的完整體系，若探其方法之淵源，遠(yuǎn)可溯至先秦諸子論詩(shī)，近可取于兩漢四家詩(shī)，以上雖未形成明確的體系，但其中以禮解《詩(shī)》的傾向，極大地促成了鄭玄這一重要方法的定型。

【關(guān)鍵詞】以禮說(shuō)《詩(shī)》；淵源；先秦兩漢

【中圖分類號(hào)】I207 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A 【文章編號(hào)】2096-8264（2024）37-0029-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2024.37.009

關(guān)于鄭玄以禮說(shuō)《詩(shī)》的相關(guān)表述，早在宋代就已被提及，歐陽(yáng)修在他的《詩(shī)本義》中認(rèn)為鄭玄擅長(zhǎng)禮學(xué)，因此常常以禮家之說(shuō)曲而附會(huì)，而黃震更是明確提出“以禮說(shuō)《詩(shī)》”這一概念①，并為我們一直沿用至今，可見，以禮說(shuō)《詩(shī)》至鄭玄已然成為完整的體系，并且這一體系的構(gòu)建，遠(yuǎn)承先秦時(shí)期賦詩(shī)諸子引詩(shī)論詩(shī)言禮，近取兩漢四家《詩(shī)》用禮解詩(shī)之傾向。

一、遠(yuǎn)承先秦

在先秦時(shí)期，賦詩(shī)引詩(shī)論詩(shī)極為盛行，溯至西周時(shí)期，周公制禮作樂，《詩(shī)》深深根植于禮樂文化的土壤，可以說(shuō)此時(shí)用《詩(shī)》是以維禮的。至春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，周天子曾代表的絕對(duì)權(quán)力逐漸式微，面臨著禮崩樂壞的局面，此時(shí)多以外交賦《詩(shī)》，大多斷章取義，賦《詩(shī)》多以表情達(dá)意，但仍有用《詩(shī)》以維禮的現(xiàn)象，如《左傳·襄公三十一年》記載：

事畢而出，言于衛(wèi)侯曰：“鄭有禮，其數(shù)世之福也。其無(wú)大國(guó)之討乎！《詩(shī)》云：‘誰(shuí)能執(zhí)熱，逝不以濯?！Y之于政，如熱之有濯也。濯以救熱，何患之有？”[1]1524

此篇詩(shī)出自《詩(shī)·大雅·桑柔》一篇，引用的這一句根據(jù)《毛傳》的訓(xùn)釋，濯是洗滌的意思，那么，洗滌是為了去熱，就如同用禮以救亂一樣，《孔疏》進(jìn)一步解釋，身處火熱之中只能以濯來(lái)止火救熱，如同身處患難之國(guó)只能禮用賢人，禮之于亂，就如同濯之于火，并且引用了《左傳》襄公三十一年上文所引段落為例，再次證實(shí)，以濯救熱，等同于以禮救亂?？梢?，《毛傳》《鄭箋》都認(rèn)同《左傳》所引此詩(shī)，目的在于用濯救熱，比喻用禮救亂。雖然賦詩(shī)引詩(shī)帶有強(qiáng)烈的政治目的，但其用《詩(shī)》以維禮的現(xiàn)象確實(shí)可稱為以禮解詩(shī)之源。

此外，春秋時(shí)期，諸子引詩(shī)更為盛行，據(jù)朱自清先生考辨，著述引《詩(shī)》是從《論語(yǔ)》開始的，隨后一眾諸子著作都頻繁引詩(shī)，其中要數(shù)《荀子》引《詩(shī)》最多。②而這些著作引《詩(shī)》大多是為了對(duì)人的言行作規(guī)范，因此談及禮的篇目較多，其中以《論語(yǔ)》為最。

孔子與弟子們論《詩(shī)》常圍繞禮這一話題展開，從一些提及《詩(shī)》的篇目中可以窺見孔子以禮說(shuō)《詩(shī)》的傾向，如《論語(yǔ)·八佾》中：

子夏問孔子：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮?！沃^也？”子曰：“繪事后素。”子夏復(fù)問：“禮后乎？”子曰：“起予者，商也！始可與言《詩(shī)》矣！”[2]27

子夏所問的詩(shī)句“巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮”出自《詩(shī)·衛(wèi)風(fēng)·碩人》第二章，“素以為絢兮”這句備受爭(zhēng)議的詩(shī)句，實(shí)際上是逸詩(shī)，《詩(shī)序》認(rèn)為，這首詩(shī)是在“閔莊姜也”，貌美賢惠的莊姜不被莊公寵愛，以致無(wú)子之悲，國(guó)人憫莊姜，于是作了此詩(shī)。詩(shī)的第二章主要描寫莊姜的容貌，此句中的“倩”指美麗的笑顏，“盼”指眼瞳黑白分明的樣子，是對(duì)莊姜?jiǎng)尤诵南业男︻伵c美目的刻畫。而所謂“繪事后素”是對(duì)逸詩(shī)“素以為絢兮”的解釋，主要有兩種，鄭玄認(rèn)為：“繪畫，文也。凡繪畫，先布眾色，然后以素分布其間，以成其文。喻美女雖有倩盼美質(zhì)，亦須禮以成之?！盵12]26他強(qiáng)調(diào)在繪色的基礎(chǔ)上用素來(lái)勾勒，以素喻禮，先有美之質(zhì)，再以禮做約束。沿襲鄭玄這一說(shuō)法的還有黃侃、何晏等人。另一種解釋以朱熹為代表，他認(rèn)為先有素之質(zhì)地，而后鋪彩繪色，正如美人莊姜，先有素之面貌，后以笑顏美目飾之。那么，素就是內(nèi)在之仁，而繪就是輔仁之禮。兩種解釋無(wú)論是“先繪后素”還是“先素后繪”，都重在強(qiáng)調(diào)“禮后乎”的作用，可見，子夏因詩(shī)及禮，以禮解詩(shī)，故而受到了孔子的認(rèn)可。

此外，《孔子詩(shī)論》中的詩(shī)篇廣泛涉及鄉(xiāng)飲酒禮、燕禮、公食大夫禮、士相見禮等眾多禮儀，無(wú)論是“引詩(shī)”還是“詩(shī)論”都是以“禮”作為前提。如第26簡(jiǎn)：“《隰有萇楚》，得而媒之也?！盵3]156“媒”在締結(jié)婚姻中扮演著十分重要的角色，無(wú)“媒”的婚姻被視為不合于禮。參考《詩(shī)·豳風(fēng)·伐柯》：“伐柯如何，匪斧不克。娶妻如何，匪媒不得?！盵10]530《禮記·坊記》同樣記載，男女媒約需要用以幣，無(wú)幣按禮是不能相見的，《周禮·地官·司徒媒氏》也有類似記載，媒氏是掌管百姓媒約的，男子到了三十要娶妻，女子到了二十要嫁人。因此，孔子以“媒”說(shuō)詩(shī)，意在引導(dǎo)人們要遵禮而行。再如第25簡(jiǎn)：“《大田》之卒章，知言而有禮。”[3]155《詩(shī)·小雅·大田》的卒章為：“曾孫來(lái)止，以其婦子。馌彼南畝，田畯至喜。來(lái)方畯祀，以其畯黑。與其黍稷，以享以祀，以介景福?！盵10]852《詩(shī)論》中所謂的“知言”，指的是曾孫率婦子“馌彼南畝”的慰勞之言，“有禮”則是指曾孫待勞動(dòng)者彬彬有禮，可見，禮不僅僅是一種制度規(guī)范，還是人與人最基本的敬重與理解，孔子正是通過對(duì)卒章的分析，教誨其弟子理解《詩(shī)》背后的禮意。

再看荀子，他重振以“禮”治國(guó)之大旗，將“禮”明視為調(diào)節(jié)社會(huì)秩序的方法和手段，荀子引詩(shī)，甚至斷章取義，也要彰顯禮法。如《荀子·致士》：

川淵深而魚鱉歸之，山林茂而禽獸歸之，政刑平而百姓歸之，禮義備而君子歸之。故禮及身而行修，義及國(guó)而政明，能以禮挾而貴名白，天下愿，令行禁止，王者之事畢矣。《詩(shī)》曰：“惠此中國(guó)，以綏四方?！盵4]255

荀子引用的詩(shī)句，出自《詩(shī)·大雅·民勞》，中國(guó)就是京城，據(jù)鄭玄解釋為諸夏之根本，此句論說(shuō)，京城作為諸夏之本，根本得以安，那么枝葉亦得以安，于是四方諸侯都會(huì)來(lái)效行天子，歸附于天子，這樣就使天下歸心。再如《荀子·修身》中，由人不可無(wú)禮，事不可無(wú)禮，推及國(guó)不可無(wú)禮，于是引詩(shī)曰“禮儀卒度，笑語(yǔ)卒獲”。此句詩(shī)出自《詩(shī)·小雅·楚茨》，詩(shī)的原意是說(shuō)禮儀合于法度，言語(yǔ)笑容都應(yīng)恰當(dāng)合宜，此處荀子用來(lái)反向說(shuō)明無(wú)禮的后果。

荀學(xué)出于子夏等人，因而荀子的禮學(xué)思想對(duì)漢儒禮學(xué)產(chǎn)生了極大的影響，如：賈誼給文帝上疏時(shí)談及禮與法，認(rèn)為禮是一種前置的制約，而法是后行的制約，一個(gè)是將然之前，一個(gè)是已然之后，這是對(duì)于荀子“有見于后，無(wú)見于先”觀點(diǎn)的拓展，再看董仲舒《春秋繁露》中提出“奉天本”“奉地本”“奉人本”，這是對(duì)荀子“禮三本”學(xué)說(shuō)的延伸，再看司馬遷《禮書》與《荀子禮論》《議兵》等篇章也有著高度的重合之處。而鄭玄所要整合的禮學(xué)，正是荀子傳承并發(fā)生影響的漢代禮學(xué)。[5]可見，荀子解詩(shī)往往引《詩(shī)》以證禮，他把《詩(shī)》視為禮的工具，雖斷章取義，然結(jié)合他的禮制思想，不難看出，荀子引詩(shī)只是用來(lái)表達(dá)政治觀點(diǎn)，以達(dá)到宣揚(yáng)禮教的目的，就另一方面而言，這對(duì)以禮說(shuō)《詩(shī)》仍有不小的影響。

二、近取兩漢

漢代經(jīng)學(xué)勃興，尤以《毛傳》及三家《詩(shī)》為最，通過對(duì)四家《詩(shī)》以及《詩(shī)序》的分析，也可窺得其以禮說(shuō)《詩(shī)》之傾向。

首先，《詩(shī)序》中帶有濃厚的詩(shī)教意味，這主要體現(xiàn)在兩個(gè)方面：一是《詩(shī)序》的歷史化，二是《詩(shī)序》的禮義化。[6]其禮義化傾向?qū)︵嵭{詩(shī)作譜，都產(chǎn)生了一定的影響，《詩(shī)譜》與《詩(shī)序》有著極高的相似之處，關(guān)雎《詩(shī)序》云：“《關(guān)雎》，后妃之德也，風(fēng)之始也，所以風(fēng)天下而正夫婦也，故用之鄉(xiāng)人焉，用之邦國(guó)焉。”[7]《周南召南譜》云：“風(fēng)之始，所以風(fēng)化天下而正夫婦焉，故周公作樂，用之鄉(xiāng)人焉，用之邦國(guó)焉?！盵8]此處可見，《詩(shī)譜》繼承《詩(shī)序》“風(fēng)天下而正夫婦”的禮義化傾向，在《周南召南譜》中引用原句以表贊同這一傾向。

其次，從《毛傳》中已能明顯看出以禮說(shuō)《詩(shī)》這一方法的端倪，包世榮的《毛詩(shī)禮征》中列舉并梳理了《毛詩(shī)》所涉及禮儀的條目，上至郊天，下至飲食之禮，包括：郊天禮、雩禮、大享明堂禮、蠟禮、社稷禮、祭山川之禮、籍田禮、天子宗廟祭禮、諸侯大夫宗廟祭禮、立屍、時(shí)享、袷褅、天子七祀、諸侯助祭巡狩、有關(guān)學(xué)校之禮、告祭、享司寒、高媒、婚禮、鄉(xiāng)飲酒、封建、朝宗覲遇會(huì)同、聘問、饗燕禮、軍旅、田獵、射禮等等，近乎三十種禮制?！睹珎鳌方狻对?shī)》也會(huì)引用相關(guān)禮書，尤其是三《禮》，通過補(bǔ)釋相關(guān)制度的方式串解涉及禮的詩(shī)句。③

如《詩(shī)·豳風(fēng)·七月》：“朋酒斯饗，曰殺羔羊?！薄睹珎鳌吩唬骸梆嬚?，鄉(xiāng)人飲酒也。鄉(xiāng)人以狗，大夫加以羔羊。”[10]507這里《毛傳》補(bǔ)釋“饗”為鄉(xiāng)飲酒禮，并具體解釋鄉(xiāng)飲酒禮的對(duì)象及饗食?！犊资琛酚肿隽诉M(jìn)一步的解釋，到了十月，人們打掃完農(nóng)場(chǎng)，糧食已裝入糧倉(cāng)，于是農(nóng)閑時(shí)，便會(huì)設(shè)兩樽之朋酒，這就是飲酒之饗禮，主食是狗肉，但如果有鄉(xiāng)大夫來(lái)一同參與，就會(huì)用羔羊作為主食。這是依照《鄉(xiāng)飲酒》的相關(guān)禮儀，認(rèn)為鄉(xiāng)飲酒禮中，要將兩壺玄酒放置于房門之間，并且伴有牲狗。鄭玄注云：“狗取擇人?！币虼耍l(xiāng)人行飲酒禮是吃狗肉的。且《王制》又云：“大夫無(wú)故不殺羊?！庇捎诖蠓蛞煌瑏?lái)參加鄉(xiāng)飲酒禮，所以可以晉升等級(jí)吃羔羊。故而《毛傳》一定程度上參照禮書來(lái)訓(xùn)釋這一句的。

再如《詩(shī)·小雅·吉日》：“吉日庚午，既差我馬?！薄睹珎鳌吩疲骸巴馐乱詣?cè)??！盵10]656《孔疏》進(jìn)一步解釋道：“外事以剛?cè)眨肚Y》文也。言此者，上章順剛之類，故言維戊，擇馬不取順類，亦用庚為剛?cè)眨式庵?，由擇馬是外事故也。”[10]657依據(jù)禮書，外事通常選擇在剛?cè)者M(jìn)行，剛?cè)占磫螖?shù)日，外事即郊外之事，一般為祭事等。《毛傳》解釋差馬之事在庚午之日，正是從禮書而衍發(fā)出來(lái)的。

再看《吉日》的第四章：“以御賓客，且以酌醴?！薄睹珎鳌吩疲骸梆嬽?，天子之飲酒也?！盵10]658指天子用饗醴御宴賓客，即諸侯。雖然禮書中并無(wú)明確記載天子宴請(qǐng)諸侯的酌醴禮，《毛傳》將其補(bǔ)充完整，本應(yīng)為饗食和醴酒，而經(jīng)文只提及醴酒，是略寫的緣故。故而《孔疏》曰：“醴不可專飲，天子之于群臣，不徒設(shè)醴而已?！盵10]659可見，天子宴請(qǐng)諸侯的饗禮也包含醴酒的，并且在《左傳》中也有類似情況：天子饗諸侯每云：“饗醴，命之宥?！卞妒菍捤〉囊馑?，指天子每每宴請(qǐng)諸侯的時(shí)候都會(huì)以饗和醴來(lái)招待，并且又允許他們向自己敬酒。因而，饗禮有醴，只不過因天子飲酒，經(jīng)文便僅僅舉醴而言之。

最后，三家《詩(shī)》也在一定程度上促成鄭玄以禮說(shuō)《詩(shī)》體系的定型。三家《詩(shī)》也有不少以禮訓(xùn)釋《詩(shī)》之處，如《詩(shī)·小雅·蓼蕭》第四章：“和鸞雍雍?！薄抖Y記》中，鄭玄注：“鸞、和，皆鈴也，所以為車行節(jié)也?！惫糯囻R上配有鈴鐺，放置于不同的位置，車馬行走時(shí)，和與鸞跟隨著相應(yīng)?！遏斣?shī)》據(jù)禮訓(xùn)曰：“和 ，設(shè)軾者也。鸞，設(shè)衡者也?！盵13]17《韓詩(shī)》亦曰：“鸞在衡，和在軾。前升車則馬動(dòng)，馬動(dòng)則鸞鳴，鸞鳴則和應(yīng)?！盵13]75與禮書相同。再看《毛傳》訓(xùn)曰：“在軾曰和，在鑣曰鸞?！盵10]620《孔疏》進(jìn)一步解釋道：“在軾曰和，和亦鈴也，以其與鸞相應(yīng)和，故《載見》曰“和鈴央央”，是也?！盵10]620可見，四家詩(shī)同樣都認(rèn)為和與鸞都指的鈴鐺，只不過在具體位置上略有差異，前者認(rèn)為鸞在車馬前部的橫木上，后者認(rèn)為在馬頭的御馬器上。

再如《詩(shī)·召南·騶虞》，對(duì)于“騶虞”的解釋，魯詩(shī)和韓詩(shī)都將其訓(xùn)釋為天子掌鳥獸官，而《毛傳》訓(xùn)釋為義獸。據(jù)《詩(shī)序》云：“《騶虞》，《鵲巢》之應(yīng)也?！儿o巢》之化行，人倫既正，朝廷既治，天下純被文王之化，則庶類蕃殖，蒐田以時(shí)，仁如騶虞，則王道成。”[9]105也就是說(shuō)《騶虞》一篇，與《鵲巢》相呼應(yīng)，同樣是為文王風(fēng)化政教之彰顯，據(jù)《禮記·射義》解釋騶虞為，樂官備也。鄭玄注：“喻得賢者多也”“嘆仁人也?！蓖瑯釉凇秲x禮·鄉(xiāng)射禮》，鄭玄做注，同樣認(rèn)為《騶虞》是樂得賢者眾多，嘆思至仁之士以充其官?？梢姡n魯詩(shī)在訓(xùn)釋騶虞時(shí)，也參考了禮書中對(duì)其的解釋，到了鄭玄作三《禮》注，又申了韓魯詩(shī)之義。

再如《詩(shī)·周南·卷耳》中的“我姑酌彼兕觥”這一句，《韓詩(shī)》云：“觥亦五升，所以罰不敬。觥，廓也，所以著明之貌，君子有過，廓然著明?！盵13]58詳細(xì)解釋了兕觥這一禮器，并著重強(qiáng)調(diào)其作用，是懲罰不敬的行為?！多嵐{》同樣訓(xùn)釋曰：“觥，罰爵也?！盵9]34這與《韓詩(shī)》意思相近，都在強(qiáng)調(diào)“爵”的用途。反觀《毛傳》曰：“兕觥，角爵也。”《爾雅》認(rèn)為兕是一種似牛的動(dòng)物，郭璞認(rèn)為兕重達(dá)千斤，青色的，有一角的動(dòng)物，也就是犀牛。因此，這里《毛傳》偏向解釋兕觥的形狀而且用途?？梢姡摇对?shī)》引禮之處也不在少數(shù)，并且在《鄭箋》與《毛傳》相異時(shí)，三家《詩(shī)》為鄭玄以禮說(shuō)《詩(shī)》提供了一定的參考。

三、結(jié)語(yǔ)

由此觀之，鄭玄以禮說(shuō)《詩(shī)》也就有跡可循了，禮，在《詩(shī)》中是客觀存在的，以上所謂以禮說(shuō)《詩(shī)》之學(xué)術(shù)基礎(chǔ)或淵源，雖缺乏系統(tǒng)性與規(guī)范性，卻啟迪著鄭玄以遠(yuǎn)承近取的方式，使得以禮說(shuō)《詩(shī)》之體系最終定型。這一體系雖存有不足，解詩(shī)過于牽強(qiáng)，但鄭玄以禮說(shuō)《詩(shī)》這一模范確為后世解《詩(shī)》提供了一種禮學(xué)的視角，其對(duì)后世禮制思想、典章制度等多方面影響頗深。

注釋：

①黃震《黃氏日抄》卷四：“鄭氏雖以禮說(shuō)《詩(shī)》”，此后還有李邦直在其《詩(shī)論》中稱鄭玄“以禮訓(xùn)《詩(shī)》”，陳奐稱鄭玄“以《禮》注 《詩(shī)》”，包世榮稱鄭玄“以禮說(shuō)《詩(shī)》”等等。

②據(jù)陳澧《東塾讀書記》統(tǒng)計(jì)，《孟子》一書“引詩(shī)者30，論詩(shī)者4”?！盾髯印啡珪?shī)82次，論詩(shī)12次；《論語(yǔ)》載孔子引詩(shī)3次，論詩(shī)11次；《禮記》引詩(shī) 139次；《墨子》引詩(shī)12次；《莊子》引逸詩(shī)1次；《管子》引詩(shī)3次；《韓非子》引詩(shī)5次；《戰(zhàn)國(guó)策》引詩(shī)7次；《呂氏春秋》引詩(shī)20次。bkpnRloxxUu38TB6ArFPXQT9/kCma1N3A/yRWk697P0=

③馮浩菲先生在其著作《毛詩(shī)訓(xùn)詁研究》中列舉與《三禮》相關(guān)補(bǔ)釋條例，其前文所提及的“以禮說(shuō)詩(shī)例”，是由補(bǔ)釋古代制度例演變而來(lái)?！把a(bǔ)釋古代制度例”一般只是對(duì)所解詩(shī)句提供某種印證，并不能代替對(duì)于詩(shī)句的串解?！耙远Y說(shuō)詩(shī)例”則是直接據(jù)禮解詩(shī)，講述古代禮制的過程也是串解詩(shī)句的過程。

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作者簡(jiǎn)介：

胡慧君，女，漢族，河南駐馬店人，青海師范大學(xué)碩士研究生，研究方向：兩漢魏晉南北朝文學(xué)。