[摘 要] 紅色文化保存和延續(xù)著中國共產(chǎn)黨為人民謀幸福、為民族謀復(fù)興奮斗歷程的歷史共識與精神血脈，其共享式傳遞離不開對社會記憶再生產(chǎn)力量的激活。從“誰在記憶”“記憶什么”“如何記憶”三個(gè)核心問題出發(fā)，以傳承紅色文化為指向的社會記憶呈現(xiàn)出“身份認(rèn)同—符號體系—媒介傳播”的系統(tǒng)作用機(jī)制。聚焦助推紅色文化傳承的社會記憶再生產(chǎn)策略，通過打造多樣化符號創(chuàng)新記憶喚醒方式，凝合時(shí)空秩序充分調(diào)動共同體成員參與記憶實(shí)踐，有助于貫通歷史與現(xiàn)實(shí)，鑄就紅色文化自信自強(qiáng)。

[關(guān)鍵詞] 紅色文化；社會記憶；文化傳承；文化自信

[DOI編號] 10.14180/j.cnki.1004-0544.2024.08.007

[中圖分類號] D642; G413 [文獻(xiàn)標(biāo)識碼] A [文章編號] 1004-0544（2024）08-0056-08

基金項(xiàng)目：國家社科基金青年項(xiàng)目“黨史領(lǐng)域歷史虛無主義批判研究”（22CDJ007）；浙江大學(xué)—南湖革命紀(jì)念館國家革命文物協(xié)同研究中心重點(diǎn)項(xiàng)目“中國共產(chǎn)黨革命文物教育現(xiàn)狀研究”（XTZX24zd05）。

作者簡介：孫浩（1995—），男，法學(xué)博士，中共杭州市委黨校黨史黨建教研部講師；朱鴻召（1965—），男，復(fù)旦大學(xué)馬克思主義學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師，復(fù)旦大學(xué)望道研究院常務(wù)副院長。

在踏上向第二個(gè)百年奮斗目標(biāo)進(jìn)軍的新征程之際，黨的二十大報(bào)告提出，全面建設(shè)社會主義現(xiàn)代化國家必須要“推進(jìn)文化自信自強(qiáng)，鑄就社會主義文化新輝煌”1。在這一重要?dú)v史節(jié)點(diǎn)，傳承好以紅色精神為內(nèi)核的紅色文化，既關(guān)系到對中華民族精神、優(yōu)秀文化等歷史文化基因的堅(jiān)守和賡續(xù)，也關(guān)系到社會成員歷史自信、文化自信的塑造和提升。以紅色文化為核心內(nèi)容所塑造的社會記憶作為“以個(gè)人為細(xì)胞的社會對記錄、傳遞和創(chuàng)造歷史的共同記憶進(jìn)行一系列施加影響的行為、過程和結(jié)果”2，沉淀著紅色文化這一有機(jī)文化生命體的深層記憶機(jī)理，充分彰顯著社會成員對中國共產(chǎn)黨立黨、興黨、強(qiáng)黨的經(jīng)驗(yàn)?zāi)Y(jié)而成的文化形態(tài)認(rèn)知、理解和把握的記憶集合體。以紅色文化傳承賡續(xù)為導(dǎo)向的社會記憶再生產(chǎn)正是依托社會個(gè)體所共享的紅色文化符號體系及意義詮釋，憑借其適應(yīng)時(shí)代文化發(fā)展變化的社會性、實(shí)踐性、傳播性等特征，以及語言、文字、人物、圖像、儀式、歷史建筑等載體，通過消弭文化要素的時(shí)空認(rèn)知差異推動文化傳承，進(jìn)而增進(jìn)全社會的紅色文化認(rèn)同。對此，我們需要從社會記憶再生產(chǎn)的維度出發(fā)，分析和研究紅色文化的傳承賡續(xù)，在動態(tài)發(fā)展中持續(xù)引導(dǎo)社會成員傳承紅色精神，樹立“大歷史觀”，增強(qiáng)“四個(gè)意識”、堅(jiān)定“四個(gè)自信”、做到“兩個(gè)維護(hù)”，從而增強(qiáng)中華民族共同體成員的政治認(rèn)同、民族認(rèn)同、國家認(rèn)同。

一、紅色文化傳承賡續(xù)的重要方式

20世紀(jì)早期，法國社會學(xué)家哈布瓦赫為了沖破關(guān)于記憶的自然主義詮釋，提出了“集體記憶”概念，首次闡述了記憶的社會屬性，即記憶可被社會框架和文化規(guī)范不斷建構(gòu)和塑造。他富有洞見地指出，“集體記憶具有雙重性質(zhì)——既是一種物質(zhì)客體、物質(zhì)現(xiàn)實(shí)，比如一尊雕像、一座xih8Wva9Y/CzVD92oBcwswci9Gz+TO25koVxE8llNQ0=紀(jì)念碑、空間中的一個(gè)地點(diǎn)，又是一種象征符號，或某種具有精神涵義的東西、某種附著于并被強(qiáng)加在這種物質(zhì)現(xiàn)實(shí)之上的為群體共享的東西”1。一些學(xué)者（如保羅·康納頓、皮埃爾·諾拉、哈拉爾德·韋爾策、李伯聰、葛兆光、趙靜蓉）延續(xù)了記憶的社會學(xué)研究路徑，探討了記憶在社會中如何被建構(gòu)、記憶的保持及傳播機(jī)制、記憶同歷史的關(guān)系、記憶的倫理學(xué)向度等問題，開辟了“記憶之場”“文化記憶”等研究范式。社會記憶理論為記憶研究提供了新視角，其研究需要體現(xiàn)為內(nèi)涵層面的哲學(xué)反思和外延層面的科學(xué)實(shí)證，為文化傳承過程及其機(jī)制的深層追尋與總體探究提供了一個(gè)絕佳的理論切入點(diǎn)。

作為一種客觀的社會性活動，社會主體引導(dǎo)下特定社會記憶的形成和發(fā)展具有歷史積累和沉淀的特性，為共同意識及共同認(rèn)知的塑造提供了整體社會性內(nèi)容。而在文化哲學(xué)視域下，理解某一文化如何保持連續(xù)的精神并且不斷地創(chuàng)新，最基本的尺度和坐標(biāo)在于時(shí)空。社會記憶從主體角度出發(fā)，以社會實(shí)踐活動為基礎(chǔ)，憑借信息編碼、儲存和重現(xiàn)的方式實(shí)現(xiàn)自身的在場化，其本身就是以文化積累和文化傳承為核心的獲得型遺傳。隨著時(shí)間的延續(xù)和空間的拓展，社會記憶不僅包括“被記住的過去”（對過去的合理解釋和證實(shí)，為主體提供整體的歷史意識），還包括“記憶的歷史”（借助社會記憶機(jī)制保存集體知識，確保文化的連續(xù)性），在二者的共同作用下，社會記憶本身也就成為現(xiàn)實(shí)文化的標(biāo)志，成為立足于實(shí)踐的對象化本質(zhì)力量的沉淀和凝結(jié)，體現(xiàn)了人類社會發(fā)展的自覺能動性與客觀規(guī)律性的有機(jī)統(tǒng)一。從這一基本立場出發(fā)，社會記憶可被界定為“將在生產(chǎn)實(shí)踐和社會活動中所創(chuàng)造的……精神成果以信息的方式加以編碼、儲存和重現(xiàn)提取的過程”2。

習(xí)近平總書記指出，“紅色是中國共產(chǎn)黨、中華人民共和國最鮮亮的底色”3。紅色是革命精神的象征，彰顯著中國共產(chǎn)黨人的堅(jiān)定信仰和價(jià)值追求。中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)下的中國革命以疾風(fēng)驟雨之勢推動著中國社會的整體變遷，真正完成了民族獨(dú)立、人民解放的歷史任務(wù)。在此過程中，紅色文化這樣一種內(nèi)涵豐富的意義系統(tǒng)應(yīng)時(shí)而生，它秉承著科學(xué)社會主義運(yùn)動的先進(jìn)文化基因，又在中國革命的具體情景中不斷得到滋養(yǎng)。因此，紅色文化“就其價(jià)值內(nèi)核而言是指融入了中國特色文化傳統(tǒng)的革命精神和社會主義價(jià)值體系；就其價(jià)值外延而言，它凝聚了世界共產(chǎn)主義革命和解放過程中的人類共同價(jià)值”4。我們之所以立足當(dāng)下強(qiáng)調(diào)紅色文化的傳承，是因?yàn)榧t色文化是一種獨(dú)特的文化樣態(tài)，具備強(qiáng)大的精神感召和價(jià)值引領(lǐng)功能。它包含著取之不盡的紅色資源和薪火相傳的紅色精神，詳盡記錄并生動展現(xiàn)了中國共產(chǎn)黨為人民謀幸福、為民族謀復(fù)興的百年奮斗歷程，訴說著中國共產(chǎn)黨紅色政權(quán)合理性與合法性的歷史來源，能夠?yàn)閲乙庾R的建構(gòu)注入強(qiáng)勁的文化動力。那么，社會記憶為何能夠成為當(dāng)下透視紅色文化的可靠視角？兩者之間究竟具有何種理論和實(shí)踐關(guān)聯(lián)？

其一，在認(rèn)知層面，紅色文化呈現(xiàn)為宏大的社會記憶圖景。一方面，在時(shí)代的變遷中，紅色文化展現(xiàn)出豐富的社會記憶樣態(tài)，如中國共產(chǎn)黨人的英雄事跡、紅色家書、馬克思主義理論著作以及紅色經(jīng)典影視劇本等文本樣態(tài)，革命博物館、革命歷史紀(jì)念館、烈士陵園、革命英雄雕塑等實(shí)體樣態(tài)，烈士紀(jì)念儀式、國慶儀式等公共儀式樣態(tài)。而互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)的運(yùn)用和疊加無限擴(kuò)展了這些紅色象征系統(tǒng)的容量，并將紅色文化凝結(jié)而成的社會記憶深度嵌入日常生活。另一方面，隨著對紅色文化現(xiàn)象潛藏的記憶機(jī)制的挖掘，紅色文化呈現(xiàn)出深層的社會記憶認(rèn)知向度。“‘歷史’并不是把人當(dāng)作達(dá)到自己目的的工具來利用的某種特殊的人格。歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已?！?人作為一切文化現(xiàn)象的邏輯旨?xì)w，其所物化、對象化的文化凝結(jié)物無不表征著人的本質(zhì)力量?；诖耍t色文化的生成和發(fā)展依托于社會記憶所內(nèi)含的情感表達(dá)、思想傳遞、身份歸屬和精神賡續(xù)。只有當(dāng)具有特定文化內(nèi)聚性和統(tǒng)一性的群體通過記憶搜尋意義時(shí)，承載著歷史因子的紅色文化符號才可從編碼走向解碼。這種通過社會記憶展開的意識和意象的互動以其超生命、超個(gè)體、跨時(shí)空的特性塑造著主體的心理結(jié)構(gòu)，搭建起“紅色記憶喚醒—紅色歷史認(rèn)知—紅色文化認(rèn)同—紅色文化自信—紅色文化賦能社會實(shí)踐”的文化行為鏈條?？傊?，與紅色文化相關(guān)的認(rèn)知和實(shí)踐生動詮釋著“物質(zhì)—精神—物質(zhì)”的辯證過程，而這個(gè)過程也正對應(yīng)著社會記憶的歷史性生成、內(nèi)在性建構(gòu)和外在性轉(zhuǎn)換，對后者的探討有助于我們更好理解紅色文化形而上追尋與形而下轉(zhuǎn)化的密切關(guān)系。

其二，在實(shí)踐層面，紅色文化傳承迫切需要社會記憶的再生產(chǎn)。紅色文化既存在歷史性的生成，也存在現(xiàn)實(shí)性的賡續(xù)，具有開放兼容的特質(zhì)，深度嵌入中華民族偉大復(fù)興的具體實(shí)踐之中。與此發(fā)展脈絡(luò)及現(xiàn)實(shí)需求相呼應(yīng)，紅色文化的新時(shí)代傳承必然需要特定社會記憶的再生產(chǎn)，也就是“由權(quán)力主體引導(dǎo)，通過梳理、編譯、改造等各種加工方式賦予社會記憶以價(jià)值和意義，在人們社會關(guān)系中得以實(shí)現(xiàn)的一種社會性活動”2。以中華民族共同體為塑造主體，社會記憶再生產(chǎn)是克服文化的脫域性、彌合時(shí)空認(rèn)知差異的現(xiàn)實(shí)需要。紅色文化誕生于革命年代，隨著時(shí)空的延展不斷脫離其原發(fā)場域，而全球化語境下西方文化霸權(quán)主義的價(jià)值觀和意識形態(tài)滲透等外部性因素的加入給文化認(rèn)同和文化傳承帶來了新的挑戰(zhàn)。比如，在西方的文化工業(yè)化、商品化、標(biāo)準(zhǔn)化、抽象化趨勢的影響下，紅色文化面臨著剝離具體的歷史情景，摒棄啟蒙主義與理想主義因素的空殼化、庸俗化風(fēng)險(xiǎn)，有可能被置于虛無化的解構(gòu)危機(jī)之中。在文化市場中，歷史虛無主義所炮制的一些“惡搞”“娛樂化”的“作品”常常以顛覆和反諷的手法來解讀革命歷史人物，對革命先烈的悲壯事跡大加曲解和揶揄，以消解革命歷史的紅色屬性3。面對這種挑戰(zhàn)，紅色文化亟須在黨和政府的引導(dǎo)下展開社會記憶再生產(chǎn)，還原紅色歷史的本來面目，使人們置身于紅色文化產(chǎn)生的具體情景，喚起真實(shí)性、權(quán)威性和規(guī)范性的社會記憶，從而建立同紅色文化的跨時(shí)空的本真性聯(lián)系。只有這樣，才能強(qiáng)有力地回?fù)魵v史虛無主義，捍衛(wèi)紅色文化的純潔性、先進(jìn)性，確保紅色文化的傳承賡續(xù)。

總而言之，對紅色文化的社會記憶作為一種再生產(chǎn)的認(rèn)知活動與情感力量，是紅色文化傳承實(shí)踐的地基所在，是強(qiáng)化中華民族文化主體性的有力途徑。社會記憶的選擇與建構(gòu)體現(xiàn)著紅色文化傳承的價(jià)值取向，彰顯著紅色文化的革命性和先進(jìn)性。這種社會記憶的再生產(chǎn)既指向社會歷史，又指向社會現(xiàn)實(shí)與未來，賦予了紅色文化以貫穿一切時(shí)段的開放性和發(fā)展性?？梢哉f，紅色文化的傳承意味著特定社會記憶的展現(xiàn)，特定社會記憶的再生產(chǎn)也由此成為紅色文化傳承的基本環(huán)節(jié)和重要方式。

二、紅色文化傳承賡續(xù)的內(nèi)在機(jī)理

在生活世界中，社會記憶是環(huán)繞社會主體周圍的廣泛普遍的文化現(xiàn)象。在特定社會框架和文化規(guī)范下探尋“誰在記憶”“記憶什么”“如何記憶”三個(gè)核心問題，能夠澄清社會記憶再生產(chǎn)的主體、客體和方式，從而揭示文化主體“積淀—破譯”的雙向過程，以及特定文化樣態(tài)傳承發(fā)展的內(nèi)在機(jī)理。紅色文化有著強(qiáng)大的精神內(nèi)核，其所塑造的社會記憶不僅具有一般社會記憶的開放性結(jié)構(gòu)，直接體現(xiàn)著當(dāng)代中國的主流價(jià)值觀，而且在“主體—中介—客體”的系統(tǒng)作用中呈現(xiàn)出鮮明的主體性、科學(xué)性和政治性。

（一）誰在記憶：紅色文化傳承賡續(xù)的身份認(rèn)同

在特定的社會結(jié)構(gòu)中，身份認(rèn)同是行動者自我經(jīng)驗(yàn)和自我意義的來源，是社會建構(gòu)的結(jié)果?！吧矸菡J(rèn)同”概念最初是由德國心理學(xué)家埃里克·埃里克森（Erik Erikson）提出來的。埃里克森認(rèn)為，在人的一生中人格要經(jīng)歷八個(gè)階段，從人格發(fā)展的第五個(gè)階段（青春期）開始，同一性危機(jī)即身份認(rèn)同危機(jī)開始浮現(xiàn)。對于個(gè)體和群體身份系統(tǒng)的內(nèi)在穩(wěn)定性和一致性而言，既存在著常見的制度—結(jié)構(gòu)的社會塑造，也存在著社會成員對自我身份的期待、接受和認(rèn)同。隨著個(gè)體置身于存在著多元性、開放性、差異性、可能性的“流動的時(shí)代”（齊格蒙特·鮑曼語），自我心理機(jī)制的發(fā)展促使個(gè)體對來自群體的安全感和歸屬感的需求更加強(qiáng)烈，亟待從更深層次和更理性的視野出發(fā)追尋本我的文化身份，以相對穩(wěn)定的思想文化聯(lián)系和情感黏合找到歸屬，實(shí)現(xiàn)對自我統(tǒng)一性的確認(rèn)。

在集體記憶的社會學(xué)闡釋中，代表性的觀點(diǎn)是：“每一個(gè)集體記憶，都需要得到在時(shí)空被界定的群體的支持?！?也就是說，人類社會所具備的連續(xù)性和穩(wěn)定性的結(jié)構(gòu)，離不開通過象征的形式將人類群體聚合到一起的集體記憶，這也構(gòu)成某個(gè)社會群體自身存在的合法化的基礎(chǔ)之一。因此，社會記憶使社會歷史代代相傳，通過休戚與共的情感激發(fā)和價(jià)值皈依贏獲社會的連續(xù)性，其所產(chǎn)生的身份歸屬感是主體身份認(rèn)同的必然要件。融匯于文化的發(fā)展脈絡(luò)，社會記憶的作用機(jī)制更為鮮明：依靠社會記憶的確認(rèn)、篩選、改造、重組和想象性創(chuàng)造等生產(chǎn)過程，共同體的思維意識被串聯(lián)在“過去—現(xiàn)在—未來”的時(shí)間序列中，所關(guān)涉的“我們是誰，我們從哪里來，我們到哪里去”的身份認(rèn)同將諸孤立個(gè)體撮合為文化上共源共生的群體，在統(tǒng)攝差異和分歧中形塑出具備文化同一性的“記憶共同體”。

因此，文化具有鮮明的民族性，民族作為載體充當(dāng)著詮釋成員與世界關(guān)系的中介：民族成員共同歷經(jīng)著時(shí)間延續(xù)和空間共融，在此過程中積淀下了一種共通性，其中銘刻著深層的歷史記憶和特定的族屬身份。紅色文化表現(xiàn)了中華民族反壓迫、求解放、謀幸福的斗爭史、奮斗史、發(fā)展史、強(qiáng)國史，是馬克思主義基本原理同中國具體實(shí)際相結(jié)合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合而孕育出的中華民族文化精粹。中國共產(chǎn)黨和中國人民既是紅色文化的創(chuàng)建者，又是紅色文化的傳播者。在認(rèn)知邏輯層面，紅色文化建構(gòu)起了中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)下中華民族自強(qiáng)不息、反對內(nèi)外強(qiáng)權(quán)壓迫的外在形象，其中蘊(yùn)含著深刻的價(jià)值意蘊(yùn)，在形塑“我者”和區(qū)分“他者”中增強(qiáng)了歸屬感和認(rèn)同感。從時(shí)間維度上看，記憶一般可被劃分為回溯性回憶和前瞻性回憶。以紅色文化為意義指向，其社會記憶一方面包含對革命歷史資源的整合，借助情境和場合的雙重塑造，以及具有明晰指示性的紅色符號表征和敘事邏輯來真實(shí)還原中國共產(chǎn)黨踐行初心使命、中華民族不懈奮斗的歷史形象；另一方面包含立足紅色歷史信息和經(jīng)驗(yàn)的理性分析，促使紅色歷史記憶的傳承由簡單的機(jī)械式復(fù)述演變?yōu)橹黧w對“我們的過去與未來”的前見式把握，進(jìn)而塑造集體層面的歷史意識和文化認(rèn)同。

（二）記憶什么：紅色文化傳承賡續(xù)的符號體系

“記憶什么”指的是被記憶對象，即記憶的材料和內(nèi)容，涉及記憶的客體問題?！罢l在記憶”與“記憶什么”是一組相互構(gòu)造、緊密相關(guān)的命題：主體的特殊性決定了記憶客體的邊界，而記憶客體又對構(gòu)建主體身份發(fā)揮了重要作用。只有通過改造外部世界的實(shí)踐活動，社會記憶主體所具有的主體能力和本質(zhì)力量才能夠以對象化的方式得到確證。

記憶的重現(xiàn)功能的完成離不開符號，社會記憶也以符號為主體間交流共享的基點(diǎn)。法國哲學(xué)家亨利·伯格森將記憶對象分為精神和材料，并依據(jù)身心二分法指出：“精神與材料之間的區(qū)別在于，精神（即使與材料結(jié)合）是一種記憶。換句話說，精神是過去與當(dāng)前針對未來的綜合體，在這個(gè)綜合體當(dāng)中，精神濃縮了這個(gè)材料的各個(gè)瞬間，以便應(yīng)用它們?！?也就是說，記憶的材料并未局限于純粹的物質(zhì)現(xiàn)實(shí)，它是介于物體和表象之間的意義符碼。從符號學(xué)理論出發(fā)，無論是自然事物、人工器物還是人工制造的純符號，其所經(jīng)歷的“物—符號”的功能變換“是使用性和各種符號的比例分配變化造成的。物……可能帶上意義而變成符號，而一旦變成符號，使用性與意義性共存于一事物中”2。因此，社會記憶具有“類”的特征，這種被選擇、被征用、被賦義的文化符號體系，既包括語言符號、聲音符號、人物符號、圖像符號，也包括圖書館、博物館、街道、廣場之類的場域符號。

作為紅色革命歷史的形態(tài)性依據(jù)，以紅色文化為“類”的社會記憶符號體系是對中國化馬克思主義價(jià)值核心的凝縮與表征——“強(qiáng)調(diào)了意義的聚合，脫胎于現(xiàn)實(shí)的凝縮既能集合文化信息，又能從修辭角度詮釋價(jià)值話語，賦予現(xiàn)實(shí)以深刻的意義內(nèi)容”3，其內(nèi)涵豐富、功能強(qiáng)大，具有鮮明的政治性和規(guī)范性。以語言符號為例，它是社會記憶產(chǎn)生、保存、流傳的最重要手段，也是中華文明得以創(chuàng)造和延續(xù)的“結(jié)晶點(diǎn)”。正如馬克思所言：“語言和意識具有同樣長久的歷史；語言是一種實(shí)踐的、既為別人存在因而也為我自身而存在的、現(xiàn)實(shí)的意識?！?紅色文化作為一種價(jià)值觀的對象化，最經(jīng)典的記憶建構(gòu)在于通過語言表達(dá)、概念置換及文本結(jié)合實(shí)現(xiàn)指示性符號的編碼和解碼，以及革命歷史和現(xiàn)實(shí)延伸的認(rèn)識論建構(gòu)和意義闡釋。以馬克思主義為指導(dǎo)思想對紅色文化元素進(jìn)行特定的符號提煉，如“偉大建黨精神”“中國共產(chǎn)黨精神譜系”“中國精神”“紅色基因”等概念的歸納和闡釋，形成了紅色文化價(jià)值的基本元素和知識結(jié)構(gòu)，融匯于主體潛移默化的“詩性自覺”的接受過程，再經(jīng)由社會記憶實(shí)踐的不同路向，塑造了符合主流價(jià)值、時(shí)代主題、文化習(xí)俗和人民需求的當(dāng)代中國紅色文化話語體系。

（三）如何記憶：紅色文化傳承賡續(xù)的媒介傳播

社會記憶必須以信息化方式完成對人類所創(chuàng)造的一切物質(zhì)財(cái)富和精神成果的編碼、儲存和重新提取，這也催生了社會記憶的第三個(gè)問題“群體記憶如何傳播和保持”。從過程論來看，無數(shù)個(gè)體記憶相互影響、相互滲透、相互融合，轉(zhuǎn)化為整體性的社會記憶，社會記憶又以功能定向機(jī)制實(shí)現(xiàn)人類社會的自我調(diào)節(jié)和自我完善，這一過程必然需要一定的轉(zhuǎn)換機(jī)制。

針對這一問題，保羅·康納頓明確指出：“有關(guān)過去的意象和有關(guān)過去的記憶知識，是通過（或多或少是儀式性的）操演來傳達(dá)和維持的?！?他旨在從外在的形式化層面尋找社會記憶的傳播和保持手段。紅色文化的傳承蘊(yùn)含著動態(tài)化的實(shí)踐要求，當(dāng)紅色文化與現(xiàn)時(shí)空的各種儀式，如集體層面的慶?；顒蛹凹o(jì)念活動相連接時(shí)，鮮明的情境性和主題性賦予了參與者情感勾連和精神體悟，以在場化的方式使個(gè)體重復(fù)建構(gòu)社會記憶，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)從“社會要我如此記憶”向“我要如此記憶”的轉(zhuǎn)化。

隨著互聯(lián)網(wǎng)的普及和發(fā)展，社會記憶媒介傳播已然具備了一種日常生活維度，體現(xiàn)出“人文、藝術(shù)和科技攜手并進(jìn)、融會貫通，其本質(zhì)是將現(xiàn)代信息技術(shù)和社會記憶建構(gòu)有機(jī)地結(jié)合起來，利用數(shù)字技術(shù)以數(shù)字形式來捕獲、記錄、保存和重現(xiàn)社會記憶，進(jìn)而實(shí)行對文化的保護(hù)和傳承”1。在網(wǎng)絡(luò)空間的記憶實(shí)踐中，以共享為核心精神的互聯(lián)網(wǎng)和社交平臺促使人們頻繁地進(jìn)行記憶分享，即時(shí)的、自動的、智能的記憶存儲累積起龐大的紅色歷史記憶數(shù)據(jù)，并且這些數(shù)據(jù)具體呈現(xiàn)為文字、圖片、音頻、視頻等多重形態(tài)。在主客體的雙向互動中，人們可運(yùn)用信息技術(shù)建構(gòu)多模態(tài)的紅色文化符號，實(shí)現(xiàn)形象和場景的融合、象征與主體的契合，從而以更加有力的視聽共同作用激發(fā)對紅色歷史的情感體驗(yàn)和共振。與此同時(shí)，我們必須認(rèn)識到，網(wǎng)絡(luò)時(shí)代是一個(gè)“強(qiáng)記憶”與“強(qiáng)遺忘”并存的時(shí)期，技術(shù)進(jìn)步的光明面必然隱藏著“技術(shù)性失憶”和“跨文化記憶爭奪”的晦暗面。在未來，紅色文化傳承應(yīng)當(dāng)關(guān)注現(xiàn)實(shí)空間與虛擬空間互為補(bǔ)充的社會記憶媒介傳播，在理解和把握記憶數(shù)據(jù)保存、積累、再現(xiàn)的方式、過程、規(guī)律中不斷詮釋和確證社會記憶對人主體性、能動性的本質(zhì)要義。

三、紅色文化傳承賡續(xù)的實(shí)踐路向

紅色文化傳承所導(dǎo)向的社會記憶再生產(chǎn)機(jī)制，有助于發(fā)揮紅色文化對主流價(jià)值觀的塑造功能、立德樹人的教育功能以及對于人民的精神引領(lǐng)功能。在實(shí)踐意義上，弘揚(yáng)紅色文化的未來視野決定了社會記憶的建構(gòu)必然要貫通歷史與現(xiàn)實(shí)，應(yīng)探尋極富主體意蘊(yùn)的傳承之道，在“內(nèi)部系統(tǒng)完善+外部力量統(tǒng)攝”的共同作用下塑造社會記憶，鑄就紅色文化的自信自強(qiáng)。

（一）正確認(rèn)識社會記憶本質(zhì)，找尋契合紅色文化的傳承方向

馬克思主義哲學(xué)認(rèn)為，人不僅以理論的方式觀念地認(rèn)識世界，而且以實(shí)踐的方式實(shí)際地改造世界。人類解放的曲折歷程融匯于厚重的歷史長河之中，無論是社會記憶的凝結(jié)、積淀，還是破譯、復(fù)現(xiàn)，都生發(fā)于人的實(shí)踐活動，都在本質(zhì)上彰顯著個(gè)體能力轉(zhuǎn)化為總體社會生產(chǎn)力的生動過程。在功能維度上，社會記憶不僅是對外部客觀對象的靜態(tài)認(rèn)識，而且是立足人的需要、從歷史前見出發(fā)的對人與自然、人與人、人與社會關(guān)系的主體性把握，能夠轉(zhuǎn)化為認(rèn)識能力和理論力量。社會記憶有主流社會記憶和邊緣社會記憶之分，主流社會記憶具有鮮明的意識形態(tài)屬性，“體現(xiàn)某一時(shí)代的時(shí)代精神和民族風(fēng)貌”2。以“偉大建黨精神”為底蘊(yùn)的紅色文化誕生和發(fā)展于馬克思主義中國化過程中，集中體現(xiàn)了中國共產(chǎn)黨和中國人民的政治理想、政治價(jià)值和政治觀點(diǎn)，其傳承主體必然是中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)下的廣大人民群眾，根本原則上必須堅(jiān)持正確的政治方向和鮮明的人民導(dǎo)向。因此，我們必須認(rèn)識到紅色文化的社會記憶是主流意識形態(tài)建設(shè)脈絡(luò)中的主流社會記憶，社會記憶的塑造權(quán)事關(guān)國家意識形態(tài)安全。

因此，應(yīng)把握紅色文化傳承社會記憶塑造的根本方向。馬克思指出：“批判的武器當(dāng)然不能代替武器的批判，物質(zhì)力量只能用物質(zhì)力量來摧毀；但是理論一經(jīng)掌握群眾，也會變成物質(zhì)力量?！?紅色文化的社會記憶塑造是國家主導(dǎo)下中華民族共同體貫通歷史與現(xiàn)實(shí)的共創(chuàng)共享過程，其實(shí)質(zhì)在于傳承和弘揚(yáng)一代代中國共產(chǎn)黨人在頑強(qiáng)拼搏、砥礪奮斗中積蓄的文化能量。當(dāng)下，意識形態(tài)領(lǐng)域的交流交鋒更為頻繁，各種非主流文化、消極文化時(shí)常泛起，以新自由主義、歷史虛無主義等為代表的錯(cuò)誤思潮不斷沖擊著中國的主流價(jià)值和紅色文化。面對這些挑戰(zhàn)，我們要以嚴(yán)謹(jǐn)負(fù)責(zé)的態(tài)度傳承紅色文化，認(rèn)識到社會記憶再生產(chǎn)的基本職責(zé)在于廓清思想迷霧、揭示歷史真相，以及明晰自我認(rèn)同和歷史定位。其在根本方向上必須與紅色文化的價(jià)值取向相契合，在內(nèi)容創(chuàng)新上必須承載紅色文化的價(jià)值內(nèi)核，最終在主流意識形態(tài)的框架下實(shí)現(xiàn)主體的社會認(rèn)知和社會記憶的融合和統(tǒng)一。

（二）創(chuàng)新社會記憶喚醒方式，提升紅色文化的傳播效能

恩格斯指出：“我們只能在我們時(shí)代的條件下去認(rèn)識，而且這些條件達(dá)到什么程度，我們就認(rèn)識到什么程度?！?社會有機(jī)體文化發(fā)展的連續(xù)性和進(jìn)步性依賴于歷史主體對社會記憶所承載內(nèi)容的認(rèn)同、繼承、充實(shí)和發(fā)揚(yáng)。喚醒社會記憶就是為了創(chuàng)造條件促進(jìn)紅色文化的新時(shí)代傳播，對社會記憶的喚醒程度決定了紅色文化傳播的廣度和深度。

為此，可打造多樣化的記憶符號，提升紅色文化的傳播效能。多樣化的記憶符號比起單一記憶符號更具激發(fā)感和參與感，能夠釋放出更為豐富的紅色文化信息。首先，以多元的語言符號立體詮釋紅色文化的文本。解釋歷史并不意味著要把歷史闡釋局限于揭示歷史客觀意義，這種解釋活動在根本上是一種把握存在本身的歷史性活動，是解釋主體與歷史對象之間的對話以及由此而實(shí)現(xiàn)的“視域融合”2。對紅色文化的敘述既涉及文本的選?。ㄕf什么），也涉及文本的再現(xiàn)方式（如何說）。依據(jù)中華民族共同體的民族特性和心靈秩序，紅色文化的敘事客體應(yīng)兼具普遍性和個(gè)體化的特征，敘事方式相應(yīng)地需要將宏大敘事和微觀敘事滲透融合。具體而言，一方面，以宏大敘事回溯中國共產(chǎn)黨百年歷史的主題、主線、主流，能夠從整體性層面揭示出中國共產(chǎn)黨初心使命的崇高意義，彰顯紅色文化所蘊(yùn)含的獨(dú)特精神特質(zhì)。另一方面，社會記憶的集體框架源自社會成員之間的互動，日常敘事的重要性由此凸顯出來。它能夠構(gòu)建出適合具有相異認(rèn)知習(xí)慣的不同主體的紅色語境和紅色語場。因此，從歷史活動者、歷史觀察者等個(gè)體的主體性、具體性、交叉性的視角出發(fā)，能夠引導(dǎo)受眾獲得不同的認(rèn)知和情感體驗(yàn)，有助于形成較為系統(tǒng)、全面的記憶認(rèn)知圖景，克服片面化的認(rèn)知傾向。其次，以可感知的具象符號開展紅色文化構(gòu)境?？沙浞掷糜涗浱囟v史人物、歷史信息和歷史現(xiàn)象的圖片、聲音、影像等可視化、可感知的符號（如《覺醒年代》《理想照耀中國》等影視劇、建黨百年主題MV《少年》）直觀呈現(xiàn)“看不見”“摸不著”的紅色文化。這些以群像搭建的敘事場景，以大量的具象符號信息交互詮釋了紅色文化的意象，生動展現(xiàn)出中國共產(chǎn)黨人團(tuán)結(jié)帶領(lǐng)中國人民的百年奮斗征程，加深了個(gè)體對紅色歷史的理解與文化認(rèn)同。最后，以立體化媒介賦能紅色文化傳播。相較于人腦而言，加速演進(jìn)的數(shù)字技術(shù)使得記憶能以數(shù)據(jù)化的方式被高效保存和讀取，這在提供便利的同時(shí)，也剝奪了記憶的身體性維度，沖擊著人類的記憶主體地位。但“這個(gè)問題主要取決于媒介技術(shù)的運(yùn)用情況以及媒介技術(shù)的進(jìn)一步發(fā)展。它不僅僅是一個(gè)技術(shù)問題，也是一個(gè)文化問題，即一個(gè)社會如何去利用其媒介系統(tǒng)”3。因此，我們要在綜合考慮記憶內(nèi)容、傳播媒介、受眾特征和需求等因素的基礎(chǔ)上，將紅色文化具象植入各交流平臺（如抖音、微博、B站、微信等）之中，依托“大宣傳”格局凝聚各方力量，力爭在全社會打造一個(gè)貫穿線上和線下的全媒體傳播平臺。同時(shí)，面對媒介技術(shù)賦權(quán)與技術(shù)道德失范并存的現(xiàn)實(shí)挑戰(zhàn)，我們在關(guān)注記憶媒介技術(shù)創(chuàng)新運(yùn)用的同時(shí)，更要關(guān)注媒介技術(shù)背后的價(jià)值取向和制度規(guī)范，謹(jǐn)防與紅色文化相關(guān)的社會記憶被虛構(gòu)、篡改和扭曲。

（三）關(guān)注社會記憶時(shí)空屬性，拓展紅色文化傳承的參與主體

時(shí)空是物質(zhì)存在的基本方式。時(shí)空屬性在社會記憶產(chǎn)生、轉(zhuǎn)換和消失的整個(gè)過程中形影相隨，主要體現(xiàn)在兩個(gè)方面：一方面，社會記憶的對象必然是存在于一定時(shí)空之內(nèi)的事物；另一方面，社會記憶的過程必然在一定的時(shí)空之內(nèi)展開4。紅色文化的社會記憶認(rèn)知離不開對其時(shí)空屬性的深刻把握：時(shí)間對應(yīng)著特定紅色歷史凝結(jié)而成的記憶，空間對應(yīng)著特定社會共同體復(fù)現(xiàn)過往的主體能力。這種動態(tài)化實(shí)踐要求我們將時(shí)空秩序深嵌于社會記憶之中，充分調(diào)動中華民族共同體成員的積極性和創(chuàng)造性，促使其廣泛參與到紅色文化的記憶實(shí)踐之中。

在社會記憶的時(shí)空整合中，既有由空間回溯時(shí)間的記憶實(shí)踐，也有由時(shí)間貫穿空間的記憶書寫，具體可從以下幾個(gè)方面入手。其一，重視學(xué)校集體學(xué)習(xí)的時(shí)空安排。社會記憶在學(xué)校這樣具備一定秩序、制度、空間的機(jī)構(gòu)中呈現(xiàn)為脈絡(luò)清晰的集體學(xué)習(xí)形式，紅色文化傳承最為有效、便利的方式就是將其引入校園教育之中。因此，應(yīng)秉承“全黨要把青年工作作為戰(zhàn)略性工作來抓，用黨的科學(xué)理論武裝青年，用黨的初心使命感召青年”①的新時(shí)代要求，把握青年群體在不同階段的心智發(fā)育和思維構(gòu)造，依據(jù)青年的社會認(rèn)知演進(jìn)規(guī)律對思想政治教育的內(nèi)容、載體、方式進(jìn)行針對性和創(chuàng)造性的升級與改進(jìn)，更好實(shí)現(xiàn)紅色文化的內(nèi)化，充分發(fā)揮其在人格養(yǎng)成方面的作用。其二，積極開發(fā)紅色文化的記憶場域。皮埃爾·諾拉提出過“記憶之場”的概念，它是統(tǒng)攝時(shí)間與空間，承載著象征化意義的歷史現(xiàn)實(shí)場域。我國打造的大量紅色文化公共空間，如革命紀(jì)念館、革命博物館等，本質(zhì)上是物化形態(tài)的精神象征物。因此，此類記憶之場的開發(fā)必須實(shí)現(xiàn)主體性轉(zhuǎn)向，注重塑造氛圍和傳達(dá)情感，促進(jìn)受眾與紅色文化空間之間的交流互動。同時(shí)，應(yīng)依托信息技術(shù)拓展紅色文化的社會記憶空間，使人們在傳統(tǒng)空間與網(wǎng)絡(luò)空間的交互聯(lián)動中共同參與紅色文化傳承。其三，以儀式化操演維系共同體共享記憶。各種國家層面的儀式、慶祝、紀(jì)念等活動，是實(shí)現(xiàn)紅色文化從內(nèi)向外表征的重要載體，能夠?qū)⒐餐w成員的內(nèi)在記憶還原為當(dāng)下的身體化實(shí)踐，使紅色文化精神以一種切身的方式深入人心。

四、結(jié)語

紅色文化承載著中國共產(chǎn)黨人的光榮傳統(tǒng)、優(yōu)良作風(fēng)、寶貴經(jīng)驗(yàn)，具有強(qiáng)大的精神感召和價(jià)值引領(lǐng)功能。以弘揚(yáng)紅色文化為價(jià)值導(dǎo)向的社會記憶再生產(chǎn)，通過紅色精神的內(nèi)容錨定滲透于社會實(shí)踐的各個(gè)領(lǐng)域，彰顯出紅色文化鮮活立體的歷史與現(xiàn)實(shí)價(jià)值。這一再生產(chǎn)過程深刻影響著人們對紅色文化的解讀、理解和反饋，在身份認(rèn)同層面建構(gòu)起共同的思想認(rèn)知和價(jià)值體悟，推動著紅色文化的傳承賡續(xù)。面向新時(shí)代新征程，切合增強(qiáng)文化自信、傳承紅色文化的實(shí)際，應(yīng)充分運(yùn)用能夠促進(jìn)大眾認(rèn)知認(rèn)同、情感表達(dá)、精神賡續(xù)的社會記憶再生產(chǎn)力量，全方位、多層次激活社會記憶符號所承載的思想傳遞和價(jià)值隱喻功能，推動全社會形成傳承紅色文化、賡續(xù)紅色基因的價(jià)值共識，讓紅色文化在實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興中國夢的道路上熠熠生輝、綻放光芒。

責(zé)任編輯 羅雨澤