【摘要】在《周易》六十四卦中，泰、否二卦不僅地位關(guān)鍵，而且廣為人知。王夫之對(duì)二卦的思想意蘊(yùn)進(jìn)行了細(xì)膩、深入的掘發(fā)。其中，《周易外傳》以觀點(diǎn)發(fā)散為主，提出了“依人建極”“反氣為用”等諸多哲學(xué)觀念，并告誡君子與小人相交必須謹(jǐn)慎持身、堅(jiān)守正道；《周易內(nèi)傳》則以文本注疏為主，對(duì)卦爻辭進(jìn)行了全面釋義，強(qiáng)調(diào)君子不可嚴(yán)辨清濁、結(jié)黨營(yíng)私。王夫之從多元取徑解釋《周易》，不僅具體呈現(xiàn)了他的易學(xué)觀念與現(xiàn)實(shí)關(guān)懷，更體現(xiàn)出古代經(jīng)典詮釋傳統(tǒng)的成熟特點(diǎn)。

【關(guān)鍵詞】王夫之；《周易》；泰卦；否卦；經(jīng)典詮釋

【中圖分類(lèi)號(hào)】B221 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A 【文章編號(hào)】2096-8264（2024）34-0069-04

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2024.34.021

基金項(xiàng)目：本文系北京航空航天大學(xué)教學(xué)改革與研究一般項(xiàng)目“知行文科實(shí)驗(yàn)班《中國(guó)經(jīng)典研讀》系列課程的教學(xué)調(diào)研與改革探索”的階段性研究成果。

常言謂“否極泰來(lái)”，意指運(yùn)命在極端阻滯時(shí)，即將迎來(lái)轉(zhuǎn)機(jī)。此語(yǔ)依《周易》泰、否二卦而立，所傳達(dá)出的不僅是對(duì)時(shí)來(lái)運(yùn)轉(zhuǎn)的希冀，更是基于天道人事的普遍規(guī)律而起的信心。王夫之（1619-1692），字而農(nóng)，號(hào)姜齋，晚號(hào)船山，是明清之際重要的儒學(xué)思想家，也是古代哲學(xué)詮釋傳統(tǒng)的一座高峰。[1]他十分重視泰、否二卦，認(rèn)為二者“分體乾坤之純，故足以繼乾坤之盛”[2]1105。本文以《周易外傳》為主，輔以《周易內(nèi)傳》，旨在論述王夫之對(duì)此二卦思想意蘊(yùn)的掘發(fā)與闡釋?zhuān)⑼ㄟ^(guò)《外傳》與《內(nèi)傳》的比較，管窺其在詮釋儒家經(jīng)典時(shí)所采用的多元取徑。

一、《泰》卦詮釋

（一）“泰”的意涵

天上地下，本為宇宙的自然狀態(tài)?！短坟缘呢韵髣t為乾下坤上，天地顛倒。但該卦又被視為是吉祥、亨通的，如《彖傳》曰：“天地交而萬(wàn)物通也，上下交而其志同也”。為解釋此處看似不合理的經(jīng)文，王夫之在《周易外傳·泰》的開(kāi)篇，首先揭示出圣人“依人建極”的綱領(lǐng)——圣人雖把握了道之全體，但在闡明大道以及依循大道建立人間秩序的過(guò)程中，卻不強(qiáng)示深微，而是在常人耳目可知、實(shí)踐可用的范圍內(nèi)訂立種種規(guī)則。[2]850以太陽(yáng)運(yùn)行為例，常人立于地面，只窺得太陽(yáng)運(yùn)行軌道一半，便以為太陽(yáng)從東邊產(chǎn)生并開(kāi)始移動(dòng)，曰“東生”，又在西邊消失并停止運(yùn)動(dòng)，曰“西沒(méi)”。實(shí)際上，太陽(yáng)西落后仍在繼續(xù)運(yùn)行，只是超出了常人的視野，因此無(wú)所謂生沒(méi)，實(shí)只有往來(lái)，一來(lái)一往構(gòu)成循環(huán)往復(fù)的連續(xù)體。但圣人俯就常人，根據(jù)常人視力所及的半圓軌跡，而非完整大圓的一半劃定時(shí)間，分別將日出、日落定為一天的開(kāi)端與結(jié)束。

《周易》出自圣人手筆，也是依上述綱領(lǐng)而產(chǎn)生?！短坟砸饬x的建立，便可由此得到解釋?zhuān)吨芤淄鈧鳌氛撛唬骸暗佬杏谇ぶ?，而其用必以人為依。夫陰?yáng)各六，圜轉(zhuǎn)岀入以為上下，而可見(jiàn)者六，不可見(jiàn)者六……當(dāng)泰之世，其可見(jiàn)者，乾下坤上也；不可見(jiàn)者，坤下乾上也……泰之下乾而上坤也，坤返其舍，而乾即其位也……往者往而之下，來(lái)者來(lái)而之上，則天地之位，仍高卑秩然而無(wú)所雜也。”[2]851王夫之提出，每一卦均有六陰六陽(yáng)十二位，但常人目力可見(jiàn)者僅半。他強(qiáng)調(diào)，人們應(yīng)當(dāng)從動(dòng)態(tài)、趨勢(shì)的視角去理解卦象。就《泰》卦而論，下卦或曰內(nèi)卦為乾，上卦或曰外卦為坤，天下地上，這是該卦卦象顯明可見(jiàn)的部分。而在隱幽處，還有三陰三陽(yáng)呈坤下乾上之象，共十二位陰陽(yáng)向背輪轉(zhuǎn)。從氣的整體運(yùn)動(dòng)趨勢(shì)來(lái)看，陰為往者，出卦外而向下運(yùn)動(dòng)，陽(yáng)為來(lái)者，向上而即位；構(gòu)成地的陰氣濁而重，自然將下降，構(gòu)成天的陽(yáng)氣清而寧，自然會(huì)上升。這種運(yùn)動(dòng)使得陰與陽(yáng)、地與天交融、相與。因此，不僅天高地卑的地位未受到任何損害，而且充分體現(xiàn)了天地往來(lái)相交之理。相交而通，化生萬(wàn)物，這是“泰”的核心內(nèi)涵，也是《泰》卦之所以“吉亨”的原因。

對(duì)于“泰”的意涵，《周易內(nèi)傳》也作出了說(shuō)明，但其首先從卦名切入，重點(diǎn)凸顯“大”與“安”之義：“‘泰’，大也，安也。施化甚大而相得以安也?！盵3]141針對(duì)天地顛倒的問(wèn)題，《內(nèi)傳》的主張與《外傳》大體一致，都認(rèn)為不可從淺表、靜態(tài)的視角去理解《泰》卦的卦象，而應(yīng)認(rèn)識(shí)到其實(shí)際是在描繪陰陽(yáng)二氣升降融合、往來(lái)交通的活動(dòng)狀態(tài)：“天上地下，一定之理，而此相易以成乎泰，言其氣也?！盵3]141作為宋明理學(xué)中“氣學(xué)”的代表人物，王夫之提出了一種有別于程朱理學(xué)及陽(yáng)明心學(xué)的理氣觀念，主張“理只是氣之理”，上述觀點(diǎn)與引文鮮明地反映出王夫之一貫的哲學(xué)立場(chǎng)。

此外，在展開(kāi)論述的過(guò)程中，《周易內(nèi)傳》也不再依據(jù)“依人建極”“十二位陰陽(yáng)向背”等理論展開(kāi)論述，而是緊扣《彖傳》所謂“天地交而萬(wàn)物通也，上下交而其志同也。內(nèi)陽(yáng)而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人，君子道長(zhǎng)，小人道消也”，提出了“往來(lái)”的兩重意涵。一方面，從陰陽(yáng)二氣的互相酬酢論，《泰》卦上下易位而又彼此交融，意味著天地積極相感。具體而言，天的清剛陽(yáng)氣向下施與，鼓動(dòng)地的濁柔陰氣上行相應(yīng)。對(duì)應(yīng)于人倫世界，即意味著在位者并非高高在上，而是親近民眾，能夠體察眾人自然生命的需求與狀態(tài)，民眾也理解并支持在位者的政治舉措，君民能夠同心協(xié)作，因此是亨通的。另一方面，自?xún)?nèi)卦、外卦所處的時(shí)位而言，外卦坤為往逝消減的狀態(tài)，內(nèi)卦乾為歸來(lái)增長(zhǎng)的趨向，類(lèi)同冬季的寒氣，永遠(yuǎn)無(wú)法阻擋春意的到來(lái)和涌動(dòng)。對(duì)應(yīng)于人倫世界，即意味著君子得位，能夠合理地任用小人而不為其所惑，人人各得其所、各安所得，因此是吉順的。[3]141-142

（二）艱貞大公以保泰

除卻“泰”的意涵，王夫之還探討了達(dá)致和保持安泰狀態(tài)的方法，相關(guān)論述主要圍繞《泰》卦九三一爻展開(kāi)。該爻位于上卦坤與下卦乾的交界處，時(shí)位關(guān)鍵又危險(xiǎn)，因此獲得了王夫之的特別關(guān)注。其爻辭曰：“無(wú)平不陂，無(wú)往不復(fù)，艱貞無(wú)咎。勿恤其孚，于食有福?！薄断髠鳌吩唬骸盁o(wú)往不復(fù)，天地際也?！?/p>

王夫之在《周易外傳》中借經(jīng)文發(fā)揮己意，重點(diǎn)圍繞“天地際”進(jìn)行了闡發(fā)。他指出，天地之際極為微妙難知。一方面，天覆地載，上下親附，彼此關(guān)聯(lián)至密，不可分離。另一方面，天清地濁，二者又相互殊絕，不可混淆。君子必須“大辨至密”，既不可割裂天地間的關(guān)系，同時(shí)又須對(duì)二者的界限有清晰地辨察。如若不然，便會(huì)出現(xiàn)顛倒錯(cuò)亂。為此，居于九三時(shí)位的君子，應(yīng)用“艱貞之功”：“居此際也，正其體，不息其行，積其至輕，蕩其至重，則三陰不能不迂回其徑。”[2]852-853上文已經(jīng)論及，《泰》的上卦坤往而之下，下卦乾上而即位，依陰陽(yáng)向背，圓轉(zhuǎn)出入之理，六四陰爻從隱幽再次現(xiàn)出之后，將從下卦進(jìn)入而居初九之位，而九三之位極易被上六所占。同時(shí)，由于乾之陽(yáng)盈清為氣，坤之陰重濁成形，三陰居上形成居高極重之勢(shì)，六四與九三相鄰，故極易乘勢(shì)而向下侵凌，九三如不能敵其重濁，敗而讓位，就會(huì)面臨天地翻轉(zhuǎn)的險(xiǎn)境。此般陰陽(yáng)消長(zhǎng)并不符合相交的原則，造成這種結(jié)果的主要原因，在于陽(yáng)未能守其正位，喪失了對(duì)陰的主導(dǎo)作用?？梢?jiàn)，即便是在《泰卦》亨通、吉順的形勢(shì)下，《周易》經(jīng)傳的作者仍著力喚醒人的憂患意識(shí)，告誡人們?cè)倨教菇K究也會(huì)傾覆、離開(kāi)的終究也會(huì)回來(lái)，盛衰禍福全在于個(gè)人的抉擇，唯有常懷畏懼之心，方可獲得平安。這與儒家戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢、謹(jǐn)慎修己的精神是一貫的。

王夫之借《泰》卦的警示，提醒陽(yáng)爻所代表的君子，在“天地際”所代表的重要關(guān)頭，必須立定腳跟，謹(jǐn)守其位，充分發(fā)揮乾的健德，自強(qiáng)不息，積聚能量，從而鼓動(dòng)重濁的坤，使陰爻所代表的小人不敢越界干涉并復(fù)歸當(dāng)居之位。九三作為與上卦三陰直接相接的陽(yáng)爻，位居先鋒地位，最為艱難，因此尤其需要小心持重、明辨是非、堅(jiān)守正道。

對(duì)于九三，《周易內(nèi)傳》也多有論述。其解《泰·象傳》曰：“離乎地即天也，其際至密無(wú)間，而清濁殊絕，不相淆雜。九三與六四密邇，而陰陽(yáng)兩判，正當(dāng)其際?！盵3]145這與《周易外傳》的論調(diào)極為類(lèi)似。然就詮釋重心及現(xiàn)實(shí)關(guān)切論，《內(nèi)傳》又與《外傳》有所不同：“內(nèi)陽(yáng)外陰，為時(shí)已泰，而保泰之道，唯在廓然大公，懷遠(yuǎn)招攜，勿恃賢以絕物，如天地之相融浹，而不損其清寧。故內(nèi)卦三陽(yáng)，皆以外應(yīng)為吉。君子體小人之嗜欲而以道裕之，乃上下合同，而終不至于否?！盵3]145王夫之在此提出，九三的“艱貞”之功并不在于嚴(yán)辨分際、拒斥陰爻，而應(yīng)在守其正位的前提下，與陰爻相應(yīng)以成交通，惟其如此，方能避免自身傾倒的危險(xiǎn)。此理落實(shí)于人事，即在強(qiáng)調(diào)小人養(yǎng)君子，君子治小人。具體而論，面對(duì)小人，君子應(yīng)仿效天地密合而又不相混，既不放棄自身原則，也不漠然鄙棄、斷然與小人相絕，應(yīng)當(dāng)以廓然大公、仁愛(ài)關(guān)懷之心，深入體察小人的合理欲望，使其才器得到有效發(fā)揮，萬(wàn)不可自恃己賢，過(guò)于剛烈，嚴(yán)拒小人，否則必將造成“否”的局面，君子小人分別結(jié)黨斗爭(zhēng)，最終嚴(yán)重威脅國(guó)家社稷與社會(huì)安定。王夫之在《內(nèi)傳》中還追溯了黨爭(zhēng)的歷史，認(rèn)為東漢李膺、杜密為始作俑者，后習(xí)尚相沿，下及唐宋，一直延續(xù)至明朝，特別是天啟、崇禎年間的激烈黨爭(zhēng)，與家國(guó)滅亡有著密不可分的聯(lián)系。明亡后，王夫之痛定思痛，總結(jié)歷史教訓(xùn)，苦心勸誡士人君子應(yīng)以史為鑒，公正懷遠(yuǎn)。

不過(guò)，需要指出的是，《周易外傳》與《周易內(nèi)傳》雖在“君子與小人相交”問(wèn)題上存在觀點(diǎn)差異，但這并不是王夫之思想的階段性轉(zhuǎn)變所引起的，也不足以說(shuō)明其思想體系內(nèi)部存在矛盾或斷裂?！锻鈧鳌窂?qiáng)調(diào)嚴(yán)辨清濁、艱貞自守，《內(nèi)傳》提倡公正包容、上下合同。二者因詮釋焦點(diǎn)的不同而各有側(cè)重，同時(shí)彼此間又相互補(bǔ)充。有關(guān)這一點(diǎn)，下文還將做進(jìn)一步論述。

二、《否》卦詮釋

（一）“否”的意涵

《否》卦的卦象為坤下乾上，與《泰》卦相反，二者互為綜卦。前者通，后者塞，《彖傳》曰：“天地不交而萬(wàn)物不通也，上下不交而天下無(wú)邦也?！迸c釋“泰”類(lèi)似，《周易外傳》也從依人建極、陰陽(yáng)向背的角度，對(duì)天上地下卻為否塞的原因進(jìn)行了說(shuō)明：“自其可見(jiàn)者言之，其上無(wú)余位也；自其不可見(jiàn)者言之，將偕入地之三陽(yáng)，逆下而逼陰之都。上無(wú)余位，既窮極而遁于虛。逼陰之都，又下侵而曠其應(yīng)，皆命之亂者也?！盵2]853

王夫之提出，上卦乾德性剛健，對(duì)陰有命令作用。下卦坤德性柔順，依承乾的命令而運(yùn)動(dòng)。不過(guò)，命令亦有“治命”與“亂命”，即合理與悖謬之分。具體就《否》卦而言，從可見(jiàn)的卦象看，構(gòu)成上卦乾的三爻——九四、九五、上九時(shí)位已達(dá)致至尊，而再無(wú)可以上升的空間，依陰陽(yáng)向背理論，三陽(yáng)將繼續(xù)升長(zhǎng)，在不可見(jiàn)處出卦外并復(fù)入下卦，最終占據(jù)下卦坤三個(gè)陰爻的位置。這種超出卦外而進(jìn)入隱幽之地，同時(shí)又從下卦驅(qū)趕三陰而不能與坤相應(yīng)，被王夫之視為“亂命”。坤順承這種悖謬的命令而運(yùn)動(dòng)，則最終必將離開(kāi)下卦，向上隨行，從而對(duì)乾形成干預(yù)的態(tài)勢(shì)。王夫之認(rèn)為，乾身居高位，過(guò)于剛健，脅迫三陰，不僅使坤失其所安，也使自己受到陰之冒犯。因此，否塞局面地形成，陰爻肆意的犯上，實(shí)是陽(yáng)爻自己招致的禍患。這里的陰爻顯然指小人，陽(yáng)爻則代表在位的君子。不過(guò)，該種否塞形勢(shì)，畢竟不是君子自覺(jué)期望和主動(dòng)選擇的結(jié)果，而主要代表一種時(shí)代處境。

“否”除了意指黑暗、危險(xiǎn)的時(shí)代處境，還另有一層意涵，即指堅(jiān)決、徹底的與世隔絕。前者可稱(chēng)為“否塞”，其并非君子主動(dòng)的選擇；后者可稱(chēng)為“否隔”，其乃君子自覺(jué)的行動(dòng)。王夫之認(rèn)為，通常情況下，君子與天下是通達(dá)的狀態(tài)，其與他者的往來(lái)，主要表現(xiàn)在兩個(gè)方面：一方面君子以自身的德性恩澤天下，教化民眾；另一方面是因自身的貢獻(xiàn)而獲得相應(yīng)的俸祿。所謂“否隔”，指君子在極端不利的形勢(shì)下失去了教化民眾的條件，德性既無(wú)法流行作用，也不情愿再受俸祿，于是便離群索居、與世隔絕，從而形成了拒物否隔的狀態(tài)。在該意義上，王夫之提出“君子有否”，認(rèn)為君子不分處境地入世救世并非明智和必要的，儒家外王理想的踐行也并不總是一帆風(fēng)順的。同時(shí)我們也應(yīng)看到，“否隔”與“否塞”兩層意義密切相關(guān)，君子進(jìn)退出處必須考慮時(shí)代處境。

《周易內(nèi)傳》則對(duì)《否》卦的卦辭、爻辭作了細(xì)致的疏解。其中值得注意的是，王夫之在解釋卦辭“否之匪人，不利君子貞，大往小來(lái)”時(shí)，提出了一種有別于程朱傳注的解釋。程頤謂：“天地交而萬(wàn)物生于中，然后三才備。人為最靈，故為萬(wàn)物之首。凡生天地之中者，皆人道也。天地不交，則不生萬(wàn)物，是無(wú)人道，故曰‘匪人’，謂非人道也。”[4]朱子也作此解釋。[5]王夫之則將“匪人”徑直解釋為邪人、小人：“否之者乃匪人也。君子秉剛居外，本無(wú)不正，抑何不利？小人否之，則其不利必矣。”[2]148在此，他強(qiáng)調(diào)，《否》之象為天上地下，內(nèi)陰外陽(yáng)，從運(yùn)動(dòng)趨向上說(shuō)，天與地、陰與陽(yáng)不相交融，無(wú)法化生萬(wàn)物，因此是不通的、否塞的。對(duì)應(yīng)于人事，“否”意味著內(nèi)小人而外君子，之所以有閉塞兇險(xiǎn)的局面，主要是因?yàn)樾∪顺藱?quán)，為君親信，才導(dǎo)致賢奸倒置、君臣義絕。君子縱有通天下的志向、救民眾的熱忱，卻不得志，無(wú)法有所作為。可以看到，《周易內(nèi)傳》的詮釋?zhuān)c《周易外傳》強(qiáng)調(diào)君子自貽否塞有所不同。造成該種差異的原因，主要是由于二者的詮釋進(jìn)路有別?！锻鈧鳌芬杂^點(diǎn)發(fā)散為主，常借《周易》經(jīng)傳揮灑己意；《內(nèi)傳》以文本注疏為主，力求呈現(xiàn)卦爻辭的本有內(nèi)涵。前者有“六經(jīng)注我”之意，相應(yīng)的，后者可謂“我注六經(jīng)”。王夫之在《內(nèi)傳》中對(duì)“否”的釋義，緊緊圍繞《否》卦卦辭展開(kāi)，而“否之匪人，不利君子貞”一句已然決定了其對(duì)否塞原因的分析，必更多著眼于“匪人”即小人的作為。

（二）反氣避難以處否

小人當(dāng)?shù)?，君子?yīng)如何面對(duì)？這是王夫之《否》卦詮釋中的一個(gè)重要問(wèn)題，也是明清易代時(shí)期思想討論的焦點(diǎn)之一。[6]六三爻辭曰：“包羞。”《外傳》首先圍繞此語(yǔ)，對(duì)人性做了深入剖析：“陽(yáng)之?dāng)P陰，先之以怒。陰之干陽(yáng)，先之以喜。喜者氣升，怒者氣沈。升者親上，沈者親下；各從其類(lèi)以相際。而反其氣以為用者，性之貞也……六三陰進(jìn)不已，而與陽(yáng)遇矣。遇而得其配，則喜；遇而幸其往而必虛，則又喜。喜沓至而不戢，遂不恤其身之失也。故極性情之婉媚而不以為羞?！盵2]856王夫之提出，陰陽(yáng)二氣各有其性情。陽(yáng)剛陰柔，二者相輔相成，此為性之固然。陰陽(yáng)循性而動(dòng)，在相交之時(shí)有所表現(xiàn)、有所趨向，此即所謂情。陽(yáng)作為主導(dǎo)力量，在消長(zhǎng)變動(dòng)的過(guò)程中，往往對(duì)陰產(chǎn)生壓制作用、剛亢之勢(shì)，從而顯現(xiàn)為憤怒之情。陰順承陽(yáng)，樂(lè)于與陽(yáng)相遇，汲汲與陽(yáng)親合，極易表現(xiàn)出諂媚姿態(tài)，進(jìn)而導(dǎo)致僭越、干犯的惡果。

因此，王夫之告誡君子，必須反氣為用、持守剛正、親賢遠(yuǎn)佞，在小人諂媚之初即予以堅(jiān)決拒斥，而不可心存僥幸，甚至輕信小人的花言巧語(yǔ)：“陰陽(yáng)之善者，動(dòng)于情，貞于性。先之以剛克，其后不憂其不合；先之以柔進(jìn)，則后反憂其必離矣。故君子不盡人之歡，而大正始……所為主持其中，以分際陰陽(yáng)，而故反其性情者也。反也者，行法以俟命者也。陽(yáng)剛而獎(jiǎng)之交，陰柔而戒其交，則性情歸于法矣?！盵2]857君子唯有不隨順、屈從小人，才能挺立大道，主持天下。

此外，王夫之還主張，君子如若身處至暗亂世，可以也應(yīng)當(dāng)選擇避難，這與上文論述的“否隔”義也是一致的：“避難者，全身者也；全身者，全道者也。道為公，德為私。君子之于道，甚乎其為德，而況祿乎？且夫祿以榮道，非榮身也。榮以辱身，斯辱道也。故儉德而固其一，祿不可榮而塞其情。固其一，他非吾德也；塞其情，道在不榮也。雖有不忍萬(wàn)物之志，亦聽(tīng)其自為生死而吝吾仁；雖恥以百畝不易為己憂，亦安于降志辱身而屈吾義。”[2]855如《象傳》所說(shuō)：“天地不交，否。君子以?xún)€德避難，不可榮以祿?！本釉跇O端否塞的環(huán)境中保全自身，并不是為了茍且偷生，而是希望避免不必要的災(zāi)禍和犧牲。作為弘道之人，保全自身即保衛(wèi)了大道。道是公共的、惠及天下的；德則是個(gè)體的、成就己身的。為實(shí)現(xiàn)大道，君子可以自我隔絕、儉德避難，更毋論爵位俸祿。歷史上，桀、紂為王之時(shí)，政治黑暗，伊尹、伯夷都選擇了遠(yuǎn)遁隱居，可謂君子處否的典范。在王夫之眼中，清人入關(guān)即否塞之時(shí)，很多漢族士大夫不僅不避世而處、拒絕合作，甚至屈服為臣、諂媚求榮，這引起了他的激烈批判，也反映出他的在夷夏之辨問(wèn)題上的立場(chǎng)。

有關(guān)君子處否的問(wèn)題，《周易內(nèi)傳》也略有涉及，但遠(yuǎn)不及《周易外傳》論述充分。不過(guò)，圍繞君子、小人相交之道，《內(nèi)傳》的論述自有其側(cè)重：“當(dāng)小人乘權(quán)之世，初進(jìn)之士不能自拔，而跡與同昏。拒之則終陷于惡，引之則可使為善。處承宣之位者，不得嚴(yán)立清濁之辨而錮其向化之情。所以收攬人才，使陽(yáng)得與而陰自孤。此君子體國(guó)用人，道之當(dāng)然也?！盵3]151王夫之特別強(qiáng)調(diào)，君子不可自恃為善，嚴(yán)辨清濁，一味地排斥異己，而應(yīng)秉持公正，包容大度，否則不僅不能整肅小人、匡扶天下，反而使很多有望從善者終為小人所籠絡(luò)，君子自身也將變得孤立無(wú)援。王夫之引東漢黨錮的歷史教訓(xùn)，以支持上述主張。然究其文字背后的現(xiàn)實(shí)關(guān)切，卻是對(duì)明末黨爭(zhēng)的反思與憤懣。這一具體關(guān)切也使得《周易內(nèi)傳》在“君子與小人相交”問(wèn)題上，呈現(xiàn)出有別于《周易外傳》的理論指向。

三、結(jié)論

王夫之認(rèn)為，經(jīng)由泰、否二卦的反復(fù)申明，可見(jiàn)通塞、治亂的關(guān)鍵存乎于人。而在闡發(fā)二卦思想意蘊(yùn)的過(guò)程中，王夫之采取了多元的詮釋進(jìn)路。其中，《外傳》以觀點(diǎn)發(fā)散為主，對(duì)經(jīng)傳的解釋不甚全面，但圍繞焦點(diǎn)問(wèn)題做了深入抉發(fā)，以致部分立論已超越《周易》之限，而可獨(dú)立成篇。在論述過(guò)程中，《外傳》不僅提出了“依人建極”“大辨至密”“君子有否”“反氣為用”等諸多主張，還對(duì)歷史教訓(xùn)與現(xiàn)實(shí)問(wèn)題做出了切要的反思。相較而言，《周易內(nèi)傳》則以文本疏解為主，且往往根據(jù)彖爻一致的原則，對(duì)二卦經(jīng)傳進(jìn)行解釋。上述差異，有王夫之自述為證：“《外傳》以推廣于象數(shù)之變通，極酬酢之大用，而此篇（指《內(nèi)傳》，筆者注）守彖、爻立誠(chéng)之辭，以體天人之理，固不容有毫厘之踰越?！盵3]684

此外，通過(guò)上文的分析，我們還看到，面對(duì)君子與小人相交的問(wèn)題，《周易外傳》反復(fù)強(qiáng)調(diào)君子為振刷世道，必須嚴(yán)辨分際，對(duì)諂媚小人要堅(jiān)決拒斥，面對(duì)否塞政治可避世不出。而《周易內(nèi)傳》則側(cè)重于告誡君子不可結(jié)黨，對(duì)于小人不可屈從，也不可峻拒。此間的區(qū)別，一方面受到各自詮釋進(jìn)路與焦點(diǎn)的影響，另一方面則與王夫之多重的現(xiàn)實(shí)關(guān)切有關(guān)。《外傳》的論述主要針對(duì)秩序崩壞的亂局而發(fā)，《內(nèi)傳》則更多反映出他對(duì)明亡原因的沉痛反思。兩方面相互補(bǔ)充，共同反映出王夫之的救世苦心。

概而論之，《周易外傳》與《周易內(nèi)傳》均以“君子學(xué)易”為宗旨，二者從不同的詮釋進(jìn)路切入，對(duì)《泰》《否》兩卦的豐富意蘊(yùn)進(jìn)行了揭示，以期開(kāi)啟人心、警示后世。正如張學(xué)智所言，王夫之認(rèn)為“《易》是提高人的精神境界的，不是卜問(wèn)吉兇利害的；是人格養(yǎng)成的憑借，不是獲得利益的工具”[7]。將《外傳》與《內(nèi)傳》合看，不僅有助于體味王夫之易學(xué)研究的深刻用心，也可從中窺見(jiàn)中國(guó)經(jīng)典詮釋傳統(tǒng)中“六經(jīng)注我”與“我注六經(jīng)”的不同脈絡(luò)與特質(zhì)。

參考文獻(xiàn)：

[1]劉笑敢.經(jīng)典詮釋與體系建構(gòu)——中國(guó)哲學(xué)詮釋傳統(tǒng)的成熟與特點(diǎn)芻議[J].中國(guó)哲學(xué)史，2002，（1）：32.

[2]王夫之.船山全書(shū)·周易外傳[M].長(zhǎng)沙：岳麓書(shū)社，2011.

[3]王夫之.船山全書(shū)·周易內(nèi)傳·附發(fā)例[M].長(zhǎng)沙：岳麓書(shū)社，2011.

[4]程頤.周易程氏傳[M].北京：中華書(shū)局，2011：69.

[5]朱熹.周易本義[M].北京：中華書(shū)局，2009：76.

[6]陳寶良.從君子小人之辨看明代士大夫的精神世界[A]//中國(guó)社會(huì)科學(xué)院歷史研究所明史研究室.明史研究論叢[M].北京：紫禁城出版社，2011.

[7]張學(xué)智.王夫之《周易內(nèi)傳》的解釋學(xué)[J].中國(guó)哲學(xué)史，2010，（02）：80.

作者簡(jiǎn)介：

王碩，女，河北衡水人，北京大學(xué)哲學(xué)博士，清華大學(xué)國(guó)學(xué)院博士后，現(xiàn)任北京航空航天大學(xué)人文與社會(huì)科學(xué)高等研究院助理教授，研究方向：中國(guó)哲學(xué)史、宋明理學(xué)。