[摘 要] 中華民族現(xiàn)代文明是具有鮮明文化主體性的先進文明。文化主體性的持續(xù)鞏固是新時代中華民族現(xiàn)代文明建設(shè)不斷取得新輝煌的關(guān)鍵所在。推動中華文化傳承發(fā)展，要多維度、多層次、多向度鞏固文化主體性，堅定文化自信。在深度參與文明互鑒中，中華文化不僅要堅守自己的優(yōu)秀傳統(tǒng)和紅色基因，同時要吸收其他文明中的有益成分。“兩個結(jié)合”的根本要求為建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明指明了前進方向。在奮力實現(xiàn)第二個百年奮斗目標的新征程上，我們要推動包容發(fā)展、和諧共生，增強中華民族共同體意識，從而取得中華民族現(xiàn)代文明建設(shè)的歷史性新成就。

[關(guān)鍵詞] 文化主體性；文化自信；文明互鑒；傳承發(fā)展；中華民族現(xiàn)代文明

[DOI編號] 10.14180/j.cnki.1004-0544.2024.09.003

[中圖分類號] G413 [文獻標識碼] A [文章編號] 1004-0544（2024）09-0020-10

作者簡介：王瑩（1980—），女，中國社會科學院大學教授，中國社會科學院文學研究所創(chuàng)新工程首席專家、研究員。

有關(guān)文化的定義已近300種1。在古代中國，“文化”二字最早是可以分開使用的?！拔锵嚯s，故曰文”2，“文”是事物之間相互交織形成的紋樣和圖案。后來，“文”的意思擴展到包括禮樂制度、修養(yǎng)和美德等多種含義?！盎卑础墩f文解字》釋，為“教行也”3，是一個逐漸的過程，后有感化、效化、潛移默化的意思?！拔摹焙汀盎弊钤邕B續(xù)出現(xiàn)是在《周易》：“剛?cè)峤诲e，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變。觀乎人文，以化成天下?！?這里“人而化之”指的是看到人美好的一面，并用其教化天下形成社會風尚?！拔幕倍肿钤绾喜⑹褂贸霈F(xiàn)在“文化不改，然后加誅”5中，此“文化”是“文治教化”之意，指用社會規(guī)范教育人、塑造人。西晉束皙《補王詩》曰“文化內(nèi)輯，武功外悠”1?！拔幕迸c“武功”相對，意為“文明化育”。馬克思主義經(jīng)典作家關(guān)于文化定義的重要論述是以辯證唯物論為理論基礎(chǔ)的。毛澤東指出：“一定的文化（當作觀念形態(tài)的文化）是一定社會的政治和經(jīng)濟的反映，又給予偉大影響和作用于一定社會的政治和經(jīng)濟?！?這是對文化本質(zhì)的深刻闡述，并指明了文化與社會其他領(lǐng)域之間的辯證關(guān)系。黨的十八大以來，基于思想文化領(lǐng)域中的新變化，習近平總書記在面對和回答中國文化發(fā)展中的問題與挑戰(zhàn)的過程中，準確把握當代中國實際和人類文明發(fā)展趨勢，提出一系列關(guān)于文化發(fā)展的新理念、新觀點、新戰(zhàn)略，形成習近平文化思想。

所謂文化，是指個體在改造世界的過程中產(chǎn)生的精神和物質(zhì)財富的統(tǒng)一，也可以說是一個國家的價值系統(tǒng)整體及其國民的整體生活方式。自信是一種屬于精神層次方面的文化，也是我們民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的一個顯著特質(zhì)。中華文化是統(tǒng)一的有機整體，是在特定的社會歷史條件下，同一種文化類型合乎規(guī)律發(fā)展的文化紐帶，同時又具有層次上的差異，包括現(xiàn)代與傳統(tǒng)、當下與歷史、主體與客體的區(qū)分。一方面我們要明確中華民族的精神命脈包括中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，另一方面中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的生命力必須依靠建設(shè)革命文化、社會主義先進文化，特別是社會主義核心價值觀來維持，不斷實現(xiàn)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，實現(xiàn)培育與踐行社會主義核心價值觀與傳承弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的有機統(tǒng)一。

一、正確認識中華文化傳承發(fā)展進程中的文化主體性、文化自信、文明互鑒的內(nèi)涵與價值

文化主體性是在認識和處理古今、中外文化關(guān)系中，人們表現(xiàn)出來的自覺性、主動性和創(chuàng)造性。習近平總書記指出：“沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復興?！?文化自信是一個國家和民族對自身文化價值的充分認同和積極肯定，它體現(xiàn)了對本土文化傳承與創(chuàng)新的信心和自豪感。在全球化背景下，文化自信成為各國維護自身文化安全、抵御外來文化沖擊的重要精神支柱。文明互鑒則是一種開放包容的態(tài)度，它倡導不同文明之間的交流與學習，鼓勵各國在保持自身文化特色的同時積極吸收其他文明的優(yōu)秀成果，促進文明的共同發(fā)展。文明互鑒有助于打破文化隔閡，增進各國人民之間的相互理解和友誼。

（一）文化主體性的概念、內(nèi)涵及其意義

費孝通強調(diào)，“文化自覺”的目的不在于其他，而是“文化主體性”，即對現(xiàn)代化的“自主的適應”4，是本土文化對現(xiàn)代化的主動適應。所謂文化主體性，是指面對古今中外文化關(guān)系時，在一定文化交流場域中生活的人所顯示出來的能動性，對該文化的身份認同、民族認同、國家認同功能具有自覺意識，同時還能自覺地掌握科學的文化發(fā)展方法并推動文化創(chuàng)新。一方面，要明白自己文化的起源、組成、特征和發(fā)展趨勢，充分理解、識別、保護和促進自己的文化；另一方面，任何文化都必須植根于自己的文化中，要通過批判性反思來實現(xiàn)一定程度的文化意識，形成獨立自主的文化建設(shè)能力。就文化內(nèi)涵而言，一個國家的核心內(nèi)容和民族文化的核心內(nèi)容構(gòu)成了其獨特文化的內(nèi)部基礎(chǔ)；就文化發(fā)展而言，它主要反映在文化發(fā)展的自覺性、自主性、能動性和創(chuàng)造力之中。一個民族的文化不僅要在數(shù)量上占優(yōu)勢，而且要在其多維結(jié)構(gòu)中發(fā)揮價值主導、精神引領(lǐng)作用，方能體現(xiàn)其文化主體性。同時，表象化呈現(xiàn)出的外在的文化符號以及無形氣質(zhì)展露的精神內(nèi)在是構(gòu)成文化主體性的價值基礎(chǔ)；靜止僵化存在的固有的傳統(tǒng)文化以及鮮活呈現(xiàn)出的具有生命力與開放性的文化傳統(tǒng)構(gòu)成主體性的實質(zhì)內(nèi)涵。

習近平總書記指出：“中華文明具有自我發(fā)展、回應挑戰(zhàn)、開創(chuàng)新局的文化主體性與旺盛生命力?！?在中國大地上，中華文化主體性是中國共產(chǎn)黨帶領(lǐng)億萬人民建立起來的。中華文化主體性體現(xiàn)為中華民族的文化主體性、中國共產(chǎn)黨的文化主體性以及中華文化在同外來文化交流中的獨立性和自主性。歷史主體和民族獨立對文化主體性的確立有著深刻影響，理論創(chuàng)新和道路選擇又對文化主體性的鞏固起到推動作用。文化主體性具有導向性、向心性、創(chuàng)造性、包容性，成為文化引領(lǐng)力、凝聚力、塑造力和輻射力的源泉，在國家發(fā)展過程中發(fā)揮著重要作用。中華文化主體性在新時代不斷建構(gòu)和發(fā)展，是在日益激烈的國際文化軟實力競爭中占據(jù)主動的必然選擇，是以中國式現(xiàn)代化全面推進中華民族偉大復興的題中應有之義。文化主體性本質(zhì)上是人的對象化活動的結(jié)果。通過對特定文化主體性的建構(gòu)，發(fā)揮出文化凝聚社會力量、化解社會矛盾、推動社會歷史向前發(fā)展的重要作用，是文化主體性建構(gòu)的主旨要義。

（二）文化自信的歷史邏輯及其新時代內(nèi)涵

自強自信歷來是中國傳統(tǒng)文化的精神特質(zhì)。從“夸父追日”“女媧補天”等神話傳說，到春秋戰(zhàn)國時期出現(xiàn)“百家爭鳴”的文化繁榮現(xiàn)象；從孔子“我欲仁，斯仁至矣”2，到兩漢隋唐出現(xiàn)的“文景之治”和“盛唐氣象”，再到林則徐“茍利國家生死以，豈因禍福避趨之”3等，我們不難發(fā)現(xiàn)，一種無畏而自信的精神蘊含在這些一脈相承的思想中。文化自信就是文化主體呈現(xiàn)出的積極的心理狀態(tài)及其所產(chǎn)生的價值情緒。文化自信表現(xiàn)為對自身文化及其發(fā)展的崇高信仰和堅定信心、對外來文化的包容和揚棄。其一，文化自信是國家和人民在文化認同和文化自覺基礎(chǔ)上建立起來的對國家和民族自身文化的深厚情感、認同和守護。其二，文化自信是國家和人民自信地看待自身文化發(fā)展前景，并不斷豐富和創(chuàng)新自身文化，進而推進自身文化發(fā)展的精神力量。其三，文化自信是國家和人民揚棄自身文化，虛心借鑒和辯證吸收外來優(yōu)秀文化成果，對外來文化展現(xiàn)出來的開放包容氣度和兼收并蓄心態(tài)。

習近平總書記指出，“文化自信，是更基礎(chǔ)、更廣泛、更深厚的自信”4。這是我們黨對文化在中華民族偉大復興中重要作用的新認識，具有重要的現(xiàn)實意義。文化自信以文化自覺為前提，以文化自強為目的，其基本方向是不忘本來、吸收外來、面向未來。我們所要增強的文化自信，是對中華民族自身創(chuàng)造、傳承、發(fā)展的文化的自信，是在肯定和認同中始終堅守的對中國特色社會主義文化的自信。陳先達認為，只有讀懂了中國歷史，才能真正理解文化自信的概念；只有從歷史的縱深中全方位地看待中國文化和中國歷史，才能真正理解文化自信的內(nèi)涵5。文化自信與中華民族傳統(tǒng)文化和中華文明歷史密切聯(lián)系。面對世界百年未有之大變局，文化自信是一個國家保持自身特色和生命活力的根據(jù)所在。在歷史長河中積聚的優(yōu)秀文化資源、在偉大的革命和建設(shè)實踐中鍛造出的革命文化精神是其重要內(nèi)容，而最具向心力和凝聚力的社會主義核心價值觀則是其核心所在。悠久燦爛的歷史滋養(yǎng)了文化自信，也為其提供了發(fā)展的依據(jù)和動力。

（三）文明互鑒的內(nèi)涵與價值

文明互鑒是指不同文明之間的相互交流、學習和借鑒。首次提出關(guān)于文明交流互鑒的新文明觀，要追溯到習近平總書記于2014年3月27日在巴黎聯(lián)合國教科文組織總部發(fā)表的演講6。此后，習近平總書記又在多個重要場合，深刻闡述了對文明交流互鑒的主張和看法。“每種文明都有其獨特魅力和深厚底蘊，都是人類的精神瑰寶?！?中華文化賡續(xù)千年，歷經(jīng)滄桑，在發(fā)展的過程中經(jīng)受了各種思想文化的碰撞，通過交流和互鑒，和而不同，我們在守正的基礎(chǔ)上因事而異、因時而移，不斷地使中華文化得到完善和發(fā)展。

進入文明時代以來，人類經(jīng)歷了在沖突中互相傷害、互相理解，在交流中尋求共識的發(fā)展階段。然而，從總體上看，在不同文明、不同時期之間，還存在著很多的傳播與交流。《共產(chǎn)黨宣言》指出：“過去那種地方的和民族的自給自足和閉關(guān)自守狀態(tài)，被各民族的各方面的相互往來和各方面的相互依賴所代替了?！?隨著世界多極化、經(jīng)濟全球化、文化多樣化、社會信息化不斷走向深入，面對新的世界格局，習近平總書記提出要打造“人類命運共同體”2，“促進不同文明不同發(fā)展模式交流對話，……在交流互鑒中共同發(fā)展”3。構(gòu)建人類命運共同體，必須要加強交流互鑒，消除文化壁壘，增進彼此的理解包容，推動人類社會共同進步。在全球化的背景下，各種文明之間的交流和互動日益頻繁，文明交流互鑒已經(jīng)成為促進人類文明發(fā)展的重要方式。不同文明之間的交流和互動可以豐富人類的文化寶庫，豐富文化的多樣性，同時促進不同國家和地區(qū)之間的經(jīng)濟合作，推動全球經(jīng)濟發(fā)展。從現(xiàn)實性上看，文明交流互鑒有助于增進各國人民之間的了解和友誼，促進人類文明的進步和發(fā)展，推動人類文明更加繁榮和輝煌。

二、中華文化傳承發(fā)展進程中的文化主體性、文化自信、文明互鑒是有機統(tǒng)一的

在這個多元共生的時代，我們要堅定文化自信，鞏固文化主體性，推動文明交流互鑒。鑒于三者的有機統(tǒng)一性，我們需要堅持守正創(chuàng)新，不斷挖掘和傳承中華文化的優(yōu)秀傳統(tǒng)；堅持開放包容，積極吸收世界文明的優(yōu)秀成果；更要勇于擔當，為推動人類文明進步貢獻中國智慧和中國方案。

（一）文化主體性、文化自信、文明互鑒與中華優(yōu)秀文化密不可分

中華文明之所以綿延至今而未曾中斷，關(guān)鍵在于承載中華兒女身份認同和安身立命之本的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化始終堅守著自身的主體性。自人類誕生以來，曾經(jīng)產(chǎn)生過無數(shù)的文化形態(tài)，但是其他古代文明全都消亡在歷史的云煙深處了4，唯有綿延不絕的中華文明和中國歷史文化流傳至今，中國人的思想和精神被其持續(xù)久遠地滋養(yǎng)著、影響著，世界文化發(fā)展的方向也被其越來越廣泛而深刻地影響著。余秋雨認為，中華文化之所以“長壽”，在于八個方面的原因，就是“體量自覺”“自守自安”“力求統(tǒng)一”“慣于有序”“簡易思維”“以德為幟”“中庸為軸”“特殊門徑”5。這是中華文化充滿生機與活力、經(jīng)久不衰的重要原因，是中華文化傳承發(fā)展的社會共同價值觀基礎(chǔ)。

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化奠定了文化自信的歷史底蘊。錢穆指出：“中國人所謂‘天人合一’……早已滲透于中國自古以來……各部門各方面，而完成一種深徹圓密的文化系統(tǒng)。”6可以說，中華民族文化自信的歷史底蘊，深沉而持久地涵養(yǎng)著當代中國人的文化自信。一方面體現(xiàn)在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化作為中華民族的文化根脈，已經(jīng)“滲透到中國人的骨髓里，是文化的DNA”7。另一方面體現(xiàn)在具有獨特魅力的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，在新時代不斷得到創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展，以承古開新的文化精神為當代中華文化繁榮注入了強大活力，中國人民的文化自信通過中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的新創(chuàng)造新發(fā)展而得以增益和提升。

中華文化是文明交流互鑒的重要組成部分。在對待外域文化方面，中華文化的包容性體現(xiàn)在本著“不同國家、民族的思想文化各有千秋，只有姹紫嫣紅之別，而無高低優(yōu)劣之分”1的理念，以廣闊的胸懷吸收和揚棄眾家之長。中華文化的包容性貫通古今。從歷史來看，中華文明創(chuàng)造了極為豐富和輝煌的文化成就，并在很長一段時間處于世界文明總體格局的領(lǐng)先地位。早在公元前1世紀，中國就開辟了絲綢之路。西漢張騫兩次出使西域，把中華文化傳播到西域，同時也引進了西域文化?！逗鬂h書》中曾提及，漢代北方民族的日常用品、器皿、歌舞、樂器等，“京都貴戚皆競為之”2。歷史上魏晉南北朝時期正值民族大融合階段，因此能極好地呈現(xiàn)出文化的包容性。當時雕刻、建筑及藝術(shù)作品鱗次櫛比，堪稱中華文化瑰寶，且多民族文化的因子通過這些瑰寶不斷凝聚，如漢族、吐蕃族、鮮卑族以及西域各族的藝術(shù)家和勞動人民共同創(chuàng)造的石窟、佛塔、寺廟等就是最好的見證。在歐洲還處在中世紀“黑暗時代”的時候，唐代胡漢文化融合發(fā)展，出現(xiàn)多元發(fā)展的體育、舞蹈、音樂等，多達70余個國家與我國交好通使，文明交融互通局面此時已經(jīng)形成并發(fā)展良好。北宋都城開封堪稱當時世界上第一大都市，人口已達百萬。到明代，航海家鄭和七下西洋，從東南亞到非洲，將四大發(fā)明、瓷器、漆器、絲綢、農(nóng)耕器具、數(shù)學、天文歷法、醫(yī)藥學、中國的法律、典章制度、文學藝術(shù)、政治思想等傳播到海外。明末清初，西方的醫(yī)學、天文學等知識在中國不斷傳播，拓寬了中國人的知識視野。近代以來，面對“三千年未有之變局”，中國的知識分子提出要“開眼看世界”，“師夷長技以制夷”3，體現(xiàn)出中華文化強調(diào)和合、有容乃大的包容性以及對外來文化的開放心態(tài)。

（二）文化主體性和文化自信為推動文明互鑒提供有力支撐

文化自信的價值基礎(chǔ)是多維度的，它有助于弘揚民族精神，推動國家、民族走向強盛。文化自信要求我們尊重傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵，回顧歷史文化的精華，充分運用優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，促進文化創(chuàng)新，走出一條以弘揚民族優(yōu)秀文化為核心，以深厚人文情懷為血脈的文化強國之路。光輝燦爛的中華文明是在與其他文明不斷交流互鑒中豐富發(fā)展起來的。從世界歷史的角度來看，任何一種文明的發(fā)展，都必須與其他文明進行交流互鑒。正如習近平總書記所言：“中華文明……也是同其他文明不斷交流互鑒而形成的文明?！?善于學習借鑒外來文明成果，是中華民族的優(yōu)良傳統(tǒng)。而對海外文化的認知、了解和接受，不斷豐富和發(fā)展著中國的文化體系，同時也在不斷拓寬著中國人民對外部世界的認識，擴大著中國人民的世界眼光和文化胸懷。

文化主體性是一個多維度、多層次的概念，它涉及個體、民族、國家等多個層面，是文化自信和國家自立自強的根本。隨著中華文化主體性的持續(xù)增強，外來文化中的有益成分不斷被我們有針對性地吸收，使中國文化不斷得到滋養(yǎng)、豐富、繁榮和發(fā)展。特里·伊格爾頓指出：“社會主義共同文化觀的充分涵義是，應該在全民族的集體實踐中不斷重新創(chuàng)造和重新定義整個生活方式，而不是把別人的現(xiàn)成意義和價值拿來進行被動的生活體驗?！?在數(shù)千年的發(fā)展中，中華文化之所以能廣泛吸納各種文化養(yǎng)料而始終具有自身鮮明特色，就因為它對外來文化并不是簡單地拿來或拒斥，而是始終保持自己的主體性，堅持以我為主、為我所用1。費孝通說：“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同?！?中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化不是故步自封的，而是在交流互鑒中不斷發(fā)展的，同時中華文化是與時俱進和開放包容的。各國之間的文化交流在全球化的背景下越發(fā)頻繁。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化想要傳承和發(fā)展，必須主動去包容、借鑒、交流、吸收、融合世界多民族文化。

歷史地看，堅定的文化主體性和文化自信推動了中華文化的對外傳播與交流互鑒。如利瑪竇在明代來華期間用拉丁文翻譯南宋朱熹注的“四書”之后，隨之興起“中國熱”，歐洲的顯學中也有“中國學”的一席之地。在歐洲，中國的“四書五經(jīng)”等數(shù)十種經(jīng)典被翻譯成多種文字在17世紀末葉出版發(fā)行。又如，中國文化在17到18世紀時，以禮儀之爭為契機，由耶穌會士作橋梁，在歐洲大規(guī)模傳播，成為歐洲思想啟蒙的重要來源，法國啟蒙思想家伏爾泰、魁奈、霍爾巴赫等都能巧妙地運用中國文化。尤其是作為啟蒙思想泰斗的伏爾泰，受中國文化影響頗深，他有機地融合近代歐洲文明與來自古老東方的道德規(guī)范，將孔子所提倡的道德規(guī)范“己所不欲，勿施于人”3，評價為“與牛頓地心吸引力原則同樣具有普遍性”4，因此日本思想家福澤諭吉稱其為“歐洲的孔夫子”。伏爾泰的《風俗論》系統(tǒng)闡述了中國的歷史、法律、道德、哲學等問題5。他還把中國元雜劇《趙氏孤兒》改編后在法蘭西劇院公演6。此外，歐洲學者不斷出版研究中國文化和哲學的著作，這些著作在海外的影響甚至超過中國經(jīng)典原著本身，如《孔子道德論》《中國哲學》《中國通史》等。

當代中國文化主體性建構(gòu)，結(jié)合了繼承傳統(tǒng)文化、發(fā)揚現(xiàn)代文化、吸收外來文化三個方面，從顯性傳承的文化符號走向隱性發(fā)展的文化精神，最終實現(xiàn)歷史性的再造與更新。文化主體性是體現(xiàn)于歷史文化、政治制度和當代實踐等不同維度與領(lǐng)域之中的價值觀、歷史觀、民族觀和國家觀，并呈現(xiàn)出鮮明的民族文化特征。中國文化主體性構(gòu)建不僅關(guān)系到保護傳承傳統(tǒng)文化，還關(guān)系到民族文化的身份認同，并且關(guān)系到建設(shè)中國話語體系，乃至國家形象的自我塑造，決定著中華文化當代發(fā)展走向與內(nèi)在發(fā)展趨勢。

因此，要以高度的文化自覺、文化自信充分發(fā)揮文化主體性作用，筑牢中華文化之根，同時堅持中國特色社會主義文化主體的引領(lǐng)作用，建構(gòu)具有中國氣派和世界眼光的中華文化。

（三）文化主體性、文化自信與文明互鑒是“兩個結(jié)合”的必然體現(xiàn)

“兩個結(jié)合”是一種理論、一種實踐，還是一種方法，是“推進馬克思主義中國化時代化的根本途徑”7。“兩個結(jié)合”特別是“第二個結(jié)合”的提出，是文化主體性意識的一種體現(xiàn)。在五千年文明的發(fā)展中，中國文化形成了一條獨特的脈絡(luò)，最引人關(guān)注的是在這條脈絡(luò)中呈現(xiàn)的兩個高峰。中國文化發(fā)展的第一個高峰形成于春秋戰(zhàn)國時期，即公元前5世紀左右的百家爭鳴時代。東漢末年到魏晉南北朝這一時期，即在公元1世紀左右，少數(shù)民族和佛教文化這兩個因素對當時亂世不斷沖擊，到公元5世紀至6世紀左右，價值觀已經(jīng)紊亂到底。第二個高峰是宋代理學。從唐代、五代十國，即公元6世紀開始，到公元11、12世紀，此時可以說達到了一個真正的思想高峰。中國文化主體性的標志之一就是宋明理學。在明代中晚期開始活躍的商業(yè)活動對宋明理學進行了一定程度的解構(gòu)，如反映市井世俗生活的小說在明代嘉靖年間開始出現(xiàn)。清兵入關(guān)后，中國傳統(tǒng)文化被草原文化、狩獵文化猛烈撞擊，但乾嘉小學又成為思想學術(shù)領(lǐng)域逐漸發(fā)展成熟的學術(shù)主流。1840年鴉片戰(zhàn)爭以來，由于帝國主義列強的侵略，加之西方文化對我國文化的強勢沖擊，傳承千年的儒家思想體系開始受到西方工業(yè)文明的挑戰(zhàn)。中華文化在民族危機中展現(xiàn)出了強大的自我復興和文化重塑能力，找到了一條重構(gòu)文化主體性的發(fā)展道路。中華人民共和國成立后，中華文化進入嶄新的歷史時期。中國共產(chǎn)黨人選擇馬克思主義作為指導，推動馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合。這種結(jié)合最終產(chǎn)生了新的文化生命體，既塑造了中華民族現(xiàn)代文明，又推動了人類文明新形態(tài)的構(gòu)建，切實增強了中華文化的主體性?！皩v史文化特別是先人傳承下來的價值理念和道德規(guī)范，……有鑒別地加以對待，有揚棄地予以繼承。”1對待中國傳統(tǒng)文化，既要“創(chuàng)新性發(fā)展”地繼承，同時也要有針對性地拋棄那些有違歷史發(fā)展規(guī)律的糟粕，而這就是中國傳統(tǒng)文化在當代的“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化”2。步入新時代，我們務必要繼承和弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，使中華文化內(nèi)在的生命力不斷被激發(fā)出來。

馬克思主義理論是文化自信的根本和理論前提。中國共產(chǎn)黨成立100多年來取得的非凡成就，引領(lǐng)中華民族從積貧積弱走向獨立富強，歸根結(jié)底是由于馬克思主義的正確指引。鄧小平指出：“有了共同的理想，也就有了鐵的紀律。無論過去、現(xiàn)在和將來，這都是我們的真正優(yōu)勢?！?當代中國的文化自信，在本質(zhì)上是中國特色社會主義的文化自信。作為中國特色社會主義文化精神內(nèi)核的馬克思主義，無疑是當代中國精神世界的主心骨和思想文化的主旋律，是當代中國文化自信的核心支撐。

鞏固文化主體性的重大法寶是“兩個結(jié)合”。一個國家、一個民族要走出自己的現(xiàn)代化道路，必須具有文化主體性。中華文明在數(shù)千年歷史傳承中，形成了多元一體、團結(jié)集中的統(tǒng)一性。各民族經(jīng)過長期交往交流交融，你中有我、我中有你，呈現(xiàn)出社會文化生活的共同性、融合性和主體性。中華民族走的是一條不同于其他國家和民族的文明發(fā)展道路。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化滋養(yǎng)著中華民族永續(xù)發(fā)展。中國共產(chǎn)黨推進“兩個結(jié)合”，更加鞏固了文化主體性。有了文化主體性，中華民族就有了國家認同的堅實文化基礎(chǔ)，就能在激烈的世界文化激蕩中站穩(wěn)腳跟，獨立自主地走自己的路。

毛澤東強調(diào)：“必須將馬克思主義的普遍真理和中國革命的具體實踐完全地恰當?shù)亟y(tǒng)一起來，就是說，和民族的特點相結(jié)合，經(jīng)過一定的民族形式，才有用處?！?這是“第一個結(jié)合”，從對馬克思主義的了解到對馬克思主義的運用，成功地解決了馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化二者的關(guān)系問題。習近平總書記指出：“‘結(jié)合’鞏固了文化主體性……創(chuàng)立新時代中國特色社會主義思想就是這一文化主體性的最有力體現(xiàn)?！?并強調(diào)要創(chuàng)造性地將馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合，即“第二個結(jié)合”，不斷鞏固文化主體性。從文化內(nèi)容在“第一個結(jié)合”中涉及，到作為獨立范疇的文化在“第二個結(jié)合”中突出體現(xiàn)，中華文化主體性的本體構(gòu)成和時代指向不斷明晰，在熔鑄新的文化形態(tài)中，馬克思主義和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的作用日益凸顯，中華文化主體性內(nèi)容不斷更新。

三、正確處理文化主體性、文化自信與文明互鑒在中華文化傳承發(fā)展進程中的關(guān)系

文化主體性、文化自信、文明互鑒之間存在著緊密的內(nèi)在聯(lián)系，共同構(gòu)成了推動文化繁榮和國家發(fā)展的重要力量。文化主體性是文化發(fā)展的基礎(chǔ)，它體現(xiàn)了一個民族對自身文化的自覺意識和自信程度。文化主體性的確立為文化自信提供了根本依托。文化自信則是在文化主體性的基礎(chǔ)上，對自身文化價值和文化生命力的充分信心。文化自信不僅是對內(nèi)的身份確認，也是對外交流互鑒的基礎(chǔ)，它推動了一個民族在全球化背景下的文化發(fā)展和傳播。文明互鑒是不同文明之間相互學習、交流和借鑒的過程，它是文明發(fā)展的本質(zhì)要求。文明互鑒可以促進文化的創(chuàng)新和發(fā)展，增強文化的生命力和影響力。

（一）文化主體性是文化自信和文明交流互鑒的基礎(chǔ)

文化主體性是支撐中華民族生生不息的力量，是文化自信的根基，是一個民族的文化和民族精神屹立于世界民族之林的基本條件。有了文化主體性，一個民族就有了文化意義上堅定的自我。文化自信源自文化主體性，是文化主體性塑造的一種文化心態(tài)。文化主體性和文明交流互鑒是促進中國特色社會主義文化發(fā)展繁榮的兩個重要方面。文化主體性的鞏固有利于文明交流互鑒，而文明交流互鑒則是在不同文明之間進行交流和相互學習的過程，兩者相輔相成，共同推動文化的進步和人類文明的共同繁榮。

在當代中國，文化主體性首先表現(xiàn)為?文化自知，即對?中華文明的歷史淵源、發(fā)展演變、基本特征等具有清晰的覺悟和堅定的認知，對中華文明有“自知之明”。其次，文化主體性表現(xiàn)為?文化自信，是對中華文化獨一無二的理念、智慧、氣度、神韻的強烈認同感，對中華文明突出的連續(xù)性、創(chuàng)新性、統(tǒng)一性、包容性、和平性的強烈自豪感。文化的主體性越強，文化自信就越堅定，新時代中國特色社會主義文化和中華民族現(xiàn)代文明所擁有的引領(lǐng)力、凝聚力、塑造力、輻射力就越大。再次，文化主體性表現(xiàn)為文化自強，是賡續(xù)歷史文脈、推動文化繁榮、建設(shè)文化強國、建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明、鑄就社會主義文化新輝煌的時代責任和擔當。

文化認同就是對一個民族共同體中文化的認同感和歸屬感。習近平總書記指出：“各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化都是中華文化的組成部分。”1人類文明發(fā)展的歷史證明，不同民族的文化及文明的區(qū)別就在于其文化和文明的主體性內(nèi)涵與特質(zhì)不同，在于其價值觀念、交往方式、思維方式等不同，由此，文化主體性及建立在主體性基礎(chǔ)之上的文化自信，就成為民族認同、文化認同的前提和依據(jù)，成為世界文明多元發(fā)展、交流互鑒的重要動力。

（二）文化自信是文化主體性的重要體現(xiàn)，與文明互鑒互為動力

文化自信是一種在自覺的心理認同基礎(chǔ)上產(chǎn)生的對文化未來發(fā)展充滿信心的文化心態(tài)，是由文化主體性塑造的。文化自信是文化主體性的自然流露，是民族精神的力量源泉。文化主體性鑄造文化意義上的堅定自我，強化一個民族“從哪里來”“到哪里去”的文化自信和自立自強。有了這份自信，我們才能更好地傳承和發(fā)揚自己的文化，才能在全球化的大潮中保持自己的特色和優(yōu)勢。如創(chuàng)立習近平新時代中國特色社會主義思想就是中華民族文化主體性的最有力體現(xiàn)，使中國特色社會主義文化有了明確的主體特性，厚實了文化自信的內(nèi)涵和根基。

在鞏固文化主體性中增強文化自信。習近平總書記指出，“文化自信就來自我們的文化主體性”2。這一重要論述指明了中國特色社會主義文化建設(shè)的發(fā)展方向，為我們鞏固文化主體性、增強文化自信提供了根本遵循。有了文化主體性，中華民族和中國人民就有了國家認同的堅實文化基礎(chǔ)，中華文明就有了和世界其他文明交流互鑒的鮮明文化特性。我們堅定文化主體性，要以寬廣的胸懷，汲取不同國家、不同民族創(chuàng)造的優(yōu)秀文明成果，同世界各國進行文化交流合作，更加自信地建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明。

文化自信與文明互鑒相輔相成，互為動力。一方面，文化自信為文明互鑒提供了堅實的文化基礎(chǔ)和內(nèi)在動力；另一方面，文明互鑒又會反過來促進文化自信的提升，使各國更加珍視和傳承自己的文化遺產(chǎn)。文化自信和文明互鑒是全球文化交流與發(fā)展的重要理念。只有堅定文化自信，才能更好地維護和發(fā)展本民族的文化；只有推動文明互鑒，才能實現(xiàn)全球文明的共同繁榮與發(fā)展。

（三）文明互鑒是文化主體性和文化自信的必然要求

文化自信和文明互鑒是全球化時代下各國文化交流與發(fā)展的重要理念。它們不僅關(guān)乎一個國家的文化底蘊和自信程度，還影響著全球范圍內(nèi)的文明交流與共同進步。文化主體性和文明互鑒對于促進不同文明之間的相互理解與和諧共處，增強全人類福祉具有重要作用。

文化主體性和文明互鑒不僅有助于維護文化多樣性，而且能夠通過相互對話和學習，在促進自身文明繁榮發(fā)展的同時，也促進其他文明的繁榮興盛，進而促進整個人類文明的發(fā)展進步。文化主體性和文明互鑒是促進文化發(fā)展和進步的關(guān)鍵因素，文明互鑒有助于維護文化多樣性，我們可以更好地了解其他民族的文化，以開放的心態(tài)自主學習借鑒外來文化，吸收其精華，剔除其糟粕，在此基礎(chǔ)上創(chuàng)新發(fā)展本民族文化，這是文化自覺和文化自信的重要體現(xiàn)。

“堅定中國特色社會主義文化自信并不是歷史上文化強勢心理或文化弱勢心理的復歸，不是要倡導文化的唯我獨尊、萬方來朝，也不是草木皆兵、緊張過度，而是要在堅持民族文化主體性的基礎(chǔ)上借鑒與吸收外來文化。”1在對待外來文化時，真正的文化自信是以批判的眼光，正確地審視和包容整合外來文化，學習其優(yōu)秀的部分，摒棄其不足和糟粕的部分。堅定中國特色社會主義文化自信要順應近代以來文化會通的發(fā)展趨勢，在同其他文化不斷地交流互鑒中持續(xù)發(fā)展本民族文化。

（四）文化主體性、文化自信與文明互鑒在中華文化傳承發(fā)展進程中相輔相成?

中華文化傳承發(fā)展進程中，文化主體性、文化自信與文明互鑒是三個相互關(guān)聯(lián)且不可或缺的元素。文化主體性是文化自信的標志和前提，文化自信是文化主體性的重要體現(xiàn)。文化自信和文明互鑒是文化發(fā)展的前提與重要途徑，文化自信與文明互鑒既相互依存，又相互促進。它們共同構(gòu)成了推動文化繁榮和國家發(fā)展的重要力量，對于增強國家文化軟實力、促進人類文明進步具有重要意義。

首先，文化主體性是中華文化傳承發(fā)展的基石。它強調(diào)的是在文化傳承中，我們需要保持并強化文化的自我認知和獨立地位。這意味著我們不僅要繼承和發(fā)揚傳統(tǒng)文化的精髓，還要在全球化的大背景下，保持文化的獨立性和特色，形成獨特的文化標識。中華民族的文化主體性，承載著我們真正的文化自信，這也是中華民族偉大復興的根本文化依托，是各文明各文化得以平等交流對話的文化特性。通過堅守和弘揚文化主體性，我們能夠確保中華文化在傳承中不失本色，同時在發(fā)展中不斷創(chuàng)新。

其次，文化自信是中華文化傳承發(fā)展的動力。文化自信是對自身文化價值的肯定和信念，它源于對文化的深入了解和認同。在中華文化傳承發(fā)展中，文化自信能夠激發(fā)我們對自己文化的自豪感和歸屬感，推動我們更加積極地傳承和弘揚中華文化?！爸袊伯a(chǎn)黨歷來重視文化，新時代我們在道路自信、理論自信、制度自信的基礎(chǔ)上增加了文化自信?！?同時，文化自信也是我們在與其他文化交流互鑒中的底氣，它使我們能夠自信地展示自己的文化魅力，吸引世界上更多人的關(guān)注和認可。

最后，文明互鑒是中華文化傳承發(fā)展的重要途徑。文明互鑒強調(diào)的是不同文明之間的交流與借鑒，通過相互學習、相互啟發(fā)，實現(xiàn)共同進步。文化主體性是文明交流互鑒的方法論基石，文化主體性建構(gòu)的重要場域是文明交流互鑒。時代精華與民族特色凝練出的中華文明不斷承繼與創(chuàng)新的過程，就是文化主體性的鞏固過程。文化主體性是人類文明新形態(tài)的重要組成部分，并隨著文化現(xiàn)代化發(fā)展而不斷推進。正因為文化主體性的存在，在與世界其他文明互鑒交流中，中華文明才會體現(xiàn)出鮮明的、獨特的、深厚的文化特性。在中華文化傳承發(fā)展中，我們需要積極與其他文明進行交流對話，學習借鑒它們的優(yōu)秀成果和經(jīng)驗，以豐富和發(fā)展自己的文化。同時，我們也要將自己的文化成果和經(jīng)驗分享給世界，為全人類的文明進步貢獻中國智慧、中國方案、中國力量。

四、結(jié)語

文化在人類生產(chǎn)實踐的過程中產(chǎn)生，并在生產(chǎn)實踐中得到體現(xiàn)。文化發(fā)展的內(nèi)容必然通過各民族的經(jīng)濟、政治及文化自身的實踐過程體現(xiàn)出來，并在實踐的過程中強化，也在實踐中變遷。文化主體性、文化自信與文明互鑒是中華文化傳承發(fā)展進程中的三大重要支柱。它們相互支撐、相互促進，共同推動著中華文化不斷向前發(fā)展。習近平文化思想指引著當代中國的文明創(chuàng)造實踐，指向的是中華民族的偉大復興和社會主義文化強國建設(shè)。在強國建設(shè)、民族復興的新征程上，文化發(fā)揮著塑造時代精神、凝聚民族力量、引領(lǐng)社會發(fā)展的重要功能，推進文化自信自強、發(fā)展社會主義先進文化、深化文明交流互鑒，是新征程上文化工作者的重大使命。文化主體性在社會實踐和民族發(fā)展的過程中動態(tài)凝聚、不斷強化，體現(xiàn)出對自我民族的認知和認同。文化自信是文化發(fā)展的持久動力。鞏固文化主體性、建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明，要正確處理中華傳統(tǒng)文明與現(xiàn)代文明的關(guān)系，妥善處理中華文明與外來文明的關(guān)系，堅定文化自信。沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族的偉大復興。中國共產(chǎn)黨在深刻理解中國傳統(tǒng)文化精髓的基礎(chǔ)上，推動馬克思主義的中國化時代化發(fā)展，領(lǐng)導全國各族人民進行新民主主義革命和社會主義建設(shè)，推進現(xiàn)代化實踐，在歷史實踐的過程中建立起文化自信。我們開辟和發(fā)展中國特色社會主義的必由之路是“兩個結(jié)合”。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是習近平總書記在黨的十八大以來提出的治國理念的重要來源之一。隨著文化的地位和作用日漸凸顯，文化建設(shè)已成為黨和國家新一代領(lǐng)導集體推進國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化的重要組成部分。不忘本來，始終保持中華文化的民族性；吸收外來，廣泛借鑒各國文化優(yōu)秀成果；面向未來，努力以新文明創(chuàng)造推動構(gòu)建人類命運共同體。中國共產(chǎn)黨人在“兩個結(jié)合”的科學理論與成功實踐中，有力地鞏固和維護了中華民族的文化主體性。在弘揚傳統(tǒng)文化和創(chuàng)造新文化的過程中，我們不僅要繼續(xù)堅守文化主體性，更要繼續(xù)秉持多元、開放、包容的心態(tài)，在未來的文化傳承發(fā)展中，勇于面對文化的多元性，加強文明互鑒和文化交流，為中華民族現(xiàn)代文明建設(shè)作出更大貢獻。

責任編輯 申 華

技術(shù)編輯 王文浩