摘要：泰山石敢當(dāng)是起源于漢族地區(qū)的一種民間文化，主要表現(xiàn)為在路口、橋頭或建筑物上雕刻“石敢當(dāng)”或“泰山石敢當(dāng)”字樣，用以鎮(zhèn)宅、保平安。后泰山石敢當(dāng)信仰傳播至羌族、滿族、瑤族等部分少數(shù)民族地區(qū)，并與少數(shù)民族文化相結(jié)合。泰山石敢當(dāng)信仰對(duì)少數(shù)民族地區(qū)建筑風(fēng)格、文化藝術(shù)等產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響，并對(duì)民族交往做出了貢獻(xiàn)。該文介紹了泰山石敢當(dāng)?shù)脑戳骷捌湓谏贁?shù)民族地區(qū)的傳播情況，分析了泰山石敢當(dāng)?shù)膫鞑?duì)少數(shù)民族的影響及其對(duì)各民族交往交流交融的貢獻(xiàn)，旨在為相關(guān)研究提供參考。

關(guān)鍵詞：泰山石敢當(dāng)；泰山文化；少數(shù)民族；文化傳播；交往交流交融；中華民族共同體意識(shí)

中圖分類號(hào)：G127 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：2096-4110（2024）08（c）-0090-05

The Influence of Mount Taishan Shigandang on Ethnic Exchanges

Abstract： Mount Taishan Shigandang is a folk culture originating from the Han nationality region， which is mainly represented by carving the words "Shigandang" or "Mount Taishan Shigandang" on the intersections， bridgeheads or buildings to town houses and ensure safety. Later Mount Taishan Shigandang belief spread to Qiang， Manchu， Yao and other minority areas， and combined with minority culture. The Mount Taishan Shigandang belief has had a profound impact on the architectural style， culture and art in ethnic minority areas， and has made contributions to ethnic exchanges. This article introduces the origin of Mount Taishan Shigandang and its spread in ethnic minority areas， analyzes the influence of Mount Taishan Shigandang's spread on ethnic minorities and its contribution to the exchanges and integration of ethnic groups， aiming to provide reference for relevant research

Key words： Mount Taishan Shigandang; Mount Taishan Culture; Ethnic minorities; Cultural communication; Exchanges and blending; Chinese national community consciousness

2021年中央民族工作會(huì)議上，習(xí)近平總書記指出：“必須促進(jìn)各民族廣泛交往交流交融，促進(jìn)各民族在理想、信念、情感、文化上的團(tuán)結(jié)統(tǒng)一，守望相助、手足情深?！盵1]各民族間不斷豐富的交往交流交融，對(duì)于鑄牢中華民族共同體意識(shí)有著重要作用，推動(dòng)各民族共同團(tuán)結(jié)進(jìn)步，共同繁榮發(fā)展。其中，民間信仰習(xí)俗的廣泛傳播傳承，加速了各民族間交往交流交融的進(jìn)程。泰山石敢當(dāng)這一起源于漢族地區(qū)的民間文化，在歷史長河中逐漸被少數(shù)民族接受、認(rèn)可，為民族間交往交流交融做出了巨大貢獻(xiàn)。

1 泰山石敢當(dāng)?shù)脑戳?/p>

石敢當(dāng)或泰山石敢當(dāng)最初是漢族地區(qū)一種民俗信仰，漢人認(rèn)為其具有保家護(hù)民、除暴安良的作用，因此在房前屋后、橋梁兩側(cè)或路口岸邊等，立一碑石，上刻“石敢當(dāng)”或“泰山石敢當(dāng)”，亦或直接將碑石鑲嵌在大門上、墻壁中。關(guān)于石敢當(dāng)最早的記載是漢代史游的《急就章》，“師猛虎，石敢當(dāng)，所不侵，龍未央”，顏師古注曰“敢當(dāng)，言所當(dāng)無敵也”。葉濤的《泰山石敢當(dāng)》也指出，“唐代時(shí)，‘石敢當(dāng)’三字已經(jīng)寫在石頭上，被作為房屋的鎮(zhèn)物而使用。宋金時(shí)期，‘泰山石敢當(dāng)’一詞出現(xiàn)。明清時(shí)期，在住宅或村落周邊設(shè)置‘石敢當(dāng)’或‘泰山石敢當(dāng)’的習(xí)俗已經(jīng)傳遍大江南北”[2]。受地理位置和風(fēng)俗習(xí)慣影響，泰山所在的山東地區(qū)是泰山石敢當(dāng)信仰的中心區(qū)域，幾乎村村都有石敢當(dāng)，尤其是石將軍等人物造型的泰山石敢當(dāng)，是這一區(qū)域的特色。清人王漁洋《茶香室從鈔》記載，“齊魯之俗，多于村落巷口立石，刻泰山石敢當(dāng)五字”；清代《泰山志》卷十九《逸事記》引元末明初陶宗儀《說郛》“凡陽宅沖處，率樹小碣曰泰山石敢當(dāng)”。

關(guān)于石敢當(dāng)，有學(xué)者認(rèn)為是人名，也有學(xué)者認(rèn)為只是代指，說法不一。而石敢當(dāng)?shù)膶?shí)物，有明確記載的最早出現(xiàn)在唐代福建莆田，上刻“石敢當(dāng)，鎮(zhèn)百鬼，壓災(zāi)殃。官吏福，百姓康。風(fēng)教盛，禮樂張”等字樣?，F(xiàn)存最早的泰山石敢當(dāng)碑石為元代碑石，原立于山東省肥城市北部，高70 cm，寬41.5 cm，厚11 cm。碑陽正中書“泰山石敢當(dāng)”五字，右上角文已漫漶，左下角刻“（大）元延祐五年歲次戊午吉日”，現(xiàn)存泰山石敢當(dāng)博物館[3]。2006年，“泰山石敢當(dāng)習(xí)俗”被列入首批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

福建是山東之外的另一個(gè)傳播中心。福建漢民早在唐代就將“石敢當(dāng)”作為鎮(zhèn)宅的風(fēng)水器物，廈門、泉州、漳州成為泰山石敢當(dāng)流傳最集中的地區(qū)。由于福建商業(yè)貿(mào)易發(fā)達(dá)，石敢當(dāng)信仰隨之傳向周邊及海外地區(qū)。例如，廣東地區(qū)有不少關(guān)于石敢當(dāng)?shù)挠涊d，清《駐粵八旗志·雜記》載：“道人索紙筆書‘泰山石敢當(dāng)’五字，字大逕尺，末題純陽子書，遂刊石立諸東廊?！闭憬捝接小拔嵋厝思议T戶當(dāng)橋梁巷陌之沖，則樹石碑書‘泰山石敢當(dāng)’五字以鎮(zhèn)之”[4]。《（道光）重慶府志》載，重慶江津人龔懋熙“生而穎異，能識(shí)‘泰山石敢當(dāng)’五字”，當(dāng)時(shí)以能夠認(rèn)識(shí)“泰山石敢當(dāng)”五個(gè)字作為評(píng)價(jià)一名孩童是否聰穎的標(biāo)志，可見泰山石敢當(dāng)在當(dāng)?shù)厥至餍小Ａ鹎虻貐^(qū)“屋上門前，多安瓦獅，及立片石刻石敢當(dāng)”[5]；“人家門戶，多樹石敢當(dāng)碣”[6]。據(jù)說琉球半島有一萬多個(gè)石敢當(dāng)或泰山石敢當(dāng)碑[7]。除此之外，朝鮮、新加坡、菲律賓等海外地區(qū)，也有發(fā)現(xiàn)泰山石敢當(dāng)石碑或其傳說。

2 少數(shù)民族地區(qū)泰山石敢當(dāng)傳播情況

不僅在漢族地區(qū)，隨著時(shí)間的推移，部分少數(shù)民族地區(qū)也開始接受泰山石敢當(dāng)習(xí)俗文化，甚至有的民族將泰山石敢當(dāng)文化與民族文化相結(jié)合，創(chuàng)造出了獨(dú)具特色的石敢當(dāng)碑石文化、建筑文化、藝術(shù)文化等。

2.1 羌族

石敢當(dāng)是羌族原始崇拜中特有的守護(hù)神和具有鎮(zhèn)宅功能之神，相傳羌族人民從夏代開始就有崇拜石敢當(dāng)?shù)娘L(fēng)俗。在四川省汶川縣、理縣、茂縣、北川羌族自治縣等羌族地區(qū)碉樓前、寨子入口處、路口或河邊，多有木制、石制或者銅制牌子、雕塑、吞口，上刻“石敢當(dāng)”或“泰山石敢當(dāng)”字樣。據(jù)程鵬等調(diào)查，僅8個(gè)村就有泰山石敢當(dāng)31塊，其流行程度可見一斑[8]。而羌族石敢當(dāng)也是最具特色的石敢當(dāng)信仰，羌族人民將泰山石敢當(dāng)文化與本族文化相結(jié)合，別具一格。據(jù)蔣楠楠、楊嘉銘研究，泰山石敢當(dāng)在羌族地區(qū)被稱為“泰山石”“吞口”或“解救茲石”，泰山石敢當(dāng)移入羌區(qū)后，除繼續(xù)保留原有泰山文化中的相關(guān)元素外，還融入了羌族自身的白石信仰、建筑文化、吞口面具以及門神文化，形成了具有濃郁地方特色的羌族石敢當(dāng)[9]。2011年，西安世界園藝博覽會(huì)上，作為唯一一家縣級(jí)參展單位，汶川展園集中展示了羌族文化，其中便包括做工精致的泰山石敢當(dāng)?shù)袼堋?/p>

2.2 滿族

學(xué)者王光于1997年在遼寧省北寧市四方臺(tái)村發(fā)現(xiàn)滿族佟氏家族普遍信仰泰山石敢當(dāng)。在這里，泰山石敢當(dāng)是用亂石堆起的一堵墻，墻高2 m多，寬3—4 m。經(jīng)考察，王光認(rèn)為此處信仰泰山石敢當(dāng)?shù)脑蚴瞧渥嫔蠟榘似鞂㈩I(lǐng)，在清軍入關(guān)時(shí)曾進(jìn)入中原地區(qū)執(zhí)政，接受了漢文化影響。順治年間，其后裔被派回遼西屯墾，把在關(guān)內(nèi)接受的漢族文化帶回了遼西。學(xué)者張德玉在遼寧新賓滿族自治縣發(fā)現(xiàn)，愛新覺羅氏肇氏家族聚居地也信仰泰山石敢當(dāng)。如果某院墻大門沖著街巷、對(duì)著公路、沖著塔或廟宇等，他們就在大門口左側(cè)立一塊石敢當(dāng)或泰山石敢當(dāng)石碑[10]。

2.3 瑤族

在“兩廣”地區(qū)的部分瑤族村落，有的住宅門楣上懸掛一面鏡子，門前和路口則豎立泰山石敢當(dāng)、將軍箭等物品。廣東省陽山縣秤架瑤族鄉(xiāng)太平洞村也有石敢當(dāng)信仰，一般房子前若有異物阻擋，則立個(gè)“泰山石敢當(dāng)”。在廣西恭城瑤族自治縣平安鎮(zhèn)龍肚村，有一塊“虎首”泰山石敢當(dāng)石碑。石碑高約50 cm、寬36 cm、厚25 cm，石碑上部是刻有“王”字的頭像，略像虎，下部刻著“泰山石敢當(dāng)”五個(gè)字?，幾宓貐^(qū)不僅有石敢當(dāng)信仰，而且在僅有的400多個(gè)瑤族文字中，就有一個(gè)象征泰山石敢當(dāng)?shù)摹爱?dāng)”字。湖南江華瑤族自治縣河路口鎮(zhèn)牛路村，一座明代民居門口的石墩上，有一個(gè)書寫很復(fù)雜的“當(dāng)”字，這應(yīng)當(dāng)是對(duì)泰山石敢當(dāng)?shù)暮喕?。李慶福教授認(rèn)為，“這個(gè)字在漢字‘當(dāng)’繁體字的基礎(chǔ)上，增添了一些筆畫，是一個(gè)瑤篆字”。把這個(gè)字刻在石墩上，類似于許多古民居墻壁上的“泰山石敢當(dāng)”，意在“擋住一切妖魔鬼怪”。學(xué)者莫金山甚至認(rèn)為瑤族起源于山東泰安[11]。

2.4 畬族

浙江省松陽縣板橋畬族鄉(xiāng)的部分村居，建筑墻壁上經(jīng)常發(fā)現(xiàn)刻有“石敢當(dāng)”或“泰山石敢當(dāng)”字樣。在閩東地區(qū)的寧德、福州乃至閩東南的泉州，當(dāng)?shù)氐纳贁?shù)民族畬族將“風(fēng)獅文化”與泰山石敢當(dāng)習(xí)俗相結(jié)合，出現(xiàn)了在“風(fēng)獅爺”（即石獅）身上雕刻泰山石敢當(dāng)?shù)牧?xí)俗。福建省寧德市蕉城區(qū)金涵畬族鄉(xiāng)上金貝村畬家寨處處可見泰山石敢當(dāng)。而在泉州市畬族的宮廟奉圣宮，門前竟然有兩個(gè)石敢當(dāng)：左邊是石老虎，右邊是石獅子，石虎呈微笑狀，線條簡約，石獅后蹲，獅頭毛發(fā)紋路細(xì)膩清晰。

2.5 壯族

在壯族群眾家門口或屋角處，面對(duì)馬路的地方也都立有一塊泰山石敢當(dāng)石碑。碑身高40—80 cm，形式也不一樣，但石碑正中一般寫著“泰山石敢當(dāng)”五個(gè)字，上面畫有陰陽八卦或虎頭的圖案。廣西賀州市平桂區(qū)鵝塘鎮(zhèn)蘆崗村是一個(gè)壯族村，村內(nèi)建筑上多有泰山石敢當(dāng)分布。百色市那坡縣黑衣壯（壯族的一個(gè)支系）對(duì)石頭有特殊的情感，幾乎每家每戶門前，都會(huì)有一塊“泰山石敢當(dāng)”石碑。

2.6 藏族

西藏工布江達(dá)縣江達(dá)鎮(zhèn)太昭村，立有一塊體積較大的“太山石敢當(dāng)”。公元7世紀(jì)，西藏吐蕃在此設(shè)立驛站，后又設(shè)置了糧臺(tái)、郵局、學(xué)校等，各族商賈往來不絕，成了藏族與各民族間交往交流交融的重要見證。隨著各地商貿(mào)交易的不斷繁榮，漢族文化也伴隨茶馬古道傳播至藏區(qū)，藏區(qū)人民逐漸接受了部分漢族文化，于是許多藏族石碉樓中刻有“石敢當(dāng)”或“泰山石敢當(dāng)”的現(xiàn)象也應(yīng)運(yùn)而生。在以藏族文化為主的四川省九寨天堂景區(qū)內(nèi)，大堂中央聳立著一塊十幾米高的巨型泰山石敢當(dāng)?shù)袼?，格外顯眼。

2.7 彝族

瓷瓦貓（陶質(zhì)建筑裝飾構(gòu)件屋脊獸）流行于云南昆明、曲靖、楚雄、大理、玉溪、文山等地。在昆明市盤龍區(qū)、宜良縣等地，彝族群眾也普遍信仰泰山石敢當(dāng)，有的瓷瓦貓胸前會(huì)有手持泰山石敢當(dāng)?shù)脑煨汀Ｔ颇鲜∏甘绪梓雲(yún)^(qū)越州鎮(zhèn)潦滸村，是一個(gè)有名的瓷器古鎮(zhèn)，每天都有大量的瓦貓?jiān)谶@里生產(chǎn)，其中部分瓦貓身上便刻有“泰山石敢當(dāng)”字樣。如今瓦貓信仰不僅在當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族流行，隨著各民族交往交流交融日益頻繁，潦滸的工藝品瓦貓也走向了全國各地。

2.8 侗族

在貴州部分侗族地區(qū)，石敢當(dāng)信仰也相當(dāng)普遍。據(jù)學(xué)者調(diào)查研究，黔東南苗族侗族自治州從江縣增沖侗寨、銀潭侗寨和小黃侗寨，當(dāng)?shù)卦诮ㄔO(shè)鼓樓、風(fēng)雨橋或吊腳樓時(shí)，會(huì)使用極具特色的“符鎮(zhèn)法—泰山石敢當(dāng)”，即在大門口、道路、房角等宅中兇位設(shè)置泰山石敢當(dāng)碑[12]。

2.9 白族

云南省部分白族居民在建設(shè)房屋時(shí)一般會(huì)避開大路旁、十字路口、寺廟旁、沒有遮擋物的空曠處，如若實(shí)在避不開，就設(shè)置泰山石敢當(dāng)或其他信仰物如獨(dú)角獸、陶雞等。在劍川縣劍川古城、朱柳村、龍門邑、向前村等白族村落，發(fā)現(xiàn)有大量的泰山石敢當(dāng)。該地的泰山石敢當(dāng)造型與其他地區(qū)略有不同，有的是傳統(tǒng)的石獅型石敢當(dāng)，但獅子伸出較長的舌頭，舌頭上刻“泰山石敢當(dāng)”五字；有的則是與當(dāng)?shù)氐摹巴惦u神”文化相結(jié)合。

2.10 其他民族

仫佬族。仫佬族稱泰山石敢當(dāng)為“石擋”，一般立于村內(nèi)缺口處。在廣西羅城仫佬族自治縣許多仫佬族村莊的村口，都立有泰山石敢當(dāng)石碑，當(dāng)?shù)刎锢凶宕迕駥?duì)石敢當(dāng)護(hù)家的作用深信不疑[13]。

傈僳族、阿昌族、景頗族。云南騰沖市明光鎮(zhèn)麻櫟大寨是個(gè)多民族聚居區(qū)，融匯了漢族、傈僳族、阿昌族、景頗族等民族。受北遷漢族影響，傈僳、阿昌、景頗等族群也接受石敢當(dāng)文化，于村寨和農(nóng)田之間，即進(jìn)村口設(shè)立石敢當(dāng)[14]。

苗族。貴州從江縣芭莎苗寨，湖南城步苗族自治縣苗族聚居區(qū)，當(dāng)房屋不可避免地正對(duì)山頭或山尖、山崖、道路時(shí)，有的苗族人家就會(huì)在門前修一道影子墻（也叫南墻或神盾墻），在墻上寫上“泰山石敢當(dāng)”或“也擋泰山”。

客家人。福建客家人在建土樓中的方樓時(shí)，認(rèn)為其某個(gè)角會(huì)碰上“煞氣”，就在樓角基石上刻“泰山石敢當(dāng)”字樣以避邪，或在樓角釘上繪有八卦、寫上字符的木板，用以“制煞”。因?yàn)閳A樓無角，據(jù)說“煞氣”能滑走，所以為避“煞”，清代以后的土樓多為圓樓。

泰山石敢當(dāng)除石碑、石刻、雕塑外，還有規(guī)模較大的石敢當(dāng)廟，但數(shù)量不多。國內(nèi)所見有澳門橋巷7號(hào)的“石敢當(dāng)行臺(tái)”（又稱石敢當(dāng)廟），建于清光緒二十年（1894年）；深圳市寶安區(qū)福永街道鳳凰古村“石敢當(dāng)廟”，廟內(nèi)供奉著石敢當(dāng)?shù)乃芟瘢约八奈淦骱蛻?zhàn)利品。

3 泰山石敢當(dāng)?shù)膫鞑?duì)少數(shù)民族的影響

3.1 對(duì)村落選址布局的影響

部分聚居在祖國邊疆地區(qū)的少數(shù)民族，因山多水多、地形復(fù)雜等地理因素，在選擇村落位置時(shí)，往往會(huì)考慮到“風(fēng)水”這一問題。如若搶占不到風(fēng)水寶地，那么石敢當(dāng)便可以彌補(bǔ)這一缺陷。如貴州侗族村寨，在選址上首先看“龍脈”，并由寨老與風(fēng)水師一同選址。具體到每家每戶的建房選址中，對(duì)房屋朝向的分析多參照漢族五行學(xué)說體系，結(jié)合侗族自身文化，于要害處設(shè)置石敢當(dāng)，形成了現(xiàn)在的布局形式。

3.2 對(duì)建筑風(fēng)格的影響

在建筑房屋時(shí)，考慮到風(fēng)水問題，一般也會(huì)避開所謂不吉利的路口、橋頭等，實(shí)在避不開，再以泰山石敢當(dāng)擋之。比如，有的少數(shù)民族將泰山石敢當(dāng)石塊鑲嵌在墻體中，或刻在墻上，這種對(duì)建筑格局影響不大。有的則是在墻頭或屋脊上雕刻泰山石敢當(dāng)?shù)袼?，比如劍川白族將獸頭造型的泰山石敢當(dāng)立于房屋的山墻或后檐墻上，有的獸頭帶有濃密的胡須和獨(dú)角，獸頭張開嘴夸張地伸出長舌，舌頭內(nèi)刻上了“泰山石敢當(dāng)”，形成了獨(dú)特的建筑文化。而在劍川古城西門街的段世堂家，其造型融和了佛教的蓮花寶座和道教的泰山石敢當(dāng)造型[15]，不失為一道靚麗的建筑風(fēng)景。

3.3 對(duì)文化藝術(shù)的影響

國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)泰山皮影戲演出的主要?jiǎng)∧恐弧疤┥绞耶?dāng)”系列，包括《石敢當(dāng)大戰(zhàn)荊葛王》《石敢當(dāng)龍角山除狼》《石敢當(dāng)戰(zhàn)獨(dú)角》等，皮影戲不僅在漢族地區(qū)廣受歡迎，在少數(shù)民族地區(qū)也很有市場。泰山石敢當(dāng)與部分少數(shù)民族文化結(jié)合，演化成了獨(dú)具特色的“吞口石”，并進(jìn)一步對(duì)當(dāng)?shù)匚乃囎髌樊a(chǎn)生了影響。如羌族小戲《送鬼》中有“門前立個(gè)吞口石，鬼邪禁入神請(qǐng)進(jìn)，家家戶戶永太平”的唱詞。此外，還有對(duì)雕刻藝術(shù)的影響，四川省汶川縣的石敢當(dāng)上端多雕有獸頭，與羌族獸頭圖騰表象相結(jié)合。雷州半島、海南等地還將泰山石敢當(dāng)與石狗文化相結(jié)合，作為吉祥平安的守護(hù)神。

4 泰山石敢當(dāng)對(duì)各民族交往交流交融的貢獻(xiàn)

4.1 增進(jìn)文化認(rèn)同

習(xí)近平總書記深刻指出：“文化認(rèn)同是最深層次的認(rèn)同，是民族團(tuán)結(jié)之根、民族和睦之魂?！碧┥绞耶?dāng)作為一種傳統(tǒng)文化符號(hào)，具有廣泛的文化認(rèn)同性。它不僅在漢族群眾中廣為流傳，也被少數(shù)民族所接受和認(rèn)同。泰山石敢當(dāng)民俗在少數(shù)民族地區(qū)的傳播，是少數(shù)民族對(duì)漢族文化、對(duì)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化認(rèn)同的一個(gè)縮影。可以說，在各民族交往交流交融的過程中，泰山石敢當(dāng)成為一種文化交融的橋梁，有助于不同民族之間增進(jìn)了解，增強(qiáng)民族的共同感和歸屬感，增強(qiáng)文化認(rèn)同。

4.2 促進(jìn)民族團(tuán)結(jié)

泰山石敢當(dāng)所蘊(yùn)含的辟邪、鎮(zhèn)宅等文化內(nèi)涵，反映了人們對(duì)美好生活的向往和追求。這種共同的文化追求有助于不同民族之間形成共同的價(jià)值觀念，促進(jìn)民族團(tuán)結(jié)。在一些民族地區(qū)，泰山石敢當(dāng)被用作民族團(tuán)結(jié)的象征，通過共同的文化信仰和活動(dòng)，加深不同民族之間的情感聯(lián)系。

4.3 豐富民族文化

泰山石敢當(dāng)在傳播過程中，與不同民族的文化相融合，有助于推動(dòng)不同民族之間的文化交流與合作，形成了各具特色的地方文化。通過共同的文化活動(dòng)和項(xiàng)目，不同民族可以相互學(xué)習(xí)、相互借鑒，豐富民族文化的多樣性，促進(jìn)文化的共同繁榮和發(fā)展。

4.4 增強(qiáng)民族凝聚力

泰山石敢當(dāng)作為一種具有廣泛影響力的文化符號(hào)，能夠激發(fā)人們的歸屬感和自豪感。在共同的文化信仰下，不同民族之間更容易形成凝聚力和向心力。在一些重大節(jié)日或慶典活動(dòng)中，泰山石敢當(dāng)往往成為連接不同民族的紐帶，通過共同的文化參與和體驗(yàn)，增強(qiáng)民族之間的團(tuán)結(jié)和友誼。

4.5 促進(jìn)文化創(chuàng)新與融合

文化創(chuàng)新是推動(dòng)民族進(jìn)步的重要?jiǎng)恿?。在文化交流的基礎(chǔ)上，各民族可以吸收借鑒其他民族的優(yōu)秀文化元素，結(jié)合自身實(shí)際進(jìn)行文化創(chuàng)新，推動(dòng)民族文化的發(fā)展繁榮。通過石敢當(dāng)這樣一個(gè)紐帶，各民族可以了解彼此的文化特色和發(fā)展成果，從而拓寬視野、增進(jìn)了解，形成更加豐富多彩、包容并蓄的文化形態(tài)。

5 結(jié)束語

各民族交往交流交融是中華民族形成、發(fā)展和繁榮的內(nèi)在動(dòng)力。五千年中華文明發(fā)展史也是各民族交往交流交融的歷史，各民族交往交流交融是歷史發(fā)展的必然趨勢(shì)。我國遼闊疆域是各民族共同開拓的，悠久歷史是各民族共同書寫的，燦爛文化是各民族共同創(chuàng)造的，偉大民族精神是各民族共同培育的。五十六個(gè)民族都對(duì)民族交往交流交融做出了巨大貢獻(xiàn)，都對(duì)中華民族多元一體格局的形成起到了重要作用。歷史長河中，各民族在遷徙、貿(mào)易、婚嫁，甚至矛盾沖突、碰撞對(duì)立的過程中，交往范圍不斷擴(kuò)大，交流形式不斷豐富，交融程度不斷加深，推動(dòng)著中華民族共同體不斷發(fā)展壯大。泰山石敢當(dāng)民俗文化，以廣泛的接受程度，推動(dòng)著我國各民族間的交往交流交融。

參考文獻(xiàn)

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