中唐多數(shù)士人的價值取向呈現(xiàn)多元化傾向，往往儒釋道兼修，以儒家的濟世情懷為立身之本，以佛道作為困頓中的自我調(diào)節(jié)，元稹同樣如此。據(jù)學者統(tǒng)計，現(xiàn)存元稹詩歌中對《莊子》典故化用多達87處，遠超其他來源的典故[1]，可見《莊子》對元稹思想價值體系的建構(gòu)有重要影響。生死觀是《莊子》哲學體系中極為重要，也極具特色的模塊，對后世有著深遠影響。元稹詩歌中對于《莊子》生死觀的接受，也是他在對《莊子》的接受中體現(xiàn)得最為顯著的部分之一。

一、人生苦短，浮生若夢

元稹詩歌中呈現(xiàn)出的生死觀自始至終都鋪著一層相對悲觀的底色。綜觀其現(xiàn)存詩作，不難發(fā)現(xiàn)《莊子》中人生苦短、浮生若夢的思想 頻繁出現(xiàn)。

關(guān)于人生苦短，《莊子 ·逍遙游》中有“朝菌不知晦朔”，元稹詩中也以“菌生”抒發(fā)人生短暫之嘆，如“菌生悲局促，柯爛覺 須臾”。又如元稹詩中“生物固有涯，安能比金石”，化用《莊子 ·養(yǎng)生主》中“吾生也有涯”，感嘆生命之有限，無法似金石那般長久。

關(guān)于浮生若夢，早在校書郎時期，二十余歲的元稹便寫下“畢竟百年同是夢，長年何異少何為”，認為人生百年皆是夢幻，年老年輕并沒有什么區(qū)別，借此安慰比自己年長的友人不必為年華逝去傷懷，這其實是以一種更為消極的思想去寬慰消極的情緒，流露出少年老成 之感。而當他經(jīng)歷了近十年的貶謫，幾番病重，蹉跎半生后，他又一次寫道：“漸覺此生都是夢，不能將淚滴雙魚?！贝颂幐∩魤舻谋瘒@相較年少時，是更為深刻的痛苦與嘆息?！肚f子 ·齊物論》中有言：“夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而后知其夢也。且有大覺而后知此其大夢也?！比松闳缫粓龃髩?，但是在醒來之前，誰也不知道自己其實身在夢 中，而醒后也許會面臨與當下完全不同的處境。這樣的思想雖然顯得虛幻消極，但在人生極其艱難之時，或許確實能給人以些許希望與慰藉。

二、死生有命，命途多舛

《莊子》有文：“死生命也，其有夜旦之常，天也?！币磺惺挛锏纳鷾缇拖袢赵陆惶嬉粯樱且环N不可違抗的自然現(xiàn)象，人是改變不了的，只能坦然接受大道的安排。元稹詩亦有云：“八荒同日月，萬古共山川。生死既由命，興衰還付天。棲棲王粲賦，憤憤屈平篇。各自埋幽恨，江流終宛然?！痹娙藢懮烙擅?，興衰付天，似乎契合《莊子》的思想，但莊子敬重自然之道，接受其一切運轉(zhuǎn)變化，而詩人顯然對所謂“命”與“天”心存不滿。王粲與屈原的幽憤被歷史埋沒，平生之志最終也未能實現(xiàn)，而天道是無情的，并不會因此對他們特殊眷顧，就如江流始終奔涌向前，不會為任何人停留。此處元稹既是在為先賢申冤，也是在為自己遭遇的排擠迫害而憤懣不平，他雖 然借用了莊子生死由命的思想，但最終想要表達的意趣卻是大不相同的。這樣的不平其實是元稹對于天命的一貫態(tài)度。他在《酬別致用》中就直言自己“修身不言命，謀道不擇時”，絕不會因為所謂“命”與“時”的不順便輕言放棄。在《人道短》一詩中他更是指出：天道不能懲惡，違背道義的奸佞之人依然可以安享一世富貴，并不曾遭到任何懲戒；天道不能揚善，圣賢之言皆是仰仗人而代代流傳，是人使道無窮；天不及人有創(chuàng)造力和判斷力，人更能有針對性地促進社會發(fā)展。最終他得出“天道短，人道長”的結(jié)論，認為世間還是要依賴人力治理，一味仰仗天道并不會使人間變得更好。他的思考相較于《莊子》， 顯然多了一些屬于儒家的積極進取的部分，而不再是一味地消極順應。

除卻生死由命，《莊子》中還指出人生中的各個階段同樣是由遵循著自然規(guī)律不斷推進的?！肚f子 ·大宗師》中有：“夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死?！贝蟮赖年庩栐旎腿缤磺猩挠H生父母，它賦予人形體，讓人生存，且在莊子看來，生是一種勞碌，衰老是逐步走向安閑的過程，而死亡才是最終的安歇。元稹詩中也常常流露出對生之勞苦的感慨，并多處化用《莊子》， 表達因世事纏身、命途多舛而產(chǎn)生的厭倦疲憊之感。如“一世營營死是休，生前無事定無由”，“營營”化用《莊子 ·庾桑楚》，感嘆人的一生都 無法免除奔忙勞碌，唯有到死才能真正安息。又如他在一場重病稍減后，百無聊賴中寫下“世間除卻病，何者不營營”，他有感于自己此刻因病而得的閑暇與旁人的忙碌，不由感嘆世間除去自己這病人，還有誰不是疲于奔命呢？再如“我受簪組身，我生天地爐。炎蒸安敢倦，蟲豸何時無”，“天地爐”亦出自《莊子》，抒發(fā)了詩人被困于仕宦生涯中，在貶謫之地惡劣的環(huán)境里深感倦怠，卻又無法解脫的痛苦。

人面對世間的紛紛擾擾，難免會感到身心俱疲，即使入世之心強烈如他，有時也會生發(fā)出退隱之意，想要順隨自然，不再執(zhí)著地追求或是改變什么：“況茲百齡內(nèi)，擾擾紛眾役。日月東西馳，飛車無留跡。來者良未窮，去矣定奚適。委順在物為，營營復何益?！痹娙俗詥枴盃I營復何益”，《莊子》中也有勸誡世人的句子“全汝形，抱汝生，無使汝思慮營營”，但是就其進入仕途所抱有的濟世的初衷而言，這里流露出的甘于淡泊，“委順”以求個人的安閑，其實依然潛藏著一份對于蹉跎歲月、平生之志無從施展的難言悲慨。這份退隱之心，說到底是元稹郁郁不得志時情感取向的一時偏移，對于立志要“達則濟億兆，窮亦濟毫氂”的詩人而言，無論處于何種境地，他都無法真正做到不問世事。

三、彭殤無異，生死齊一

《莊子 ·齊物論》中講道：“天地與我并生，萬物與我為一。”以道觀之，萬物齊一，生與死本質(zhì)相同，長壽與短壽也沒有絕對的區(qū)分。元稹的生死觀中，也有《莊子》齊物思想的體現(xiàn)，如“天地為一物，死生為一源。合雜分萬變，忽若風中塵”。

元稹對于生死關(guān)系的探求，主要出現(xiàn)在一些特定的情境下，且由于其自身思想體系的復雜性與人生經(jīng)歷的特殊性，許多時候他對《莊子》的接受會與其原意存在差異，使《莊子》的內(nèi)容在詩作中呈現(xiàn)出新的內(nèi)涵。

第一種情境是面對死別之痛時。莊子妻死，他卻并不哭泣，反而“鼓盆而歌”，因為于他而言生死通為“一氣”，“人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死”。生是“氣”的一種呈現(xiàn)形式，死只是轉(zhuǎn)變?yōu)榱硪环N形式而已，正所謂“大道周流”，為死而悲，反而 是“不通命”的表現(xiàn)。[1] 在《六年春遣懷》中元稹寫道：“小于潘岳頭先白，學取莊周淚莫多。”面對發(fā)妻韋叢的逝世，一年多的時光也未能沖淡他的悲痛，此句正是他試圖通過學習莊子對待生死的態(tài)度來緩解喪妻之痛的體現(xiàn)。

第二種情境是自己病重時。元稹在通州時，曾在病中寫下《遣病十首》， 其中有這樣 一段：“為生信異異，之死同冥冥。其家哭泣愛，一一無異情。其類嗟嘆惜，各各無重輕。萬齡龜菌等，一死天地平。以此方我病，我病何足驚。借如今日死，亦足了一生。”詩人身體欠佳，時常生病，再加上多年貶謫荒涼之地，其間路途顛簸、心緒郁結(jié)、水土不服、缺醫(yī)少藥等因素疊加起來，更是對他的身體造成了極大摧殘。在通州時，他不幸患上瘧疾，病情之沉重令他自己都已不抱生還的希望，甚至已托人給遠在江州的摯友白居易送去了一封近于絕筆的信。詩人此時還未到四十歲，可謂正值壯年，卻已在這一次次病痛中被迫去思考生死之事——他不得不設(shè)法自我寬慰，以面對那不知何時便可能突然降臨的死亡?！叭f齡龜菌等，一死天地平”便是他用以開導自己的話：有著萬年壽命的神龜與不知晦朔的朝菌都逃不過一死，當死亡降臨之時，天地萬物皆是平等的。因而不論生命長短與人生境遇如何不同，世間所有人最終都會走向同樣的歸宿，生前種種在死后也都不再作數(shù)，那么，即使過早地逝去，也不必驚慌難過了。詩人以此獲得了內(nèi)心的平靜，從而能夠豁達地面對自己的生死。

不過此處元稹雖然接受了《莊子》的觀點，將長壽與短命等量齊觀，但其中的邏輯仍有不同?！肚f子》中的“齊”是通過相對主義的視角得出的?！肚f子 ·齊物論》中道：“天 下莫大于秋毫之末，而大山為??；莫壽乎殤子，而彭祖為夭?！边@不是從外形的大小、時間的長短比較出的結(jié)果，而是從天性是否得到圓滿 的角度來看：“若以性足為大，則天下之足未有過于秋毫也……雖大山亦可稱小矣?！盵2]因而只要衡量標準轉(zhuǎn)變，同樣的事物對比起來便可以有全然不同的結(jié)果。既然如此，那便無所謂大小，無所謂壽夭，彭殤自然也可以是“齊一”的。相較而言，元稹的“齊”則是通過更為世俗化的詮釋路徑，以及更貼近日常的思維達到的——死亡面前，眾生平等，這是所有生命共同的結(jié)局。同時期的白居易在《贈王山人》中寫道：“聞君減寢食，日聽神仙說。暗待非常人，潛求長生訣。言長本對短，未離生死轍。假使得長生，才能勝夭折。松樹千年朽，槿花一日歇。畢竟共虛空，何須夸歲月。彭生徒自異，生死終無別。”松樹與槿花雖然生命長短差異巨大，但最終都難逃一死，沒有本質(zhì)的區(qū)別，因而人也不必因恐懼死亡而乞求長生。他對《莊子》這一觀念的接受大體也是通過與元稹相似的路徑。這在一定程度上反映了當時士人對《莊子》的理解方式。

第三種情境是困頓失意之時。此種情境下詩人往往是借《莊子》生死觀中的齊一思想來書寫自己對朝堂黑暗的不滿與抗爭，相較于前兩者，與《莊子》原意的差異會更分明。如《思歸樂》中：“浮生居大塊，尋丈可寄形。身安即形樂，豈獨樂咸京。命者道之本，死者天之平。安問遠與近，何言殤與彭?！痹姼枳饔?10年元稹被貶江陵時，在此之前他在河南御史臺任職，因彈劾房式不法事被罰俸回京，回京途中在敷水驛又因爭廳一事遭到宦官毆打，最終以“輕樹威，失憲臣體”[1] 為罪名被貶為江陵士曹參軍。此事對于元稹的打擊極大?！端細w樂》全篇言語鋒利，情緒強烈，表達了自己的堅守，也表達了對朝中小人的不屑。上面這段中，詩人認為殤與彭是一樣的，長安與江陵也是一樣的，但他并非真正認可這點，而是要以此向打壓他的奸佞小人宣言，這樣的貶謫于他而言不算什么，他也絕不會因此妥協(xié)，所謂“我可俘為囚，我可刃為兵。我心終不死，金石貫以誠”。又如《放言五首（其一）》中：“眼前仇敵都休問，身外功名一任他。死是等閑生也得，擬將何事奈吾何。”這雖似酒后狂言，卻是詩人面對政治中的艱難處境時的真實情緒反映?！八朗堑乳e生也得”一句表面是闡發(fā)自己對于生死的態(tài)度，實則是以“放言”的形式向政敵表明自己無所畏懼、絕不低頭的立場——自己連生死都無所謂，那其余的事更算不了什么，朝中那些敵視自己的人就算百般刁難，又能如何呢？

四、結(jié)語

《莊子 ·讓王》中將脫離世俗的人分為三類，認為“養(yǎng)志者忘形，養(yǎng)形者忘利，致道者忘心”，元稹正符合其中“養(yǎng)志者”的形象，可以為了平生之志將生死置之度外，但終究未能到達“致道者”這種理想境界。但這是他自己的人生選擇，在《和樂天贈樊著作》中他直言其志：“遂我一身逸，不如萬物安。解懸不澤手，拯溺無折旋。神哉伊尹心，可以冠古先。其次有獨善，善己不善民?！彼樵干釛壸约喊倌甑陌惨?，換取萬物安生，以此在有限的人生中發(fā)揮出最大的價值，而不愿獨善其身。就事實而言，無論是前期的“直躬律人”還是后期的“權(quán)道濟世”[2]，他確實用一生踐行了自己的“道”，即使因此在生前身后遭到了諸多誤解。

《莊子 ·駢拇》中指出：“小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，圣人則以身殉天下。故此數(shù)子者，事業(yè)不同，名聲異 號，其于傷性以身為殉，一也?！痹谇f子看來，“利”“名”“家”“天下”等皆是外物，而“殉”則意味著為這些外在之物犧牲個體的生命，這是一種本末倒置的做法。元稹平生的所作所為與《莊子》的“養(yǎng)生”思想可謂全然相反。但不可否認，從元稹流傳的詩作看，《莊子》對其生死觀的塑造確實有著諸多影響，只是由于他的人生經(jīng)歷與個人的價值判斷，最終形成的觀念保有其獨特的生命底色，與《莊子》終有差異。

[作者簡介]馬李茗，女，漢族，江蘇蘇州人，江蘇師范大學文學院本科在讀，研究方向為中國古代文學。

[1] 出自胡遂、尹芳麗《試論元稹詩中的〈莊子〉典故與詩人心態(tài)》，《求索》2015年第6期。

[1] 出自吳迪《莊子“齊生死”的邏輯理路及其思想特質(zhì)》，《理論界》2017年第6期。

[2]出自（晉）郭象注，（唐）成玄英疏，曹礎(chǔ)基、黃蘭發(fā)點?！肚f子注疏》，中華書局2011年出版。

[1]出自（后晉）劉昫等撰《舊唐書》， 中華書局出版。

[2]出自（唐）白居易著，謝思煒校注《白居易文集校注》（典藏本），中華書局2017年出版。