【摘要】法蘭克福學派是西方馬克思主義最具代表性的流派，以馬克思的勞動異化理論為基礎，結合盧卡奇的“物化理論”，通過對資本主義社會的深度分析和批判，逐步形成了法蘭克福學派資本主義批判理論。本文旨在深入探討法蘭克福學派資本主義批判的發(fā)展邏輯，分析其理論形成、核心觀點以及在現(xiàn)代社會中的影響，法蘭克福學派批判理論的獨特批判視角和理論深度對理解當代資本主義社會具有重要的參考價值。

【關鍵詞】法蘭克福學派；資本主義批判；社會批判理論；發(fā)展邏輯

馬克思的勞動異化理論指出人沒有實現(xiàn)真正意義上的勞動，勞動者受到資本的壓迫和剝削，人為了自身的生存以及為了謀取更好的生活變成了“勞動工具”。

盧卡奇的物化理論從人本身出發(fā)，對資本主義社會中的物化現(xiàn)象進行剖析，這一理論被視為西方馬克思主義批判理論的起點之一。盧卡奇的物化理論主要關注于在資本主義社會中，人的主體性和人與人之間的關系如何被商品化和客觀化，即“物化”。他認為，在資本主義生產(chǎn)方式下，人與人之間的關系變成了物與物之間的關系，人的主體性和創(chuàng)造性被剝奪，人們變成了被商品和貨幣所支配的客體。

法蘭克福學派基于馬克思對資本主義批判理論和盧卡奇物化理論揭示資本主義物化現(xiàn)象的基礎上，提出了啟蒙理性批判思想，對資本主義的大眾文化和科學技術進行了批判，對資本主義社會發(fā)展過程中產(chǎn)生的問題進行了深刻洞察，同時對于我們深入了解資本主義社會發(fā)展的本質(zhì)具有重要的理論價值和現(xiàn)實意義。

一、啟蒙理性的批判

（一）霍克海默和阿多諾啟蒙精神的內(nèi)涵

在《啟蒙辯證法》一書中，霍克海默和阿多諾對啟蒙精神和啟蒙理性的內(nèi)涵進行了深入的剖析和批判：第一，啟蒙運動和啟蒙精神的核心在于用知識和理性來照亮世界，使人類擺脫對神話和宗教的依賴，實現(xiàn)自我解放；第二，啟蒙精神強調(diào)理性對世界的統(tǒng)治，這種統(tǒng)治不僅改變了人類的活動方式、社會組織方式和運行方式，還深刻地改變了人與自然界的關系。啟蒙運動以理性和技術為核心，旨在確立人對自然界的無限統(tǒng)治權；第三，啟蒙精神認為，人征服自然，使理性統(tǒng)治世界的目的是增強人的本質(zhì)力量，增強人的自由，實現(xiàn)人的自我確定權。

（二）辯證啟蒙思想的主要表現(xiàn)

啟蒙的悲劇性辯證法主要體現(xiàn)在以下幾個方面，這些方面都指向了啟蒙所設想的對自然的無限統(tǒng)治權和人的普遍自由等目標非但沒有實現(xiàn)，反而走向了其反面，即啟蒙的“自我摧毀”。

第一，啟蒙以消除神化為己任，意欲以知識和理性代替對于世界的想象。然而，在現(xiàn)實中，啟蒙理性卻走向了它的反面，退化為了新的神話。霍克海默和阿多諾在《啟蒙辯證法》中指出“神話已經(jīng)是啟蒙，而啟蒙又回歸神話”[1]這一主要悖論。這是因為人們對于理性的順從和對現(xiàn)存狀態(tài)缺少否定性理解時，往往會導致主體價值尺度的喪失，肯定個性和個體潛能的同時在追求集體同一性的過程中也對個體進行了否定和控制。啟蒙運動倡導科學、理性和進步，它往往將個體的差異性和多樣性視為需要被克服的障礙。在追求集體目標和社會進步的過程中，個體的獨特性和個性有時會被忽視或壓制。

第二，啟蒙理性的宗旨是確立人對自然的無限的統(tǒng)治權，以培根的“知識就是力量”解釋啟蒙，啟蒙為的是解除人們的畏懼，實現(xiàn)人與自然的和諧。而現(xiàn)在，人與自然的關系成了權利關系，人與自然的權利關系也注定會引發(fā)人與人的權利關系。人的理性在啟蒙的過程中得到了滋養(yǎng)和壯大，能夠通過科學的建立以及技術的發(fā)展實現(xiàn)對自然的征服。人征服自然的結果并沒有使人成為自然的主人，也沒有使自然成為屬人的存在，相反，人對自然的統(tǒng)治導致人與自然關系的破壞，導致自然對人類的報復。

第三，在完全被技術理性統(tǒng)治的世界中，人們面臨著多重異化現(xiàn)象。首先是人們普遍物化，人在普遍物化的世界中相互沖突。例如，資本主義經(jīng)濟的發(fā)展模式帶來了物質(zhì)財富的極大豐富，但也導致了貧富差距的擴大和社會階層的固化，加劇了社會不平等。其次是肯定個性和個體潛能的同時在追求集體同一性的過程中也對個體進行了否定和控制。啟蒙運動倡導科學、理性和進步，它往往將個體的差異性和多樣性視為需要被克服的障礙。在追求集體目標和社會進步的過程中，個體的獨特性和個性有時會被忽視或壓制。由此，人的存在不再是創(chuàng)造性的，而是表現(xiàn)為受動的和機械的活動。技術理性的過度發(fā)展使得人們逐漸淪為技術的附庸，人的活動越來越多地受到技術的支配和控制。在高度自動化的生產(chǎn)線上，工人只需要執(zhí)行簡單的操作，而無需進行復雜的思考和決策。這種機械化、標準化的生產(chǎn)方式剝奪了人的創(chuàng)造性和主體性，使人變得像機器一樣冷漠和僵化。最后在技術理性統(tǒng)治的世界中，理性和技術的發(fā)展并未如啟蒙精神所期望的那樣，相反，啟蒙運動所推崇的理性主義和科學主義可能導致對個體情感和主觀經(jīng)驗的忽視，從而限制了個性的發(fā)展?；艨撕Ｄ桶⒍嘀Z在對啟蒙精神進行批判的考察中，洞察到現(xiàn)代啟蒙已經(jīng)具有了一種背反性的作用，成為促進資本主義對人控制和支配的力量，使實現(xiàn)人的自由而全面的發(fā)展成了幻想。在資本主義社會中啟蒙理性變成工具理性和技術理性，最終導致了啟蒙理性的自我毀滅。

“歷來啟蒙的目的都是使人們擺脫恐懼，成為主人。但是完全受到啟蒙的世界卻充滿著巨大的不幸?！盵1]雖然他們對于啟蒙進行了辯證的分析，但未能從歷史唯物主義的原則高度上對工具理性主義進行批判，因此其對現(xiàn)代性的批判僅限于對現(xiàn)代性“副本”的批判。既認為啟蒙在推動社會進步、促進人們的思想解放上發(fā)揮了巨大作用，又認為啟蒙帶來的科學技術及工具理性具有負面作用，但沒有找到造成這種社會的關鍵原因是資本主義制度的存在。

二、資本主義大眾文化的批判

在資本主義工業(yè)社會中，生產(chǎn)過程不僅僅是物質(zhì)的制造和分配，更是一個涉及文化、意識形態(tài)和社會關系的復雜過程。大眾消費活動作為這一過程的重要組成部分，不僅反映了社會的經(jīng)濟結構，也體現(xiàn)了社會的文化價值觀和意識形態(tài)。

（一）大眾文化批判的概念演進

法蘭克福學派對于大眾文化的批判伴隨著“肯定文化”-“大眾文化”-“文化工業(yè)”這三個概念。在1936年，霍克海默在《利己主義和自由運動》中首次提出了“肯定文化”這一概念?！翱隙ㄎ幕笔乾F(xiàn)代資本主義社會的一種產(chǎn)物，是資產(chǎn)階級發(fā)覺自身利益與普遍大眾的利益相對立時，為維護自身利益而制造出來的。馬爾庫塞認為，“肯定文化”是從資產(chǎn)階級利益出發(fā)而發(fā)展出來的對當前社會秩序的一種反映。[2]“這種文化的根本特性就是認可普遍性的義務，認可無須無條件肯定的永恒美好和更有價值的世界?！薄翱隙ㄎ幕币环矫鏄嬙斐鲆粋€區(qū)別于現(xiàn)實世界的精神世界，來通過這種欺騙性的手段來平息社會中的否定與人的反叛欲望；另一方面是通過此種文化來證明和美化資本主義社會秩序的合理性，以一種幻想的世界來實現(xiàn)人們的精神滿足。20世紀40年代，法蘭克福學派的主要成員移居美國后，開始從“肯定文化”向“大眾文化”或“文化工業(yè)”轉移。1942年，霍克海默在與盧旺塔爾在通信中提出了“大眾文化”的概念。而后，霍克海默和阿多諾又用“大眾文化”代替了“文化工業(yè)”。文化工業(yè)就是啟蒙自身走向異化的典型表現(xiàn)。在資本主義社會，文化和資本的關系確實變得錯綜復雜。文化成為資本追逐利潤的工具，文化工業(yè)的出現(xiàn)使得藝術成了娛樂對象，成為資本主義用來瓦解大眾批判意識的意識形態(tài)工具。

（二）大眾文化批判的主要內(nèi)容

在資本主義社會，大眾文化是一種普遍存在的文化現(xiàn)象，通過宣傳工具，使得社會大眾的心態(tài)和思想受到大眾文化的深刻影響，從而幫助統(tǒng)治階級更好維護其統(tǒng)治地位。

第一，大眾文化具有標準化和統(tǒng)一性。制造者們?yōu)槭谴蟊娤M而進行統(tǒng)一的文化生產(chǎn)。“在今天，文化給一切事物都貼上了同樣的標簽。電影、廣播和雜志制造了一個系統(tǒng)。不僅各個部分之間能夠取得一致，各個部分在整體上，也能夠取得一致。”[1]文化工業(yè)的產(chǎn)品的標準化和統(tǒng)一化扼殺了文化的生命和個性。其次，大眾文化大多通過大眾傳媒進行傳播，如電視、廣播、報紙、雜志和互聯(lián)網(wǎng)等?！皺C器不過是一個可用來使他人成為奴隸的奴隸?！盵2]這些媒體往往由少數(shù)大公司控制，它們通過統(tǒng)一的傳播渠道向大眾傳遞信息。這種單向度的傳播方式限制了消費者的選擇權，同時也削弱了文化的多樣性和批判性。人們在科技的支配下，不再擁有自我思想，最后成為技術的奴隸。法蘭克福學派認為大眾文化的標準化和統(tǒng)一性是一種消極的、有害的文化現(xiàn)象。它削弱了文化的多樣性和批判性，導致了人的異化和去個性化，同時也加固了統(tǒng)治階層對大眾的控制。

第二，大眾文化具有商品拜物教特性。在資本主義社會下，文化藝術與資本主義商品經(jīng)濟結合在了一起，具有了商品形式和特征。文化產(chǎn)品的生產(chǎn)受到了價值規(guī)律的約束，成了一種商品類型。大眾文化“以獲得利潤為核心，以交換價值為導向，忽視了人民的真正需要，其唯一的目標就是生產(chǎn)出可讓人民購買和消費的貨物?！盵3]霍克海默和阿多諾批判地指出，在資本主義制度下，所有的文化產(chǎn)品都“面向消費者生產(chǎn)”，這種情況使得文化商品逐步單一化。當文化消費主要圍繞物質(zhì)商品展開時，人們可能更傾向于通過物質(zhì)來定義自己、表達自我和滿足需求。這種“物質(zhì)化”可能導致人們忽視精神、道德和人際關系的價值，從而降低生活的整體質(zhì)量。弗洛姆指出，“消費是一種占有形式，也許是今天‘商品過剩社會’中的一種最重要的占有形式”。在商品過剩的社會中，人們通過消費來占有商品，從而滿足對物質(zhì)的欲望和追求。然而，這種占有形式卻導致了消費異化，人們追求的不是商品的使用價值，而是對物的占有和炫耀。在文化消費異化和人類“物質(zhì)化”的背景下，統(tǒng)治階層通過控制媒體、廣告和文化產(chǎn)業(yè)來影響人們的價值觀和行為。他們可能利用人們的物質(zhì)欲望，通過消費主義來推動經(jīng)濟增長，同時鞏固自己的社會地位和權力。

第三，大眾文化具有強制性。對于大眾文化最集中的批判在于它的強制性。法蘭克福學派認為，資本主義的工業(yè)文化對于大眾意識形態(tài)的控制是資本主義國家的極權主義的結果，從霍克海默和阿多諾的《啟蒙辯證法》到哈貝馬斯的《科學技術即意識形態(tài)》都表明了資本主義中的文化工業(yè)正在對人們進行著意識形態(tài)的控制，它們剝奪了個人的自主意識，對于現(xiàn)實世界只能采取順從的態(tài)度。在資本主義社會中，當權者通過媒介對大眾的頭腦進行洗禮，將社會所施加的安排作為自我需求，這些安排在大眾眼中卻變成了一種理所當然的“生活福利”。這種現(xiàn)象不僅可能讓人們難以看清事實真相，還可能讓人們對自己的處境產(chǎn)生錯覺，甚至陷入一種虛假的“快樂”之中?！罢Z言即媒介，媒介即隱喻，隱喻創(chuàng)造了文化內(nèi)容。”伴隨著信息技術的高速發(fā)展，科學技術產(chǎn)品深入人們生活的方方面面，這些媒介以一種隱蔽的方式改變著人類的思維，人們越來越沉迷于這些媒體設備所提供的無盡的信息和娛樂之中，從而迷失自我，忘記自己真正的目的與價值觀。[4]

與馬克思不同，法蘭克福學派更加重視對資本主義文化的批判分析。他們認為資本主義對人們的控制并不僅僅是物質(zhì)經(jīng)濟領域，而且已經(jīng)深入到了社會文化與個體心理方面。法蘭克福學派對大眾文化的批判是將文化與政治、社會相結合，反對用經(jīng)濟基礎與上層建筑的模式和將文化看作為脫離社會總體性的形式來進行大眾文化的批判。在他們看來，文學藝術是超越了歷史階段的社會現(xiàn)象，既反映現(xiàn)實又超越現(xiàn)實。同時，文學藝術的發(fā)展也伴隨著社會生產(chǎn)力的發(fā)展，并不完全受到生產(chǎn)關系的影響，即文化藝術是具有社會性和自律性的。

三、科學技術意識形態(tài)的批判

第二次世界大戰(zhàn)的爆發(fā)和法西斯主義、反猶主義的猖獗促使法蘭克福學派陷入對科學技術的懷疑中。他們通過對科學技術的批判和反思，揭示了科學技術在現(xiàn)代社會中的雙重性和道德倫理問題，并呼吁人們關注自身的主體性和創(chuàng)造性，以實現(xiàn)人的全面發(fā)展和自由。法蘭克福學派以人本主義為立場，以人在科學技術的異化狀態(tài)為入口，展開了對當代科學技術的批判。在《啟蒙的辯證法》中，霍克海默和阿多諾提出了“不合理的合理”的觀點，即當代的工業(yè)社會在本質(zhì)上是不合理的，但它的一切的社會現(xiàn)象看似又是合理的。霍克海默認為，由于啟蒙已經(jīng)轉化為了一種對事實的崇拜，社會上的萬物已經(jīng)被統(tǒng)一化，所有事物都可以被還原為數(shù)字并進行計算。

20世紀60年代，馬爾庫塞《單向度的人》的出版，標志著對于科學技術意識形態(tài)批判理論的形成。他認為，科學技術革命雖然使得社會上物質(zhì)財富大幅度增加，人們的生活水平大大提升，但是在這種巨大的繁榮背后，其實暗含著人們精神上的痛苦?？茖W技術的發(fā)展不僅擴大了對人們的奴役的范圍，而且由于人們對于物質(zhì)財富的滿足，人們已經(jīng)失去了反抗精神，與資本主義制度一體化了。物質(zhì)上的滿足控制了人，同時也使人失去了精神上的自由。

哈貝馬斯提出“交往異化論”使法蘭克福學派對于科學技術意識形態(tài)批判理論系統(tǒng)化。他指出工具行為的“合理化”和交往行為的“不合理化”都與科學技術的發(fā)展緊密相關?？茖W技術的發(fā)展提高了勞動效率，但人們在一定程度上也失去了對于工作的主動性和創(chuàng)造性，像機器一樣機械地執(zhí)行任務。與此同時，工具行為的“合理化”往往伴隨著交往行為的“不合理化”。人與人之間的交往關系出現(xiàn)了障礙和扭曲，變得過于功利和自私，只關注自己的利益，而忽視他人的感受和需要。這導致了交往的風險性增強，人與人之間的理解和信任逐漸減少，矛盾和沖突也因此產(chǎn)生?！凹夹g和科學本身以普通的實證論思想的形式，表現(xiàn)為技術統(tǒng)治的意識，代替被廢除了的資產(chǎn)階級意識形態(tài)的意識形態(tài)”。[5]他認為，科學技術在當今資本主義社會中具有了雙重的職能，不僅是生產(chǎn)力，而且也是意識形態(tài)。但與此同時也揭露了當代資本主義社會意識形態(tài)發(fā)生的新變化，“沒有那種看不見的迷惑人的力量”“意識形態(tài)性較少”，[6]因為當今科學技術的發(fā)展也帶來了實際的好處，雖然它也像舊的意識形態(tài)一樣讓人們安于現(xiàn)狀，但是已經(jīng)不再像舊的意識形態(tài)那樣的壓抑人們，科學技術意識形態(tài)實際上是統(tǒng)治合法生長的根基。

法蘭克福從不同層次揭露了當代資本主義的異化現(xiàn)象，并對造成異化現(xiàn)象的科學技術進行了深刻的批判。科學技術成為意識形態(tài)具有如下的特征：首先，法蘭克福學派指出科學技術有了控制和操縱意識的功能。意識形態(tài)的主要功能在于通過調(diào)節(jié)個人的生活來維護社會制度和社會關系。法蘭克福學派指出，在發(fā)達的資本主義工業(yè)社會，科學技術的發(fā)展使得文化生產(chǎn)趨于工業(yè)化。大規(guī)模的文化復制品按照一定的標準和程序生產(chǎn)，導致人們的思想和行為變得齊一化。這種齊一化實際上就是科學技術對個體意識和行為的控制和操縱，使得個體在不知不覺中接受并遵循資本主義社會的價值觀。其次，法蘭克福學派認為科學技術具有意識形態(tài)的虛假性?？茖W技術看似作為一種客觀中立的意識形態(tài)，但在實際社會中它卻隱含著特定的價值觀和利益導向。最后，科學技術發(fā)展削弱了人的主體性和創(chuàng)造性?？茖W技術的發(fā)展雖然帶來了物質(zhì)生活的豐富和便利，但也使得人們越來越依賴于技術和機器，加劇了當代資本主義社會的異化現(xiàn)象。人們被工具理性所支配，只關注當前的物質(zhì)需求，而越來越難以保持自我和追求真實的生活。

四、理論評析

（一）未能真正在歷史唯物主義的高度展開其現(xiàn)代性批判

法蘭克福學派批判了啟蒙理性在現(xiàn)代社會中的異化，即啟蒙理性蛻變?yōu)楣ぞ呃硇浴，F(xiàn)代社會中普遍存在的工具理性強調(diào)效率和目的，忽視人的主觀感受和價值追求，而導致人類社會陷入了一種對于物質(zhì)的過度追求和理性的濫用中，最終導致了人性的異化和社會的分裂。盡管《啟蒙辯證法》對啟蒙邏輯和現(xiàn)代性進行了深刻的批判，但它并沒有對現(xiàn)代性本身持徹底的否定立場，他們主要指出的是啟蒙理性蛻變?yōu)榱斯ぞ呃硇灾髁x的統(tǒng)治權力這一基本事實。

法蘭克福對啟蒙理性及其在現(xiàn)代社會中的異化進行了深入的批判，但這一批判未能達到歷史唯物主義的原則高度。歷史唯物主義強調(diào)經(jīng)濟基礎決定上層建筑，社會的發(fā)展和變革都是由社會的經(jīng)濟所決定的，而不僅僅是意識形態(tài)的變革。啟蒙理性蛻化為工具理性的統(tǒng)治權力就其根源在于資本主義內(nèi)在的基本矛盾，資本的逐利本質(zhì)使得資本家更加看重效率和利益，忽視人的因素，人的主體性被不斷削弱，從而使得啟蒙理性蛻化為工具理性的統(tǒng)治權力，成了維持資本主義制度穩(wěn)定運轉的工具。因此就其本質(zhì)而言，法蘭克福學派的批判只是對于現(xiàn)代性“副本”的批判，而沒有對現(xiàn)代性的本質(zhì)進行深刻地揭示。

（二）理論與實踐存在脫節(jié)

法蘭克福對資本主義社會和文化的深刻洞察和批判具有重要的理論價值和實踐意義，為我們理解社會現(xiàn)象提供了一種新的視角和工具。但與此同時，其批判理論缺乏直接的實踐性，有些理論觀點產(chǎn)生于特定的歷史背景和社會條件下，已經(jīng)不再適用當前社會。例如，法蘭克福學派是在20世紀30年代和40年代形成的，當時正值納粹德國法西斯主義肆虐歐洲，給人類社會帶來了深重的災難。因此，在對大眾文化進行批判時，是帶著特殊身份的知識分子在一種特殊的歷史背景下產(chǎn)生的時代性批判理論，受到時代背景和個人身份的制約，存在著時代性的缺陷。同時，他們的理論缺乏具體的實踐指南和行動策略，使得他們的理論難以轉化為實際的革命行動，他們的批判帶有精英主義色彩，在分析社會現(xiàn)象時，容易忽略大眾的需求和利益，也難以真正激發(fā)大眾革命的主體地位。

（三）帶有一定的悲觀主義色彩

法蘭克福學派的悲觀主義色彩體現(xiàn)在他們認為這些問題不僅僅是表面現(xiàn)象，而是深植于現(xiàn)代社會的結構和制度之中。他們認為，現(xiàn)代社會中的許多制度和規(guī)范都是為了維護既得利益者的利益而制定的，而不是真正為了人的全面發(fā)展和福祉。因此，要解決這些問題，需要進行深刻的社會變革和制度革新，而這往往是一個漫長而艱難的過程。該學派認為，文化工業(yè)的主要目標是追求經(jīng)濟利潤，而非滿足人們真正的精神需求。因此，文化工業(yè)所生產(chǎn)的產(chǎn)品往往缺乏創(chuàng)造性和革命性，而是成為維護資本主義制度和社會控制的工具。文化工業(yè)通過大眾傳播媒介如電影、電視、廣播等將文化產(chǎn)品傳播給社會大眾，從而實現(xiàn)對大眾意識形態(tài)的控制和整合。

盡管文化工業(yè)在現(xiàn)代社會中確實存在并產(chǎn)生影響，但法蘭克福學派對其消極作用的夸大是值得商榷的。文化工業(yè)并非完全消極，它也在一定程度上滿足了人們的精神需求，提供了多樣化的文化選擇。過分夸大文化工業(yè)的消極作用，忽略了其積極方面，也忽略了社會大眾的主動性和多樣性。這種一元化的批判視角可能導致對復雜社會現(xiàn)象的理解過于簡單化和片面化。

五、結語

盡管法蘭克福學派在批判資本主義方面做出了重要貢獻，但并未從根本上抓住資本主義批判的本質(zhì)。法蘭克福學派認為在資本主義社會中，人們受到物質(zhì)欲望的支配，成為單向度的人，過于追求物質(zhì)生活消費而失去了批判思維能力和自我解放的要求。對于資本主義的批判中過于強調(diào)對文化、科學技術及意識形態(tài)的批判，而忽視了馬克思主義理論中資本主義的本質(zhì)，即生產(chǎn)資料和生產(chǎn)社會化之間的矛盾，以及由此產(chǎn)生的階級矛盾和剝削關系，缺乏對于社會歷史的考察視野，必然得出悲觀的結論，也無法對社會現(xiàn)狀提出有效的解決辦法和實踐行動。不可否認的是，法蘭克福學派所關注的問題以及他們對于人類自身命運的關懷而展開的批判理論，在現(xiàn)代社會中仍然值得我們?nèi)シ此肌?/p>

參考文獻：

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