摘 要：唐末五代時期刻造的遂寧龍居寺摩崖造像第10龕，龕內(nèi)上層刻造“一老君二仙真（弟子）兩菩薩兩力士”的道教七尊像，龕內(nèi)下層刻造“一佛二仙真四天王”的佛教七尊像，呈現(xiàn)出契合“老子化胡”經(jīng)典與故事的一系列圖像特征，與敦煌寫本《老子化胡經(jīng)》卷十所列“老子十六變詞”中的“十三變”詞文主題也有一定的契合度，或為國內(nèi)首次發(fā)現(xiàn)的“老子化胡經(jīng)變”摩崖造像。

關鍵詞：10號龕；佛道合一；敦煌寫本；孤例

一、遂寧龍居寺的唐末摩崖造像概觀[1]

遂寧市位于四川盆地中部，涪江中游，轄船山、安居2區(qū)，蓬溪、大英2縣，代管射洪市，是成渝經(jīng)濟區(qū)和成都平原經(jīng)濟區(qū)的重要組成部分。遂寧歷史悠久，文化厚重，摩崖石刻分布廣泛，僅安居區(qū)就分布有多處唐宋石刻及摩崖造像，特別是在東禪、分水、石洞三處鄉(xiāng)鎮(zhèn)，僅公布為文物保護單位的摩崖造像就達二十余處。具有本地特色代表性的造像遺存主要有東禪龍居寺、金馬寺、石洞梵慧寺、三家千佛巖、常理長年坡摩崖造像等。

位于東禪鎮(zhèn)白鶴嘴村的龍居寺，計有摩崖造像21龕1200余尊。這些造像留有紀年題刻最早者，為唐光化二年（公元899年），可知其大體為唐末五代時期的作品。造像分別雕刻在兩塊天然巨石上，其中一塊巨石坐落于龍居寺內(nèi)，長7.5米，寬3.6米，高2.7米。巨石東、南、西三面造像，北面未作造像。另一塊巨石則坐落于龍居寺外東南方的寨子坡下。兩塊巨石相距約500米。

坐落于龍居寺內(nèi)的巨石之上，有造像及石刻共10龕。第1號龕規(guī)模較大，長4.4米，寬3.3米，為以釋迦說法龕為中心龕的千佛龕。第2號龕為道教造像，為太上老君、南華真人并坐像，有唐光化二年造像題刻。第3號龕刻古印度梵文六字，或即佛教密宗所謂“六字真言”。第4號龕造像為巴蜀地區(qū)較為流行的孔雀明王造像，但有別于安岳、大足等地的宋代大型造像，而是具備唐末五代時期特征的早期小型龕像遺例，彌足珍貴。第5號龕為地藏菩薩造像，第6號龕為雙觀音造像，第7號龕為觀無量壽經(jīng)變造像，第8號龕為四天王造像，第9號龕為彌陀經(jīng)變造像，第10號龕是以老君像為主尊的道教經(jīng)變類造像。

應當說，這一塊巨石之上的10龕造像及石刻遺存，透露出來的歷史信息是相當豐富的。顯然，這些龕像的存在，表明唐末五代時期這一地區(qū)佛教造像風尚之興盛，且凈土宗與密宗兩大宗派并行不悖，各有其擁戴與追隨者。其中，第1、5、6、7、9號龕造像，都可以視作凈土宗的典型代表作品；第3、4、8號龕造像，則可以視作受到密宗影響之下的佛教造像。值得注意的是，此處僅有的第2、10號兩龕道教造像，也呈現(xiàn)出有別于唐末五代時期巴蜀地區(qū)道教造像的特異之處，這更是此處造像遺存的難得之處。

有著明確紀年題刻的第2號龕，為太上老君、南華真人并坐像，雖然保存狀況不佳，僅余大致造像輪廓之殘痕，但這一題材的唐末摩崖造像，實不多見。第10號龕的道教經(jīng)變類造像，更是世所罕見。僅據(jù)筆者所見所知，這類道教造像見于唐末五代時期摩崖造像者，僅此一例。

二、遂寧龍居寺佛道合一的唐代造像

第10號龕為方形雙層龕，內(nèi)龕分作兩層刻造。內(nèi)龕上層刻造以老君坐像為主尊的“一老君二仙真（弟子）兩菩薩兩力士”七尊像；內(nèi)龕下層之外壁，則以高浮雕方式，刻造以倚坐佛像為主尊的“一佛二仙真四天王”七尊像；外龕右側(cè)壁下端刻有兩立佛像，外龕左側(cè)壁刻有帶螭首的、碑額中央雕有坐佛的摩崖碑一通；惜風化漫漶太甚，已無一字可辨識。

不難發(fā)現(xiàn)，此龕造像的總體特征，乃是佛道兩教的混合造像，但又與目前已知的自盛唐以來的流行的所謂佛道合一造像，有著顯著的差異。

所謂佛道合一造像，往往在龕像的總體構(gòu)圖上，要體現(xiàn)出佛道平等的空間感，即佛道兩類造像皆需在同一個空間里予以表現(xiàn)?；蛞蚍鸬纼山淘谝粫r一地的地位差異，或因造像主的宗教傾向有主次之分，佛道合一造像中主尊的確定，即對稱軸中心所在位置的造像，時佛時道，有所變遷，并無定法；但以佛道平等為基本原則的空間營造，即佛道兩類造像皆需在同一個空間里予以表現(xiàn)，乃是這類造像的基本特征。

可是，像前述龍居寺第10號龕那樣的造像空間的營造，道教與佛教造像的地位尊卑高下，可謂一目了然。

龕中居于最高處的，端坐于三腳夾軾之上的老君像，無疑是此龕的核心造像，即是此龕的主尊造像；龕中居于底端的，倚坐于臺形座上的佛像，則是此龕的次核心造像，即是與主尊造像有所關聯(lián)的，居于僅次于老君像地位的另一身重要造像。

仔細觀察這兩尊造像的面貌特征，即可發(fā)現(xiàn)，老君像的發(fā)型呈現(xiàn)出盤卷收束為四層的尖錐狀，而倚坐佛像的發(fā)型也與之完全一致，并無佛像特有的螺髻或波浪紋發(fā)型。再者，倚坐佛像的脅侍者也并非慣常的二弟子或二菩薩，而是“二仙真”造像，即兩位道教所謂的仙人或真人造像。“二仙真”造像中，有一身為青年形貌的道教真人造像，頭戴中央有圓孔的圓形道帽，頭頂部束發(fā)從帽孔中穿出佇立；雙手持玉笏狀物，捧舉于胸前，面貌恬靜溫和。另一身則為老年形貌的道教仙人造像，頭部發(fā)型仍呈現(xiàn)出盤卷收束為四層的尖錐狀，只是發(fā)量稍小，盤卷幅度較為收縮；仙人須髯三綹，雙手合握于胸前，面貌肅穆安詳。

僅就筆者所知所見，慣常的佛道合一造像中的佛像脅侍者，往往是作佛教比丘形象的佛弟子造像，或是分別呈現(xiàn)出青年與老年形貌的阿儺和迦葉兩身造像。如此龕這般，徑直將佛像脅侍者的造像，處理為青年與老年形貌的“二仙真”造像，實不多見，可稱罕見。這樣的倚坐佛像與道教脅侍者造像的組合與配置，是否意味著由道教神祇監(jiān)督或護衛(wèi)佛教之意？雖無法即刻通過明確的傳世文獻或宗教儀軌予以確證，可予觀者的現(xiàn)場觀感，著實令人尋味。

三、遂寧龍居寺“老子化胡”造像與敦煌寫本

言及于此，不免疑問：第10龕上下與內(nèi)外兩個空間里，老君像與倚坐佛像之間，究竟有何關聯(lián)？這樣的關聯(lián)，通過此龕世所罕見或為孤例的造像方式所表達出來的，究竟又是何種宗教寓意呢？實際上，但凡稍稍了解中國佛教與道教歷史者，面對此龕這樣的空間情況與造像布局，很容易就會聯(lián)想到自佛教東傳以來，道教徒曾一度力倡的“老子化胡”之說。

據(jù)考，佛教東傳之初，它在中國被認為是神仙方術的一種，時人將老子與浮屠混淆為同一人，將佛教視作道術的旁支分部。這樣的情形，一直持續(xù)到東漢末年。漢獻帝時牟融所著《牟子理惑論》一書，依然將佛老混為一談。到了三國末年，《魏略·西戎傳》沿續(xù)了這一說法，并為之進一步解說道：“《浮屠》所載，與中國《老子經(jīng)》相出入，蓋以為老子西出關，過西域，之天竺，教胡屠?！盵2]

到了西晉惠帝時，道士王浮直接編寫了一部《老子化胡經(jīng)》，來專門演繹老子化身成佛、教化西胡的一系列故事。在這部經(jīng)書中，“老子化胡”之說得到了充分發(fā)揮與拓展，從歷史、政治、文化、習俗、教義等各個方面，力圖表現(xiàn)道教優(yōu)越于佛教的自身特性，意欲使道教凌駕于佛教之上，并最終兼并佛教。

遺憾的是，西晉王浮所編一卷本《老子化胡經(jīng)》，早已亡佚無存，后經(jīng)增纂的十卷本，也僅存殘卷。今存敦煌寫本，有此經(jīng)十卷本殘卷，存一、二、八、十等卷，為盛唐時期唐玄宗時寫本。

敦煌寫本殘卷的主要內(nèi)容是演繹老子西入天竺，化為佛陀，立浮屠教，從此才有佛教的故事。后經(jīng)考證，敦煌寫本第十卷《老子化胡經(jīng)玄歌》，成書年代應遠遠早于唐代，或為北魏時期作品，可見此十卷本非一時一人之作，實由多個時代的作品匯編而成。

此外，同經(jīng)異名的現(xiàn)象，在敦煌寫本中也普遍存在。譬如，今藏于法國的敦煌寫本P.2007即名為《老子西升化胡經(jīng)》，今藏于英國的敦煌寫本S.2081則名為《太上靈寶老子化胡妙經(jīng)》，還有今藏于大英博物館的隋代寫本《老子變化經(jīng)》等等。據(jù)此也可進一步探知，自西晉王浮編成《老子化胡經(jīng)》以來，關于“老子化胡”之說的民間流傳與衍變，一直綿延不絕，故事的演繹日益繁復，情節(jié)的表述也日益豐富，甚至連經(jīng)書本來的名目也變化多端了。

然而，由于元代禁止《老子化胡經(jīng)》的印行，銷毀措施極其嚴厲，遂使此經(jīng)一度失傳。至明清兩代，此經(jīng)續(xù)有印行，隨之而興起的《老子八十一化圖》的刻印及壁畫作品，至今尚有相當數(shù)量的遺存。不過，早于明代之前的相關圖像，至今未見遺例。

也即是說，自西晉王浮初編一卷本《老子化胡經(jīng)》以來，迭經(jīng)南北朝及隋唐時期，此經(jīng)雖已迭增至十卷之多，卻始終沒有出現(xiàn)與之相配置的“經(jīng)變”圖像或造像。此經(jīng)經(jīng)元代禁絕之后，明清兩代復興之際，因隨之興起《老子八十一化圖》，方才有了與之相對應的“經(jīng)變”圖像。

如果這一推論成立，那么，遂寧龍居寺第10號龕，唐末五代時期刻造的“老子化胡”造像，就應是《老子化胡經(jīng)》面世以來，現(xiàn)存已知年代最早的“經(jīng)變”造像。此乃世所罕見之作。不但如此，此龕的造像內(nèi)容與敦煌寫本《老子化胡經(jīng)》卷十所列“老子十六變詞”中的“十三變”詞文[3]在主題上有一定的契合度，或還可將之視作直接對應敦煌寫本的“經(jīng)變”造像。如此一來，此龕造像則更是研究北魏至唐代道教史（特別是《老子化胡經(jīng)》傳布史）至為寶貴的重要史跡了。

注釋：

[1]本章內(nèi)容所涉龕像編號、測繪數(shù)據(jù)與相關統(tǒng)計者，均源自遂寧市博物館、遂寧市文管所編印的《遂寧文物》（1991年版）。

[2]《浮屠》即《浮屠經(jīng)》，傳為最早傳入中國的佛經(jīng)。胡屠，指當時印度的佛教或佛教徒。

[3]敦煌寫本《老子化胡經(jīng)》卷十所列“老子十六變詞”的“十三變”詞開首為：“十三變之時，變形易體在罽賓。從天而下，無根無號，作彌勒金剛身?！币饧蠢暇餍兄亮Y賓國，以彌勒佛身示現(xiàn)教化于國中。