黎平侗戲作為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其傳承與保護(hù)的重要性在新時(shí)期日益凸顯。侗戲大約產(chǎn)生于清代嘉慶至道光年間，乃侗族文化之璀璨明珠，承載著豐富的民俗價(jià)值和獨(dú)特的文化內(nèi)涵。本文通過(guò)梳理侗戲之源起與發(fā)展，揭示其價(jià)值之所在，進(jìn)一步剖析今日傳承之現(xiàn)狀，并提出相應(yīng)的保護(hù)策略。

一、黎平侗戲的起源與發(fā)展

（一）侗戲的起源

侗戲初為侗族祈愿風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登之儀式，產(chǎn)生于清代嘉慶至道光年間，以侗語(yǔ)演繹。其分布廣泛，尤以湖南、貴州、廣西等地為盛。隨著侗戲不斷發(fā)展，其形式逐漸豐富，融入武打、唱念做打等多元藝術(shù)元素。黎平縣作為侗族文化的重要發(fā)祥地，侗戲在此擁有深厚的歷史底蘊(yùn)。在黎平，侗戲被視為珍貴的文化遺產(chǎn)，其劇本內(nèi)容主要來(lái)源于侗族民間故事、傳說(shuō)，采用評(píng)書(shū)改編，或移植其他劇種。既有傳統(tǒng)劇目，如《梅良玉》《金漢列美》《江女萬(wàn)良》《珠郎娘美》等，又有新編劇目，長(zhǎng)期并存，各自發(fā)展。侗戲表演常見(jiàn)于“三月三”“六月六”及“侗年節(jié)”等傳統(tǒng)民間節(jié)日的慶典之中。演員身著傳統(tǒng)侗族服裝演繹侗戲，為觀眾帶來(lái)歡樂(lè)。2006年5月20日，侗戲經(jīng)國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)被列入第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

（二）侗戲的發(fā)展過(guò)程

在過(guò)去的幾個(gè)世紀(jì)里，侗戲的發(fā)展歷經(jīng)波折，后不斷演變和壯大，這一歷程可劃分為數(shù)個(gè)重要階段。

1.萌芽階段

侗戲以吳文彩先生根據(jù)漢族唱本《朱砂記》翻譯改編的《李旦與鳳姣》和根據(jù)漢族傳書(shū)《二度梅》翻譯改編的《梅良玉》為起始。這兩部作品的問(wèn)世，標(biāo)志著黎平侗戲的誕生。在此階段，侗戲劇目在劇本、表演、唱腔、服裝、道具、舞美等方面都較為簡(jiǎn)單，通過(guò)模仿、學(xué)習(xí)和借鑒漢族戲曲的藝術(shù)形式，逐漸為后來(lái)發(fā)展奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。

2.發(fā)展傳播階段

這一階段以張鴻干《金漢列美》的出現(xiàn)為主要標(biāo)志。各地許多接受過(guò)漢文化教育的歌師、戲師學(xué)習(xí)、借鑒了吳文彩先生的創(chuàng)作方法，改編了相當(dāng)數(shù)量的以漢族傳奇性故事為主要內(nèi)容的侗戲。這一時(shí)期的侗戲在劇本創(chuàng)作、表演藝術(shù)等方面有了較大的提高和進(jìn)一步發(fā)展。此外，隨著《金漢列美》的出現(xiàn)，一些戲師開(kāi)始意識(shí)到侗戲的價(jià)值和影響，開(kāi)始學(xué)習(xí)、借鑒民間敘事歌的形式來(lái)創(chuàng)作侗戲，這標(biāo)志著侗戲從只講漢族傳奇故事，進(jìn)入了以揭示侗族人民生活為主體的新時(shí)期。

3.繁榮階段

繁榮階段以侗戲《珠郎娘美》的出現(xiàn)為標(biāo)志，進(jìn)一步推動(dòng)了侗戲的發(fā)展。作品以其深刻的社會(huì)內(nèi)涵和獨(dú)特的藝術(shù)風(fēng)格，成為黎平侗戲的代表作之一。這一時(shí)期是黎平侗戲的繁榮時(shí)期，劇目數(shù)量增多，藝術(shù)水平也有所提高。侗戲在保持傳統(tǒng)藝術(shù)特色的基礎(chǔ)上，吸收了其他戲曲的藝術(shù)形式，形成了自己獨(dú)特的風(fēng)格。

4.進(jìn)一步探索階段

隨著社會(huì)迅速發(fā)展，侗戲積極適應(yīng)現(xiàn)代審美需求，對(duì)劇本和演出方式進(jìn)行了革新，結(jié)合傳統(tǒng)侗族樂(lè)器與現(xiàn)代音樂(lè)、燈光、舞臺(tái)效果，呈現(xiàn)出視覺(jué)與聽(tīng)覺(jué)的盛宴。同時(shí)，現(xiàn)代科技的應(yīng)用極大地促進(jìn)了侗戲的傳播與推廣，使更多觀眾能夠領(lǐng)略這一獨(dú)特藝術(shù)形式的魅力。

二、黎平侗戲的價(jià)值體現(xiàn)

（一）文化價(jià)值

侗戲是侗族獨(dú)有的文化瑰寶，深深植根于侗族悠久的傳統(tǒng)文化之中。首先，它不僅僅是一種娛樂(lè)形式，更是侗族文化血脈與族群意識(shí)的生動(dòng)傳承。在侗戲的舞臺(tái)上，演員以精湛的表演技藝，講述著侗族人民的故事，引領(lǐng)觀眾走進(jìn)侗族文化的世界，感受其獨(dú)特的魅力。其次，侗戲還展現(xiàn)了侗族獨(dú)特的民俗特色，通過(guò)絢麗的服飾、動(dòng)人的舞蹈和悠揚(yáng)的音樂(lè)，生動(dòng)地展現(xiàn)了侗族人民豐富多彩的生活方式和較高的精神追求。最后，侗戲作為文化傳承與跨文化交流的橋梁，通過(guò)演藝活動(dòng)，不僅傳承了侗族文化，更為不同文化背景的人們提供了了解侗族文化的窗口，促進(jìn)民族間的交流與溝通，為文化的多樣性和人類(lèi)文明的進(jìn)步做出了積極貢獻(xiàn)。

（二）社會(huì)價(jià)值

侗戲承載著多重使命，是傳承文化、促進(jìn)交流的重要橋梁。首先，侗戲在促進(jìn)社區(qū)內(nèi)部緊密聯(lián)系方面發(fā)揮著重要作用。通過(guò)欣賞侗戲，人們得以在共同的文化語(yǔ)境中加深彼此的了解與信任，進(jìn)而形成緊密的社會(huì)網(wǎng)絡(luò)。這不僅增強(qiáng)了社區(qū)的凝聚力，也為社區(qū)的和諧穩(wěn)定提供LY9ESj3ElxZDbki94/uLzyJcr0nHp8v3VoUFBTFZfWw=了有力保障。其次，侗戲在培育良好社會(huì)風(fēng)氣、傳承文化價(jià)值觀念方面具有一定的作用。通過(guò)侗戲中生動(dòng)的故事展現(xiàn)和鮮活的人物塑造，弘揚(yáng)了正義、勇敢、忠誠(chéng)等精神，這些價(jià)值觀念在潛移默化中影響著每一個(gè)人。最后，侗戲在促進(jìn)人際交往方面扮演著重要角色。在節(jié)日慶典、婚禮慶典等重要場(chǎng)合，侗戲以其獨(dú)特的藝術(shù)魅力為慶典增添了喜慶氛圍，不僅為人們提供了社交互動(dòng)的機(jī)會(huì)，也加強(qiáng)了社會(huì)成員間的聯(lián)系，進(jìn)一步增強(qiáng)了社會(huì)的活力與凝聚力。

（三）旅游價(jià)值

文旅融合發(fā)展背景下，侗戲的旅游價(jià)值日益凸顯。一方面，侗戲通過(guò)其獨(dú)特的藝術(shù)表現(xiàn)形式，生動(dòng)展示了侗族的風(fēng)俗習(xí)慣和古老傳說(shuō)，為游客提供了一個(gè)親身感受侗族文化魅力的窗口。在欣賞侗戲的過(guò)程中，游客不僅能夠領(lǐng)略到侗族傳統(tǒng)藝術(shù)的獨(dú)特韻味，還能夠深入了解侗族文化的內(nèi)涵，增進(jìn)對(duì)侗族傳統(tǒng)的認(rèn)識(shí)和理解。與此同時(shí)，侗戲的場(chǎng)景布置和服飾設(shè)計(jì)充滿(mǎn)鄉(xiāng)土氣息，為游客提供了獨(dú)特的觀賞體驗(yàn)。從舞臺(tái)布景到色彩斑斕的民族服飾，每一處細(xì)節(jié)都顯示出侗族文化的獨(dú)特魅力。游客在欣賞侗戲的同時(shí)，也能夠感受到濃厚的鄉(xiāng)土氛圍。另一方面，侗戲?qū)Φ胤铰糜螛I(yè)的發(fā)展具有顯著推動(dòng)作用。它吸引了大量游客前來(lái)觀賞，不僅豐富了旅游的活動(dòng)內(nèi)容，還促進(jìn)了當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)的繁榮。游客在欣賞侗戲的同時(shí)，也會(huì)游覽當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)景名勝，體驗(yàn)民俗活動(dòng)，進(jìn)一步推動(dòng)了旅游業(yè)的多元化發(fā)展。此外，侗戲的品牌效應(yīng)也提升了當(dāng)?shù)芈糜螛I(yè)的知名度和吸引力，為地方旅游業(yè)的可持續(xù)發(fā)展注入了新的活力。

三、黎平侗戲的發(fā)展現(xiàn)狀

（一）傳承人斷層

黎平侗戲作為侗族文化的璀璨瑰寶，其傳承重任長(zhǎng)期落在侗族老藝人的肩上。這些資深藝人不僅是侗戲的演繹者，更是文化的傳承者。他們的每一場(chǎng)表演都蘊(yùn)含著侗戲幾百年的深厚文化積淀，憑借獨(dú)特的唱腔、精湛的表演技巧以及較強(qiáng)的樂(lè)器演奏能力，為觀眾呈現(xiàn)了視聽(tīng)的盛宴。然而，隨著年齡的增長(zhǎng)以及新的娛樂(lè)方式?jīng)_擊，老藝人生活壓力隨之增大，這些現(xiàn)實(shí)的壓力導(dǎo)致侗戲傳承逐漸式微。

與此同時(shí)，侗戲面臨著文化多元化的嚴(yán)峻挑戰(zhàn)，侗戲接班人的培養(yǎng)也面臨重重困難，主要體現(xiàn)在語(yǔ)言習(xí)慣的變遷。隨著漢語(yǔ)的普及，侗語(yǔ)在社區(qū)內(nèi)的使用頻率逐漸降低，尤其在年輕一代，這一趨勢(shì)尤為顯著。這影響了侗戲所依賴(lài)的侗語(yǔ)環(huán)境，對(duì)其傳承造成了一定影響。

除此之外，現(xiàn)代娛樂(lè)方式的多樣化對(duì)侗戲等傳統(tǒng)藝術(shù)形式形成了間接沖擊。年輕一代更傾向于流行音樂(lè)、電影等現(xiàn)代娛樂(lè)形式，對(duì)侗戲等傳統(tǒng)藝術(shù)的關(guān)注度大幅下降。雖然相關(guān)部門(mén)已啟動(dòng)一系列非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育項(xiàng)目，但侗戲?qū)W習(xí)周期長(zhǎng)、投入時(shí)間精力巨大，短期內(nèi)難以產(chǎn)生經(jīng)濟(jì)效益，這使許多年輕人對(duì)投身侗戲?qū)W習(xí)與傳承望而卻步。

（二）侗戲班發(fā)展受限

在農(nóng)村社區(qū)，小型侗戲班以其獨(dú)特的魅力和旺盛的生命力，成為當(dāng)?shù)匚幕瘖蕵?lè)不可或缺的一部分。這些由村民自發(fā)組成的團(tuán)隊(duì)，承載著侗戲文化的傳承使命，每逢節(jié)日慶典等活動(dòng)，便通過(guò)精彩的表演為居民帶來(lái)豐富的文化體驗(yàn)，同時(shí)也為侗戲文化的傳承與發(fā)揚(yáng)貢獻(xiàn)力量。然而，受限于資源，小型侗戲班的演出規(guī)模與演出效果比較有限。相較于大型專(zhuān)業(yè)侗戲劇團(tuán)，小型侗戲班在規(guī)范化和專(zhuān)業(yè)化方面存在明顯不足。

更為嚴(yán)峻的是，運(yùn)營(yíng)壓力成為制約小型侗戲班發(fā)展的最大挑戰(zhàn)。為了維護(hù)團(tuán)隊(duì)的運(yùn)營(yíng)和演出，部分侗戲班不得不嘗試通過(guò)商業(yè)演出和尋求贊助籌集資金。但這種方式往往伴隨著市場(chǎng)需求的不穩(wěn)定性和贊助商的變動(dòng)風(fēng)險(xiǎn)，使侗戲班的生存與發(fā)展面臨諸多不確定性。因此，如何在確保文化傳承的同時(shí)實(shí)現(xiàn)侗戲班的可持續(xù)發(fā)展，成為當(dāng)前亟待解決的問(wèn)題。

（三）侗戲的表演面臨困境

黎平侗戲主要通過(guò)口傳心授的方式進(jìn)行傳承。傳承人通過(guò)表演、教學(xué)等方式，將侗戲的技藝和文化內(nèi)涵傳授給下一代傳承人。然而，許多傳統(tǒng)技藝因缺乏傳承人而逐漸失傳，導(dǎo)致侗戲的表演形式和內(nèi)容日趨簡(jiǎn)化，原有的藝術(shù)魅力被削弱。如傳統(tǒng)劇本，它是侗戲表演的核心要素，隨著老一輩傳承人的離世，許多珍貴的劇本已經(jīng)失傳或無(wú)人能夠演唱。同時(shí)，新的劇本創(chuàng)作也面臨巨大困難，由于缺乏人才和資金支持，新的劇目難以涌現(xiàn)，侗戲的表演內(nèi)容逐漸單一化。

此外，侗戲中使用的侗琵琶也是演繹過(guò)程中的重要組成部分。這種樂(lè)器大多采用手工制作方式，需要經(jīng)驗(yàn)豐富的匠人進(jìn)行制作。隨著現(xiàn)代工業(yè)的興起和傳統(tǒng)手藝的逐漸失傳，樂(lè)器制作技藝也面臨著流失的風(fēng)險(xiǎn)，這不僅影響侗戲表演的效果，也加劇了侗戲傳承的困難。

四、黎平侗戲的傳承保護(hù)策略

（一）培養(yǎng)與扶持傳承人

黎平侗戲作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其傳承主要依賴(lài)于傳承人。因此，加強(qiáng)傳承人的培養(yǎng)與扶持至關(guān)重要。首先，相關(guān)部門(mén)應(yīng)制訂系統(tǒng)的傳承人才培養(yǎng)計(jì)劃，通過(guò)舉辦侗戲培訓(xùn)班、藝術(shù)工作室等方式，吸引更多年輕人參與侗戲的學(xué)習(xí)。這些培訓(xùn)課程應(yīng)涵蓋侗戲的歷史淵源、表演技巧、劇本創(chuàng)作等方面，確保學(xué)員能夠全面了解和掌握侗戲的精髓。其次，為傳承人提供必要的經(jīng)濟(jì)支持和生活保障。相關(guān)部門(mén)可設(shè)立專(zhuān)項(xiàng)基金，用于補(bǔ)貼傳承人的教學(xué)、創(chuàng)作、演出等活動(dòng)費(fèi)用，減輕他們的經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)，使他們能夠全身心地投入侗戲的傳承工作中。再次，還應(yīng)給予傳承人更多的社會(huì)認(rèn)可和榮譽(yù)。通過(guò)舉辦表彰大會(huì)、授予榮譽(yù)稱(chēng)號(hào)等方式，提高傳承人的社會(huì)地位和聲望，激發(fā)他們的傳承熱情和責(zé)任感。最后，建立傳承人的檔案和數(shù)據(jù)庫(kù)，對(duì)其傳承活動(dòng)和成果進(jìn)行記錄和跟蹤，為侗戲的傳承發(fā)展提供現(xiàn)實(shí)依據(jù)和數(shù)據(jù)支持。

（二）數(shù)字化記錄與傳播

在信息化浪潮的推動(dòng)下，數(shù)字化技術(shù)為黎平侗戲的保護(hù)與傳播開(kāi)辟了新的道路。通過(guò)高清攝像、音頻錄制等手段，黎平侗戲的表演形式能夠全面、細(xì)致地捕捉演員的動(dòng)作、表情和華麗的服飾等。這些珍貴資料經(jīng)過(guò)數(shù)字化整理、存儲(chǔ)，能夠?yàn)楹笕颂峁┭芯繉W(xué)習(xí)的寶貴資源。更重要的是，數(shù)字化技術(shù)為黎平侗戲的傳播提供了更多可能性。借助網(wǎng)絡(luò)平臺(tái)和新媒體的力量，黎平侗戲得以跨越地域和時(shí)間的限制，迅速傳播至世界的每一個(gè)角落。觀眾可通過(guò)在線(xiàn)視頻平臺(tái)觀看演出，或在社交媒體感受其獨(dú)特的藝術(shù)魅力，從而增進(jìn)公眾對(duì)黎平侗戲的了解，提升其知名度和影響力。

（三）開(kāi)展侗戲研究和學(xué)術(shù)交流

為深入挖掘黎平pVQbhg8krPo8SUcpdwALZSeX3n5U2zyJR0GiyYLilIE=侗戲深厚的文化內(nèi)涵與藝術(shù)特色，相關(guān)研究工作的推進(jìn)至關(guān)重要。相關(guān)部門(mén)可設(shè)立專(zhuān)門(mén)的黎平侗戲研究機(jī)構(gòu)，集結(jié)各領(lǐng)域的專(zhuān)家學(xué)者展開(kāi)全面而深入的學(xué)術(shù)探討。同時(shí)，積極尋求與國(guó)內(nèi)外知名學(xué)術(shù)機(jī)構(gòu)的合作，引入先進(jìn)的研究理念和方法，以拓寬研究視野，提高研究質(zhì)量。此外，引入民間力量的參與同樣重要，這不僅有助于形成多元化的研究格局，還能為黎平侗戲的研究注入新的活力。具體而言，可以定期舉辦學(xué)術(shù)研討會(huì)等交流活動(dòng)，為專(zhuān)家學(xué)者提供一個(gè)廣闊的交流平臺(tái)，通過(guò)學(xué)術(shù)交流推動(dòng)黎平侗戲研究的不斷深入。這些研究成果不僅能為黎平侗戲的保護(hù)和傳承提供堅(jiān)實(shí)的理論支撐，更能為其創(chuàng)作提供新的思路和方向，助力黎平侗戲在新時(shí)代煥發(fā)新的光彩。

五、結(jié)語(yǔ)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指各族人民世代相傳并視其為文化遺產(chǎn)組成部分的各種傳統(tǒng)文化的表現(xiàn)形式，以及與傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的實(shí)物和場(chǎng)所。在非遺視野下，黎平侗戲的傳承與保護(hù)至關(guān)重要。黎平侗戲面對(duì)老藝人離世和年輕一代學(xué)習(xí)興趣缺乏的挑戰(zhàn)，應(yīng)加大傳承人的培養(yǎng)與扶持力度，激發(fā)青少年對(duì)侗戲的興趣；同時(shí)，應(yīng)支持侗戲班和劇團(tuán)的運(yùn)營(yíng)，提供必要的資金和場(chǎng)地支持，以確保其正常運(yùn)作和演出效果；此外，還要加強(qiáng)侗戲的市場(chǎng)推廣，通過(guò)新媒體等渠道提升其影響力，吸引更多觀眾關(guān)注和支持?？傊杵蕉睉虻膫鞒信c保護(hù)需要政府、社會(huì)及傳承人的共同努力，以確保這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得以永續(xù)發(fā)展。

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（作者簡(jiǎn)介：付曉娜，女，碩士研究生在讀，貴州民族大學(xué)，研究方向：民俗學(xué)）

（責(zé)任編輯 劉月嬌）