【摘要】孔子的倫理觀以孝為起點(diǎn)，外推到政治為忠，再擴(kuò)展到社會人際關(guān)系為友，三者維護(hù)了社會穩(wěn)定，也在交織中充滿了矛盾。本文認(rèn)為，需要深刻理解“忠”“孝”“友”的概念層次，結(jié)合真摯情感的闡發(fā)，以及“在其位，謀其政”的思想，整體把握孝為“為仁之本”的優(yōu)先性與絕對性，事君以忠的雙向性，以及“主忠信”以友的原則性，厘清三者的倫理邊界，才能不被復(fù)雜的現(xiàn)實(shí)情況所迷惑。

【關(guān)鍵詞】孔子；倫理觀；“忠”；“孝”；“友”

【中圖分類號】B823 【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A 【文章編號】2096-8264（2024）42-0071-04

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2024.42.020

孔子的仁道思想是中國哲學(xué)思想的源流之一，他在關(guān)于“忠”“孝”“友”的倫理觀中表現(xiàn)出明顯的高尚道德情懷，《論語》中孔子的弟子曾子就明確說明：“夫子之道，忠恕而已矣?！盵1]72弟子有子也強(qiáng)調(diào)：“孝弟也者，其為仁之本也與！”[1]48孔子自己則說道：“主忠信，毋友不如己者，過則勿憚改?！盵1]115可見，此三者在孔子思想中都占有重要地位，是為“仁”的關(guān)鍵所在。在儒家的發(fā)展中，“孝”成了傷害自身的“愚孝”，“忠”逐漸成為單向度的政治關(guān)系，“友”則淡化為普通的人際關(guān)系，但是，在孔子那里，“忠”“孝”“友”不僅有著豐富內(nèi)涵，相互之間還存在復(fù)雜的交織，對三者的矛盾關(guān)系的處理，體現(xiàn)著孔子對人倫道德的界定與追求。就目前學(xué)界來看，眾多學(xué)者對“忠孝”之道和交“友”之道研究頗多，對其三者之間的關(guān)系研究還鮮有探討。就此筆者嘗試從“忠”“孝”“友”三者的關(guān)系與矛盾中入手，探究孔子的倫理觀思想以及處理人倫矛盾的“一以貫之”之道。

一、“忠”“孝”“友”的內(nèi)涵

（一）盡己之謂忠

《說文解字》記載：“忠，敬也。從心，中聲?！盵2]1501宋代儒者朱熹在給《論語》中的“忠”做批注時(shí)說，“盡己之謂忠”[1]48?？疾臁墩撜Z》中，明確記載“忠”共有16章，就詞意來看，主要都是待人盡心竭力的意思?？鬃拥摹爸摇背Ｅc“信”并提，“主忠信，徙義，崇德也?！盵1]137“信”是主體的外在準(zhǔn)則，“忠”則是一種發(fā)自內(nèi)心的真摯情感，是對主體的內(nèi)在要求，就內(nèi)容來看，大致可分為三個(gè)類別：修身、交友、事君，這三者的向外擴(kuò)展，體現(xiàn)了“忠”從個(gè)人倫理到政治倫理的轉(zhuǎn)變。

在修身層面，曾子就明確指出：“夫子之道，忠恕而已矣?！边@雖不是孔子親口表述，但離孔子之道必不遠(yuǎn)矣。由此可見，在孔子這里，“忠”首先并不是下位者對上位者的“忠君”“效忠”，而是一種下落到人際關(guān)系和普遍處事的道德原則，這種“盡心”的內(nèi)在修養(yǎng)，在《論語》里還有另一種表述，即“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”[1]92。在交友層面，在子貢問友時(shí)，孔子回答：“忠告而善道之，不可則止，毋自辱也?！盵1]141忠心地勸告并善意地引導(dǎo)他，他不聽就立刻停止，不要自找侮辱。這里的“忠”不僅是“盡心”的真摯情感，還包含了理性，要做到“不可則止”，這就說明，雖然“忠”于友的內(nèi)在道德要求是雙向度的，在具體的處事中，不僅要以“忠信”為原則，也需要加入理性的權(quán)衡。在事君層面，孔子在回答魯定公使臣事君的問題時(shí)，提出：“君使臣以禮，臣事君以忠?！盵1]66君主任用臣子要依照禮的規(guī)則辦事，臣下事奉君主要忠心盡力?？鬃拥摹爸揖彼枷氩⒉皇呛笫廊逭邌蜗蚨鹊摹熬妓溃疾坏貌凰馈钡摹八乐摇薄坝拗摇?，而是以君主以禮相待為前提的雙向度的恪盡職守。

孔子的“忠”倫理思想是積極的，內(nèi)容豐富，在政治倫理中指明了忠君之要，開始從主體的內(nèi)在道德WrvHOEhW/DG3e0/pfXUCzQ==層面進(jìn)行闡發(fā)，給予了君與臣之間的人倫關(guān)系一個(gè)內(nèi)在的雙向度聯(lián)系。同時(shí)，“忠”也是復(fù)雜的，在具體的人際關(guān)系和政治倫理中，不僅要真摯的情感，也需要理性的權(quán)衡。

（二）夫孝，德之本也

“孝”從起源上看，本是祭祀先祖，由于春秋時(shí)期宗法制度的崩壞、家庭結(jié)構(gòu)的變化以及生產(chǎn)力的提高，導(dǎo)致宗族追孝先祖的觀念削弱，并隨著社會意識開始進(jìn)一步發(fā)展，追孝祭祀先祖開始轉(zhuǎn)向善事父母?！墩f文解字》記載：“孝，善事父母者。從老省，從子，子承老，老省亦聲。”[2]1208“孝”不僅有《論語》中明確記載的14章，還有專門記載孔子為其弟子曾子傳授孝道的《孝經(jīng)》，孔子在給曾子傳授“先王至德要道”時(shí)，說：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”[3]2由此可見，“孝”在儒家倫理思想中的地位之高。在《孝經(jīng)》中，孔子將“孝”分為三個(gè)階段：事親、事君、立身。這就將“事君”變成了貫穿“孝之始終”的紐帶，把家庭倫理與政治倫理緊密結(jié)合了起來。

在事親層面，孔子回答子游問孝時(shí)，明確指出“孝”不能僅限于“能養(yǎng)”，還須事父母以“敬”，這樣才能與養(yǎng)犬馬有別。如何做到“敬”，按《論語》記載，須做到“無違”“色難”“幾諫不違不怨”“不遠(yuǎn)游，游必有方”“知父母之年”“三年無改于父之道”等?？梢钥闯鑫镔|(zhì)的口體之養(yǎng)只是孝道的第一步，“孝”最重要的精神核心是“敬”，“敬”并非在言行上完全順從父母，而是在濃厚真摯的情感之上真正地為父母著想，既要做到子承父志、無違于禮，又要能夠委婉地指出父母之過，然后包容父母。孝親來源于血緣，這就決定了孝親是單向度的，并不取決于父母是否慈愛，舜與瞽叟就是典范。在事君層面，孔子云：“資于事父以事母，而愛同；資于事父以事君，而敬同?！盵3]22要求士人侍奉國君要如同侍奉父親般的崇敬?？鬃影炎鳛榧彝惱硪?guī)范的“孝”和作為社會倫理規(guī)范的“忠”緊密結(jié)合起來，充分強(qiáng)調(diào)了家庭倫理是社會倫理的基礎(chǔ)，對父母之“孝”是對君國之“忠”的前提，從而揭示出“孝”對于社會和諧穩(wěn)定的重要現(xiàn)實(shí)意義。[4]在立身層面，有子總結(jié)，“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”[1]48在孔子這里修身的最高目的是達(dá)到“仁”的境界，只有在人的一生蓋棺定論的時(shí)候才能達(dá)到，而行仁必須以孝悌為根本，這就決定了，孝是“為仁”的第一步，不孝敬父母的人不僅達(dá)不到“仁”的境界，而且是一個(gè)不仁的人，這一點(diǎn)從孔子訓(xùn)斥宰我不守三年之喪和批評曾子委身以待父暴怒不難看出。

孔子把根基于血緣、親情之上的孝作為道德的起點(diǎn)，通過維護(hù)君君臣臣、父父子子的倫理秩序，同時(shí)倡導(dǎo)人們把孝親敬兄的情感推廣開來，形成“泛愛眾”的社會氛圍，最終達(dá)到“仁”這一至高的道德原則。[5]孔子將“孝”的內(nèi)涵拓展到了社會的方方面面，消極來看，是孔子希望重新恢復(fù)血緣紐帶之下的宗法制社會，積極來看，可以促進(jìn)社會和諧，化解社會矛盾，引導(dǎo)人們忠君報(bào)國。

（三）同志為友

“友”字在甲骨文中已經(jīng)出現(xiàn)，其形象兩手相牽，無論它在當(dāng)時(shí)的含義如何，用以表示一種親密的人際關(guān)系則無疑問。[6]《說文解字》記載：“友，同志為友。從二又，相交友也?！盵2]412在《論語》中，“友”出現(xiàn)了18章，同義的“朋”出現(xiàn)了8章，可見，在孔門弟子與孔子的問答中，問“友”是一個(gè)高頻的話題。在對“友”的探討中，孔子提出了以“忠信”為根本的交友原則，并將“友”分為益友和損友；并且認(rèn)為“友于兄弟”與政治活動密切相關(guān)；更重要的是“以友輔仁”，通過與朋友交往提升彼此的道德境界。總的來看，孔子的“友”不僅是對人與人關(guān)系的一種倫理規(guī)范，也是與政治、道德修養(yǎng)緊密相關(guān)的倫理原則。

在人與人之間的交友上，孔子明確了交友原則：“主忠信，毋友不如己者，過則勿憚改?！盵1]115交友必須以忠厚誠信為根本原則，而“毋友不如己者”最易被后人斷章取義，孔子并非要人與不如自己的人劃清界限，而是不與在“忠信”方面比不上自己的人交朋友。同時(shí)，孔子將朋友做了區(qū)分：“益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣。”[1]172有益的朋友有三種，有害的朋友也有三種。與真誠正直的人、堅(jiān)守信義的人、知識廣博的人交朋友，是有益的。與道貌岸然的人、虛偽諂媚的人、花言巧語的人交朋友，是有害的。友倫雖然與人并無血緣關(guān)系，但是對人的影響卻是深刻且長遠(yuǎn)的。在政治活動層面，子曰：“《書》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟。’施于有政，是亦為政，奚其為為政？”[1]59受血緣宗法制影響，孔子認(rèn)為家國同構(gòu)，參與政治，不一定要身在朝廷，使兄弟友善和睦，也是一種影響政治的方式。并且，先秦儒士間所論之學(xué)，主要指的是以禮樂文化為核心的知識，而這些知識是與政治制度密切相關(guān)的。依此而論，為政之道，不一定要高居官位，即便與友人以講學(xué)而推明大道，亦是一種間接的參政方式。[7]在道德修養(yǎng)層面，曾子曰：“君子以文會友，以友輔仁?！盵1]141朱熹做注：“學(xué)以會友，則道益明；取善以輔仁，則德日進(jìn)。”[1]141朋友之間通過禮樂文化的交流，可以使心中的“道”愈發(fā)明晰。錢穆先生認(rèn)為，“不言輔德而言輔仁，仁者人道，不止于自進(jìn)己德而已?！盵8]

從上面的論述可以看出，孔子對待交友是非常嚴(yán)格的，不僅是在擇友上要“勿友不如己者”，而且在交友的方式上必須“以文會友”，因?yàn)椤坝选辈粌H是人際往來，還有內(nèi)團(tuán)結(jié)家族兄弟，外影響國家政治的作用。并且，“友”不以血緣為紐帶，在交往中承認(rèn)雙方是相互平等的，可以互相促進(jìn)，提升道德境界，這是對“忠孝”功能的擴(kuò)充。

二、“忠”“孝”“友”在孔子思想中的相互關(guān)系

（一）忠與孝的關(guān)系：社會責(zé)任與家庭責(zé)任的交織

自古忠孝兩難全。這也是儒家經(jīng)久不衰的焦點(diǎn)問題，雖然孔子在回答葉公的提問時(shí)，給出了“父子相隱”的回答，在后世儒者的解釋來看，這是追求最大程度的合乎情理，是“天理人情之至”，是“道不遠(yuǎn)于人情”的彰顯。那么，當(dāng)忠孝沖突時(shí)，孔子的“一以貫之之道”為什么選擇“親親相隱”呢？可以先來看看原文：

葉公語孔子曰：“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之?！笨鬃釉唬骸拔狳h之直者異于是：父為子隱，子為父隱，直在其中矣。”[1]147

首先，在孔子的回答中，孔子并沒有直接批評“證父者”是“不直”，而是提出了另一種行為相反的“直”，即“子為父隱，父為子隱”。同時(shí)，我們很難指責(zé)一個(gè)大義滅親的人是不正直的人，但是“直”是否符合“仁”的價(jià)值取向，還需要有具體的前提條件。

子曰：“……直而無禮則絞。君子篤于親，則民興于仁……”[1]103

此處孔子認(rèn)為“直”要以“禮”為前提，否則只會尖刻傷人，并且君子須厚待親人，仁才能在民中興起。子曰：“人而不仁如禮何！人而不仁如樂何！”[1]61孔子的“禮”是以“仁”為核心，互為表里，而非浮于形式的禮節(jié)，因此，“直”須以仁為核心，以禮為形式，而《中庸》講“仁者人也，親親為大”，前面我們提到過儒家認(rèn)為“孝弟其為仁之本”，且孔子要求士人侍奉君主要像侍奉父親一樣崇敬，由此可見，在孔子這里，符合“仁道”的“直”一定是以“孝”為前提。其次，子曰：“不在其位，不謀其政?！盵1]106此處的“直躬者”身份是兒子，并非司法者，其首先應(yīng)行的責(zé)任是為人子的孝道，對父親的生命與名譽(yù)負(fù)責(zé)，而非為法律負(fù)責(zé)。這也與后世孟子所說的“舜視棄天下猶棄敝蹝也。竊負(fù)而逃，遵海濱而處，終身然，樂而忘天下”[1]367。相吻合，舜應(yīng)放棄自己天子之位，這樣不在天子之位，就沒有天子的責(zé)任，而兒子的身份是血緣決定的，是不可舍棄的，舜就應(yīng)該盡人子之孝。再次，子曰：“弒父與君，亦不從也?！盵1]130當(dāng)忠與孝真的到了不可調(diào)和的地步，一個(gè)有血有肉、心懷仁義的人也不會去犧牲父親換取忠臣的名聲。

由于春秋時(shí)期還處于家國同構(gòu)的社會之下，忠與孝必然存在聯(lián)系與沖突，在“忠”與“孝”的碰撞、社會責(zé)任與家庭責(zé)任的交織中，孔子認(rèn)為，為父行孝有著高于為國盡忠的地位，為了盡忠而放棄孝道的行為并不是“仁”，且行孝道是盡忠道的前提，這既是“仁”的內(nèi)在要求，也是血緣紐帶之下的“人情之至”。

（二）忠與友的關(guān)系：恪盡職守與個(gè)人關(guān)系的協(xié)調(diào)

隨著血緣制度的淡化，士階層的崛起，友倫不僅在人與人的日常交際中存在重要影響，也在政治活動中產(chǎn)生巨大的作用，這樣的變化使得忠與友也產(chǎn)生了聯(lián)系。后世在政治上，有與朋友結(jié)黨營私者，也有恪盡職守的大臣，那么，在孔子那里最符合“仁道”的忠友關(guān)系是什么樣的呢？在《春秋左傳》中記載：

鮑叔帥師來言曰：“子糾，親也，請君討之。管、召，讎也，請受而甘心焉?！蹦藲⒆蛹m于生竇，召忽死之。管仲請囚，鮑叔受之，及堂阜而稅之。歸而以告曰：“管夷吾治于高，使相可也?！惫珡闹?。[9]179

鮑叔牙與管仲是有共同志向的好友，在政治上，卻因?yàn)樾е业木鞑煌蔀檎螌κ?。在齊國的政治斗爭中，公子小白戰(zhàn)勝了公子糾，管仲沒有為君主自殺殉忠，而淪為了階下囚。在對管仲處理上，鮑叔牙既是公子小白的臣子，也是管仲的好友，在忠與友的雙重角色中，鮑叔牙選擇了阻止齊桓公將管仲醢刑，并舉薦其為相，并不是因?yàn)榕笥阉角槎鵀楣苤匍_脫謀富貴，而是為臣盡忠。從列傳的記載中還可以看出，管仲的“忠”思想，并不是為某個(gè)統(tǒng)治者，而是為了國家社稷，接受鮑叔牙的舉薦也是為了國家盡忠，并非因?yàn)榕笥呀磺椤?/p>

孔子認(rèn)為管仲雖然為政敵效力，但有“仁之功”，“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁?！盵1]130從孔子對管仲治國的認(rèn)可，可以看出孔子認(rèn)可鮑叔牙與管仲對“友”與“忠”關(guān)系的處理。

忠和友的矛盾即是政治活動中公職與私情的矛盾，在儒家眼中為國盡忠要高于朋友私情，不僅要盡忠無私，也要舉賢不避私，同時(shí)，忠與友的對待也有相通之處，子游曰：“事君數(shù)，斯辱矣。朋友數(shù)，斯疏矣?！盵1]74事君勸諫多了，會受辱，交友煩瑣多了，會疏遠(yuǎn)?？梢?，盡忠與交友既要分清主次，也要把握好各自的分寸，不可太逼促。

（三）孝與友的關(guān)系：家庭倫理與社會關(guān)系的延伸

“孝”源于父子一倫，本于自然，古稱以天合，“友”屬于社會關(guān)系，是以人合?？鬃友裕骸吧眢w發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也?！盵3]2先秦時(shí)期有許多損傷身體的刑罰，如劓刑、臏刑。因此，行孝道的第一步就是要保護(hù)好自身，既是為了自身性命安全，也是不讓父母的名譽(yù)受損。而同時(shí)期，也存在許多以性命相交的朋友，如刎頸之交、舍命之交，將自身性命交付于朋友的千古絕唱。這就必然會出現(xiàn)孝與友的一種矛盾，當(dāng)兩者都與性命相關(guān)時(shí)，該如何處理呢？《禮記》中有明確記載：“父母存，不許友以死。”[10]這句話也體現(xiàn)了中華民族基因中對父母的尊重與對生命的珍視。在生死大事上，遵循周禮，孝高于友，血親重于朋友是人之常情，這樣才是符合孔子的思想。

《論語》中有一處亦體現(xiàn)孔子孝友關(guān)系：

原壤夷俟。子曰：“幼而不孫弟，長而無述焉，老而不死，是為賊?！币哉冗灯涿?。[1]161

原壤，孔子舊友，老氏之流。在《禮記》中記載，他的母親死了，卻大聲唱歌，孔子認(rèn)為這有違孝道，但身為故友也不應(yīng)拋棄他。盡管是和自己一起長大的好友，但其不知孝悌之道，是“德之賊”，必須訓(xùn)斥，不可為了維持朋友關(guān)系，而奉承贊同朋友的所作所為。同時(shí)，多年的朋友情誼，也應(yīng)該珍視，不能因?yàn)閷Ψ降男袨椴环献约旱囊?，就與之絕交斷義。

孔子的“仁”是推己及人，由內(nèi)向外推開，為仁之本自然是由血緣相連的事親孝悌，而“友”隨著宗法制的淡化，從“友兄弟”外擴(kuò)到無血緣關(guān)系的朋友，是家庭倫理向社會關(guān)系的延伸。在孔子的仁道之下，“友”應(yīng)是在交往中互相促進(jìn)、輔仁進(jìn)德。那么，朋友不盡孝道而未“忠告而善道之”，就是沒有盡到朋友的義務(wù)，不是為友之道，忽略盡孝事親而去友于人，也絕不是為仁之道。

三、“忠”“孝”“友”三者之間的動態(tài)平衡和相互作用

“忠”“孝”“友”三者是孔子“仁”道落在政治、家庭、社會三個(gè)層次中的表現(xiàn)，孔子四處宣揚(yáng)“仁”的思想，期望通過教化使人掌握并運(yùn)用這種傳統(tǒng)倫理精神和原則，并能喚起人們的良知和善性，進(jìn)而達(dá)到“事父母能竭其力；事君能致其身；與朋友交，言而有信”（《論語·學(xué)而》）的崇高境界。[11]但這三者并不是彼此獨(dú)立存在的，而是相互摩蕩，相互作用的。

首先，父子關(guān)系來自血緣，孝即是天生的，在血緣宗法制的社會，“孝”就是一切倫理關(guān)系的起點(diǎn)基石。在孔子及其弟子的思想中，只有做好了“孝”才有進(jìn)一步完善其他倫理德目的可能。

子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹(jǐn)而信，泛愛眾，而親仁，行有余力，則以學(xué)文?！盵1]49

有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”[1]48

其次，從“孝”向外推開，才有與君忠、與人友?！爸摇痹趥惱黻P(guān)系中，專指事君，子曰：“君子之事親孝，故忠可移于君?！盵3]68忠是孝的倫常在政治上的體現(xiàn)和延伸，這樣“忠”不僅是“盡心”的為人原則，還有了“尊上”的含義?！坝选眲t是“孝弟”向社會關(guān)系的泛化，“主忠信，無友不如己者”，孔子將忠信并提，可見“信”是“友”的原則，是“忠孝”在社會關(guān)系上的推進(jìn)和發(fā)展。就這樣，“孝”作為倫理起點(diǎn)也貫穿了一切倫理關(guān)系。

最后，“忠”“友”倫理關(guān)系，又將影響“孝”的具體實(shí)現(xiàn)。在“移孝作忠”后，對孝的要求就不再局限于血親，還要在政治中做到忠心盡職，在社會關(guān)系中做到誠實(shí)守信，不使父母的名譽(yù)受損，“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身?！盵3]2才能完成孝道。

當(dāng)明白孔子仁道思想的出發(fā)點(diǎn)與目的后，對于“忠”“孝”“友”三者的沖突，就能把握倫理關(guān)系的原則，通過明確自身所處的位置而“謀其政”，做到“叩其兩端而竭焉”的“中道”。

孔子仁道思想的出發(fā)點(diǎn)，首先體現(xiàn)在家庭倫理的孝道上，是人真摯情感的自然闡發(fā)，再通過推己及人的方式，擴(kuò)展到政治與人際關(guān)系中，從而形成了忠、友之道，三者的交織維護(hù)了社會穩(wěn)定，但三者的碰撞也帶來了倫理的沖突。對此，孔子做了許多的闡釋，“直”不僅在“證”而更在“隱”中，一個(gè)人首先要孝親，然后才會忠君、友人，這才是出自真實(shí)情感的道德行為。仁是禮的根本，孝是為仁的根本，孔子將自然天成的家庭親情的孝悌，推廣到政治倫理的忠心，再延伸至社會人際的友信，所以，“孝”不僅是個(gè)人和家庭的必須，還是社會全體的必須，在倫理原則中置于首位。確定了“孝”的地位后，“忠”與“友”方可明晰，《孝經(jīng)》雖有“移孝作忠”，但孝是單向度的、絕對的，而忠是雙向度的，且“事親有隱而無犯”“事君有犯而無隱”[10]，兩者相處模式也有不同。而“忠信”是交友的根本原則，“施于有政”是“友于兄弟”“以友輔仁”的目的，忠于國家社稷，以國家利益高于朋友私情，才符合仁義的倫理秩序。

總之，孔子的“忠”“孝”“友”思想具有道德自覺性，我們在日用倫常中需要明辨三者的倫理邊界，才能不被復(fù)雜的現(xiàn)實(shí)情況所迷惑。

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