[摘" 要] 《棋王》是阿城亮相文壇的首作，也是受老莊思想影響的文化寶藏。從莊子的人生觀出發(fā)，《棋王》尋找道家的生存境界，在王一生訪棋友、提棋技、得棋王的過(guò)程中描摹出其“無(wú)為而無(wú)不為”“物我同一”“去偽存真”的精神品質(zhì)，也將小說(shuō)引入玄遠(yuǎn)、虛靜、自由之境?！镀逋酢分械摹白薄靶凝S”“貴真”等思想凝聚了莊子哲學(xué)的精華奧義，在繼承的基礎(chǔ)上對(duì)20世紀(jì)80年代尋找中國(guó)傳統(tǒng)文化、重鑄民族靈魂的尋根思潮產(chǎn)生了較大影響。

[關(guān)鍵詞] 莊子哲學(xué) 阿城 生命境界 《棋王》

[中圖分類號(hào)] I207.4" " " [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼] A" " " "[文章編號(hào)] 2097-2881（2024）35-0017-04

《莊子》是中國(guó)道家文化的重要來(lái)源之一，莊子的思想始終與言道、體道緊密相連。在人生觀上，莊子從物我關(guān)系、自在逍遙等多個(gè)方面建構(gòu)起獨(dú)特的生命詩(shī)境，成為其哲學(xué)思想的核心部分。不管是人生態(tài)度的選擇還是人格修養(yǎng)的生成，莊子都塑造了一個(gè)理想的精神世界，表達(dá)了對(duì)自由的向往與追求。從古至今，莊子的人生觀潛移默化地影響了諸多文人墨客。聚焦20世紀(jì)80年代中國(guó)當(dāng)代文學(xué)的創(chuàng)作，阿城成為莊子哲學(xué)影響下一個(gè)不可忽視的存在，其首作中篇小說(shuō)《棋王》描寫了知青王一生在下鄉(xiāng)插隊(duì)過(guò)程中訪棋友、提棋技、得棋王的故事。王一生恬淡純樸的個(gè)性、待人接物的真誠(chéng)與下棋時(shí)物我同一的心境相結(jié)合，成為道家文化濡染下的經(jīng)典人物，也抵達(dá)至莊子精神世界中的玄遠(yuǎn)、虛靜、自由之境。因此，以莊子的人生觀為切口分析《棋王》，可以在阿城古樸簡(jiǎn)約的筆觸下感受到莊子哲學(xué)的悠遠(yuǎn)深邃。

一、“無(wú)為而無(wú)不為”的玄遠(yuǎn)之境

莊子承續(xù)了老子的思想，主張無(wú)為而無(wú)不為，“萬(wàn)物殊理，道不私，故無(wú)名。無(wú)名故無(wú)為，無(wú)為而無(wú)不為”（《莊子·雜篇·則陽(yáng)》），尤其贊美“無(wú)為為之之謂天”的天道境界（《莊子·外篇·天地》）。莊子認(rèn)為，“無(wú)為而尊者，天道也；有為而累者，人道也”（《莊子·外篇·在宥》），天道無(wú)為而尊貴，人道有為而勞累。“道”之所以受萬(wàn)物尊崇，就在于它完全任萬(wàn)物自我化育、自我完成，因而在自然規(guī)律面前人要保持“無(wú)為”，即順應(yīng)自然，不妄為。一旦知道了規(guī)律就能“無(wú)不為”，“無(wú)不為”是“無(wú)為”的最終目的。

在《文化制約著人類》中，阿城將“無(wú)為而無(wú)不為”的思想簡(jiǎn)單概括為“限制即自由”[1]，正如莊子寓言《庖丁解牛》中所論述的那樣，庖丁因?yàn)榍宄＝馄噬系南拗?，“批大郤，導(dǎo)大窾，因其固然”（《莊子·內(nèi)篇·養(yǎng)生主》），才能達(dá)到解牛的自由，做到游刃有余。自由正是建立在限制之中，才能抵達(dá)深遠(yuǎn)微妙的人生境界，這也是莊子之“道”的一大要義。阿城以道家“無(wú)為而無(wú)不為”的思想為指導(dǎo)，在《棋王》中以王一生尋找棋道遇事不亂、寵辱不驚的過(guò)程逐層揭示“無(wú)為”與“無(wú)不為”的奧妙，由此步入生命的玄遠(yuǎn)之境。

《棋王》中，王一生棋藝的精進(jìn)，源于撿爛紙的老頭傳授的“以柔化之，無(wú)為而無(wú)不為”秘訣。王一生在尋找丟失的棋譜的過(guò)程中結(jié)識(shí)了一位賣爛紙的老頭，一向戰(zhàn)無(wú)不勝的他在和老頭的盲棋對(duì)決中敗下陣來(lái)，老頭棋路陰狠，他連輸五盤。因棋相識(shí)后，老頭指出王一生下棋的毛病是“太盛”，并提出得棋道的方法，即“這勢(shì)要你造，需無(wú)為而無(wú)不為。無(wú)為即是道，也就是棋運(yùn)之大不可變”[2]，依老頭的意思，順應(yīng)棋運(yùn)的方法就是要用“無(wú)為”的姿態(tài)對(duì)待它，要在棋的限制中游刃有余、盡己所能，同時(shí)還要深諳“以柔化之”的造勢(shì)之法，來(lái)實(shí)現(xiàn)棋路的自由。“棋運(yùn)不可悖，但每局的勢(shì)要自己造。棋運(yùn)和勢(shì)既有，那可就無(wú)所不為了”[2]，阿城進(jìn)一步借老頭之口提出造勢(shì)之法，那就是一旦掌握了棋運(yùn)的規(guī)律，順從它而不違背它，方能達(dá)到“無(wú)不為”的得道之境。老頭讓王一生在下棋之道上茅塞頓開(kāi)，還提出了破解高手棋道的方法：“高手你入他很難，這就要損。損他一個(gè)子兒，損自己一個(gè)子兒，先導(dǎo)開(kāi)，或找眼釘下，止住他的入勢(shì)，鋪排下自己的入勢(shì)。這時(shí)你萬(wàn)不可死損，勢(shì)式要相機(jī)而變。”[2]足以見(jiàn)得，下棋的精髓就在于道同勢(shì)不同，在最大的限制內(nèi)獲取最穩(wěn)定的自由，如此方能連勝。正所謂“故曰：‘為道者日損，損之又損之，以至于無(wú)為，無(wú)為而無(wú)不為也。’今已為物也，欲復(fù)歸根，不亦難乎！其易也，其唯大人乎”（《莊子·外篇·知北游》），“夫道有情有信，無(wú)為無(wú)形”（《莊子·內(nèi)篇·大宗師》），如何能夠把自己損之又損，直至放棄到一無(wú)所有的地步，以到達(dá)無(wú)所不曉的境界，這正是老頭想要傳授給王一生的下棋要義。

此外，這種“無(wú)為而無(wú)不為”的棋道追求真正落實(shí)在王一生和眾人的對(duì)決之間，車輪大戰(zhàn)是以莊學(xué)之道解棋的具象表達(dá)。王一生因?yàn)闆](méi)報(bào)上名而錯(cuò)過(guò)了地區(qū)的象棋比賽，朋友倪斌幫忙組織了一場(chǎng)各地區(qū)高手匯集的九人車輪之戰(zhàn)，最終王一生大獲全勝。隨之他名聲大噪，被地區(qū)賽的冠軍老者評(píng)價(jià)其棋道是“匯道禪于一爐，神機(jī)妙算，先聲有勢(shì)，后發(fā)制人，遣龍治水，氣貫陰陽(yáng)，古今儒將，不過(guò)如此”[2]的爐火純青之技，實(shí)屬深得撿破爛老頭的造勢(shì)之法與無(wú)為之功。王一生的戰(zhàn)績(jī)也使得老者的態(tài)度陡然轉(zhuǎn)變，從直嘆“棋道不興”再到生發(fā)出“中華棋道，畢竟不頹”的感慨，認(rèn)定他就是未來(lái)棋壇的繼承者。從這次事件以后，王一生的棋技被冠為“道家的棋”，溝通陰陽(yáng)之極，不矯揉造作，而是順勢(shì)而為，頗有“淡然無(wú)極而眾美從之”（《莊子·外篇·刻意》）的審美興味，也將小說(shuō)的文化氛圍引入玄之又玄的妙境。

二、“物我同一”的虛靜之境

徐復(fù)觀曾談道：“莊子主要的工夫，便在使人的心，如何能照物而不敢隨物遷流，以保持心的原來(lái)的位置，原來(lái)的本性?！盵3]莊子始終追求心靈的凈化與澄明，強(qiáng)調(diào)以“坐忘”“心齋”等方式來(lái)突破物我界限，通向遼闊宏大的生命境界?！白敝v究的是“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通”（《莊子·內(nèi)篇·大宗師》），“墮肢體，黜聰明”即要擺脫身體和心靈的負(fù)累，如此方能不滯于物，少私寡欲。為了保證心靈的自然性與純潔性，莊子認(rèn)為還要進(jìn)行內(nèi)在心靈的齋戒，“聽(tīng)止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛，虛者，心齋也”（《莊子·內(nèi)篇·人間世》），“心齋”的關(guān)鍵則落在一個(gè)“虛”字，即不為名利所動(dòng)，保持虛空之氣，以達(dá)到空明、虛靜的心理狀態(tài)?！镀逋酢分?，阿城對(duì)王一生下棋時(shí)的描寫可謂出神入化，棋王之呆，下棋之靜，實(shí)有精神自足、物我同一的凝神之志。

王一生下棋時(shí)空明心境的形成是一個(gè)漸進(jìn)的過(guò)程，非一朝一夕之功。從小學(xué)開(kāi)始，他要一邊忙活生計(jì)，幫母親疊頁(yè)子，一邊在腦子里走棋，雖有世俗之事?tīng)繏?，不過(guò)已然是專心致志的神態(tài)；到了九人車輪大戰(zhàn)之際，眼前的他是一位似無(wú)所見(jiàn)、似無(wú)所聞的瘦小的精魂，靜靜地坐著，凝神聚氣地俯視大千世界、茫茫宇宙，“那生命像聚在一頭亂發(fā)中，久久不散，又慢慢彌漫開(kāi)來(lái)，灼得人臉熱”[2]，宇宙萬(wàn)物的精魂仿佛皆匯聚于此，又以其磅礴的力量震懾眾人，此乃莊子所言拋卻世俗成見(jiàn)、做到心志專一的虛空之氣。正所謂“齋三日，而不敢懷慶賞爵祿；齋五日，不敢懷非譽(yù)巧拙；齋七日，輒然忘吾有四枝形體也”（《莊子·外篇·達(dá)生》），木匠梓慶在做鐻的時(shí)候經(jīng)歷了七日的齋戒過(guò)程才達(dá)到忘其四肢的空凈狀態(tài)，這是一項(xiàng)內(nèi)心的持久功夫，王一生也是如此?！靶凝S”之后方能心“虛”，他以虛靜專一的心態(tài)體道，由此進(jìn)入一種理想的審美境界。

不僅如此，這種虛靜之境還表現(xiàn)為對(duì)“無(wú)我”“物化”的精神追求。王一生癡迷象棋，不管有沒(méi)有棋盤，腦子里都裝著一副棋，“我迷象棋，一下棋，就什么都忘了。待在棋里舒服”[2]，他在象棋中物我兩忘，與80年代初期起伏的社會(huì)心態(tài)相比，這樣的心如止水、思想獨(dú)立更顯得難能可貴。在象棋比賽的最后，王一生動(dòng)彈不得，肢體已然不受控制，即便掙扎了一下仍起不來(lái)，已不知何者為我，何者為物，這趨于莊子所言“形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎”（《莊子·內(nèi)篇·齊物論》），蔣錫昌解釋道：“是如槁木者，言其形體不動(dòng)之至；如死灰者，言其精神凝寂之極”[4]，這正是心靈在歷經(jīng)“喪我”之后的形象表征，精神的高度凝結(jié)使得人忘卻形體，甚至忘卻自我，達(dá)到物我同一的物化之地。過(guò)了很久，王一生才有了知覺(jué)與反應(yīng)，整場(chǎng)比賽因此得以結(jié)束。

由此可見(jiàn)，從心齋、坐忘再到虛靜、物化，王一生經(jīng)歷了莊子人生與審美境界循環(huán)統(tǒng)一的過(guò)程。“虛者靜之本，所謂虛則靜者也”[5]，內(nèi)心只有虛無(wú)化后才能呈現(xiàn)寧?kù)o的狀態(tài)，同時(shí)，寧?kù)o的心靈也能維護(hù)好虛無(wú)化的成果，即維護(hù)好心靈的澄明空曠。王一生對(duì)棋的癡與呆將其帶入遼遠(yuǎn)的虛靜之境，進(jìn)而不為物役、忘卻自我，步步體道、得道。他心懷樸素堅(jiān)韌的人生理想，在象棋的世界里悠游自在，是“棋王”也是“棋呆子”，這樣的“呆”是凝神絕慮，平淡樸拙，如老子言“大巧若拙”[6]，最靈巧的卻仿佛最笨拙。莊子的“道”也深受老子美學(xué)觀的影響，在無(wú)我中覓得“澄懷觀道”“拈花微笑”的妙境。

三、“去偽存真”的自由之境

戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，諸侯爭(zhēng)雄、精神飄零的時(shí)代困境迫使莊子思考人的生命價(jià)值何在，人的精神家園如何重構(gòu)，這也成為莊子哲學(xué)的一個(gè)基本命題。從這一困惑出發(fā)，莊子提出要確定人性之本真，人之本性即自然、自在而自由。陳鼓應(yīng)認(rèn)為“順真性，便是自然（‘天’），違逆常性便是妄為（‘人’）”[7]，那么何謂真？“馬，蹄可以踐霜雪，毛可以御風(fēng)寒。龁草飲水，翹足而陸，此馬之真性也”（《莊子·外篇·馬蹄》），自由自在是馬之真性，而“落馬首，穿牛鼻”（《莊子·外篇·秋水》）則不真，是“偽”，是有目的的功利活動(dòng)，破壞了馬的自然之美。故莊子主張“無(wú)以人滅天，無(wú)以故滅命，無(wú)以得殉名。謹(jǐn)守而勿失，是謂反其真”（《莊子·外篇·秋水》），破除人為，萬(wàn)物將自化。在自然狀態(tài)下人的本性可以得到充分體現(xiàn)，莊子進(jìn)一步提出要順其自然、安之若素。在儒家看來(lái)，知其不可亦當(dāng)為之；而在道家看來(lái)，知其不可而為之，即是“疲役”，“終身役役而不見(jiàn)其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪？人謂之不死，奚益？其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？”（《莊子·內(nèi)篇·齊物論》）承認(rèn)人之不自由而又極力追求自由，“知其不可奈何而安之若命”（《莊子·內(nèi)篇·人間世》），莊子采取的是一種超然的人生立場(chǎng)?！镀逋酢分杏兄魅斯珜?duì)人之真性的追求，也有對(duì)知青“偽”的暴露，從形體的自由再到生命本體的自由，阿城融道家思想于一體，在象棋的博弈、人與人的相處中揭示生存之道、人世之思，顯示出“求真”的人生觀。

一方面，性之本真是不矯飾、不造作，素樸純粹，是天地萬(wàn)物之本，也是人性之本、人性之真、人性之正。在物質(zhì)貧瘠的年代，王一生“貴生”“重己”“以物養(yǎng)己”，把“吃”視為對(duì)生命的基本尊重，極力區(qū)別吃與饞的分界。在王一生看來(lái)，“吃”是神圣的行為，它不夾雜私欲，只是基于對(duì)生命本能的一種需求，知足且常樂(lè)，“他對(duì)吃是虔誠(chéng)的，而且很精細(xì)。有時(shí)你會(huì)可憐那些飯被他吃得一個(gè)渣兒都不剩，真有點(diǎn)兒慘無(wú)人道”[2]。小說(shuō)中第一次寫王一生的吃相時(shí)采用了極為精細(xì)的動(dòng)作描寫，“喉結(jié)一縮一縮”“抹進(jìn)嘴里”“吮凈”“小口小口地呷”等，將一個(gè)細(xì)致、單純、愛(ài)惜生命的形象準(zhǔn)確地刻畫出來(lái)。這樣的“真”是莊子所謂追求真誠(chéng)而不賣弄的本性，也是莊子貴真論的立意。

另一方面，“真”要反對(duì)“偽”，全面自然、不受約束地表達(dá)真性，抒發(fā)真情。將《棋王》中另一知青形象倪斌與王一生對(duì)比來(lái)看，倪斌由于家世顯赫，在日常行為中難免帶一些矯情的成分，當(dāng)王一生提到自己沒(méi)有吃過(guò)螃蟹時(shí)，倪斌的回答很是張揚(yáng)，“你沒(méi)有吃過(guò)螃蟹？怎么會(huì)呢？”“年年中秋節(jié)，我父親就約一些名人到家里來(lái)，吃螃蟹，下棋，品酒，作詩(shī)”[2]。此外，倪斌用父親給他的明朝烏木棋為王一生換來(lái)一個(gè)地區(qū)比賽的資格，遭到王一生的反對(duì)，“我反正是不賽了，被人作了交易，倒像是我占了便宜”[2]。“偽”即人為，倪斌想用人為的方式改變比賽的規(guī)則，讓沒(méi)報(bào)上名的王一生參加比賽，而王一生本人引以為恥，不愿被他人戳脊梁骨。在莊子看來(lái)，違逆常性便是妄為，順真性便是自然，況且“真者，精誠(chéng)之至也。不精不誠(chéng)，不能動(dòng)人”（《莊子·雜篇·漁父》），“真”具有動(dòng)人的力量，最后眾人同意以友誼賽的形式來(lái)一場(chǎng)高手之間的對(duì)決，這樣就不會(huì)破壞地區(qū)賽的公平性。王一生的真誠(chéng)與倪斌的略加矯飾形成對(duì)比，這也呼應(yīng)了倪斌和王一生的初次比賽實(shí)則是“真”與“偽”的較量。

在追求性之本真外，莊子明白現(xiàn)實(shí)人生之不自由，人總要受到功名利祿的限制，但又不甘心于不自由，極力地追求自由。正如盧梭所言，“人是生而自由的，但無(wú)往不在枷鎖之中”[8]，以無(wú)可奈何的態(tài)度對(duì)待命運(yùn)，才能安然處之，在世事變遷中安身立命，這也是王一生沉浸的自在、自然的自由之境。小說(shuō)開(kāi)篇寫“車站是亂得不能再亂”[2]，唯獨(dú)王一生在哭聲四起的車廂中尋得下棋之地，不顧親妹妹的送別；在和撿破爛的老頭交手中，二人下盲棋，在“大音希聲，大象無(wú)形”的切磋下棋藝見(jiàn)長(zhǎng)；結(jié)尾的車輪大戰(zhàn)中，“我”給他送水，他一會(huì)兒才認(rèn)出是“我”，又馬上遁入自己的象棋世界里不足與外人道……王一生從小經(jīng)歷家庭的坎坷變故，又在知青生活中改善了生存條件，沒(méi)有功名利祿的追求，既能安時(shí)而處順又能堅(jiān)持對(duì)棋的理想與熱愛(ài)，這就是莊子思想中高邁自由的人生境界。

四、結(jié)語(yǔ)

阿城作為20世紀(jì)80年代尋根文學(xué)的代表作家，其《棋王》被認(rèn)為是尋根文學(xué)的扛鼎之作。在其尋根文學(xué)的宣言《文化制約著人類》中，可以洞見(jiàn)阿城對(duì)莊子思想的偏愛(ài)，老莊哲學(xué)也反哺了阿城的小說(shuō)創(chuàng)作，他的“三王”系列（《棋王》《樹(shù)王》《孩子王》）中均有不同程度的道家文化因子。以《棋王》為例，小說(shuō)中以王一生為代表呈現(xiàn)出的“無(wú)為而無(wú)不為”的玄遠(yuǎn)之境、“物我同一”的虛靜之境、“去偽存真”的自由之境是莊子人生觀的具象化表達(dá)，也體現(xiàn)出老莊哲學(xué)對(duì)阿城創(chuàng)作的深刻影響。

20世紀(jì)80年代，尋根文學(xué)打出“文學(xué)之根應(yīng)深植于民族傳統(tǒng)文化的土壤里”的口號(hào)，去哪里尋找文學(xué)的根？怎樣尋找文學(xué)的根？尋找文學(xué)的根意義何在？作為一種文化反思和民族反思，文學(xué)尋根發(fā)掘積極向上的文化內(nèi)核，推動(dòng)中國(guó)作家對(duì)傳統(tǒng)文化的繼承和發(fā)揚(yáng)。正是如此，阿城在《棋王》的“造勢(shì)”“弱而化之”“心齋”“坐忘”之思中建立起一個(gè)老莊文化場(chǎng)域，從莊學(xué)思想中找尋理想的精神依托和生命境界，實(shí)現(xiàn)了80年代超越政治批判、突出歷史文化反思的構(gòu)想?！镀逋酢芬惨虼顺蔀檫B接傳統(tǒng)文化和當(dāng)代文學(xué)的橋梁，強(qiáng)化了當(dāng)代文學(xué)的審美意識(shí)和文化意識(shí)，映射出80年代對(duì)精神世界的永恒追求。

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[7] 陳鼓應(yīng).莊子今譯今注[M].北京：商務(wù)印書(shū)館，2016．

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（特約編輯 張帆）