在戰(zhàn)國時(shí)代，儒家代表人物孟子和齊國國王齊宣王之間，有過一場關(guān)于商湯、武王作為臣子，殺害其國君的行為是否正義、是否是“弒君”的經(jīng)典對(duì)話。齊宣王問：“作為臣子，卻弒殺了自己的國君，這樣的行為難道應(yīng)該允許嗎？”孟子回答說：“損害‘仁’的人叫做‘賊’，損害‘義’的人叫做‘殘’，殘害仁義的人叫做‘獨(dú)夫’，我只聽說過武王誅殺獨(dú)夫紂，并未聽說這種誅殺獨(dú)夫的行為是弒君?！?/p>

在漢景帝時(shí)代，儒家代表人物轅固與道家代表人物黃生之間亦曾展開一場激熱的爭論。黃生認(rèn)為“商湯、武王并非是受命而成為君王，而是因?yàn)闅⒑α俗约旱膰懦蔀榫醯摹保@固則認(rèn)為“夏桀與商紂荒淫無道，天下大亂，商湯和武王是順應(yīng)天下民心而誅殺了桀紂，這是順應(yīng)天命而成為君王”。黃生反駁說道，桀紂雖然無道，但在名分上卻是君主；湯武雖然是圣賢，但在名分上卻是臣下。當(dāng)國君行止有失時(shí)，作為臣子的不但不發(fā)表諍言力圖匡正君王的過錯(cuò)，尊奉君王的權(quán)威，反而因?yàn)榫跤羞^錯(cuò)就將其誅殺，取而代之自己稱王，這便是弒君。

面對(duì)當(dāng)君王行為以及君王命令有失其道、殘害仁義時(shí)，臣子反叛、弒殺君王是否具有正當(dāng)性這一問題，孔子曾說“君君臣臣父父子子”，意即做君王的應(yīng)該有做君王的樣子，做臣子的應(yīng)該有做臣子的樣子，也就是說君臣應(yīng)該各安其位，履行好仁愛百姓、施惠萬民的職責(zé)，如果君王的行為有失其道，那么身為人臣的，就應(yīng)當(dāng)義正辭嚴(yán)地拒絕服從君王非正義的命令和要求，即使?fàn)奚?，亦在所不惜。由于在我國古代，?shí)行的是君主專制統(tǒng)治，因此君主發(fā)布的命令就是法律，儒家這種臣子可以起來推翻已失其道的君主的思想，實(shí)際上意味著，當(dāng)君主的命令（法律）違背基本的仁義道德（正義）時(shí)，臣民就具有不服從這種法律的自然權(quán)利。即在國家的法律之外，還有衡量法律是否正義的更高標(biāo)準(zhǔn)，不是因?yàn)榉墒菄翌C布的，法律就是正義的；恰恰相反，只有當(dāng)法律符合正義的要求時(shí)，法律才配得上法律的稱謂。

這種在國家頒布的法律之外，還存在著衡量法律是否符合正義要求的更高標(biāo)準(zhǔn)的思想，也存在于西方的法律思想中，早在古希臘時(shí)代就有思想家認(rèn)為，在國家法律之外，還有永恒存在的法律。古希臘悲劇家索?？死账乖?jīng)描述了這樣一個(gè)故事：安提戈涅由于不顧國王的禁令，埋葬了自己的兄長，從而激怒了國王，安提戈涅自稱，雖然違反了國王的法律，但卻并未違反永恒存在的法律。在這里，安提戈涅以一種更高的法律來對(duì)抗國王的法律。

在中西方的古代思想中，均存在著一種超越國家法律的法，這種法在西方被稱為神法、永恒法、自然法，在中國則被稱為天理、良知、仁義，其本身均具有正義性，是一種正義法。

（選自《人民法院報(bào)》2020年1月16日，有刪改）

◆賞析

全文采用分總的結(jié)構(gòu)，首先由孟子和齊宣王之間的對(duì)話以及轅固與黃生之間的爭論引出話題；然后中方以孔子為例，西方以安提戈涅為例，來論述只有當(dāng)法律符合正義的要求時(shí)，法律才配得上法律的稱謂；最后得出結(jié)論：只有法律符合正義，這法才是永恒法、正義法。雖言古代思想，卻與現(xiàn)實(shí)息息相關(guān)。文章以事實(shí)為依據(jù)，談?wù)摰脑掝}引人深思。法律為人們提供了安定的生活環(huán)境，與反抗非正義的國家法律相對(duì)的是捍衛(wèi)國家法律。法律所具有的正義性亟待人們?nèi)?duì)其進(jìn)行不斷地修訂和完善。