摘要：基于唯物史觀，馬克思對資本進(jìn)行批判，揭示了資本的權(quán)力屬性，闡明了勞動的異化和勞動者受盡壓迫的現(xiàn)實(shí)原因，為勞動解放提供了堅(jiān)實(shí)的理論基礎(chǔ)。勞動體現(xiàn)了人的本質(zhì)，是具有社會歷史性的活動，勞動解放就不應(yīng)是消滅勞動，而是消滅資本權(quán)力支配下勞動現(xiàn)有的壓迫性質(zhì)。勞動解放具有解放勞動和解放人的雙重邏輯，它要求消除現(xiàn)有勞動的消極方面，使勞動“自由自覺”的本性回歸。解放了的勞動是確證人之本質(zhì)的活動，因而成為生活的第一需要。

關(guān)鍵詞：資本權(quán)力；勞動解放；消滅壓迫

勞動是社會生活中的人的感性實(shí)踐活動，必然受到社會條件的制約。對勞動的研究應(yīng)從現(xiàn)實(shí)出發(fā)，避免陷入某種思辨過程和對抽象本質(zhì)的設(shè)定。［1］對勞動解放的探討必須回到現(xiàn)實(shí)的社會關(guān)系中去。勞動作為人類社會最基本的實(shí)踐活動，既是人類生存的基礎(chǔ)，也是社會和歷史發(fā)展的動力。在資本主義生產(chǎn)關(guān)系的框架下，勞動的性質(zhì)和地位發(fā)生了深刻的變化，勞動不僅失去了自身的自由本性，成為被資本權(quán)力支配的消極活動，而且作為勞動主體的人也呈現(xiàn)“非人”狀態(tài)。因此，對勞動解放的思考尤為重要。

一、內(nèi)在于資本關(guān)系中的權(quán)力

權(quán)力體現(xiàn)為一方對另一方的強(qiáng)制性支配關(guān)系，在現(xiàn)代社會中，資本就是這樣一種權(quán)力形式。［2］資本權(quán)力是資本主義生產(chǎn)關(guān)系中資本對人和物的統(tǒng)治權(quán)，它的前提是勞動者與生產(chǎn)資料相分離。馬克思通過對資本進(jìn)行批判，深刻地揭示了資本對“活勞動”（處于流動狀態(tài)的人類勞動）的支配，以及資本主義生產(chǎn)關(guān)系下勞動者“非人”的生活狀況。

在《雇傭勞動與資本》中，馬克思從唯物史觀出發(fā)，首次指明了資本不是物，而是一定社會條件下以物為媒介的社會生產(chǎn)關(guān)系。馬克思認(rèn)為，在資本主義社會中，人們進(jìn)行新的生產(chǎn)活動時所需要的生產(chǎn)資料是在資本主義生產(chǎn)關(guān)系中積累起來的，正是“一定的社會性質(zhì)把那些用來進(jìn)行新生產(chǎn)的產(chǎn)品變?yōu)橘Y本的”［3］。

因而，資本是資本主義社會的生產(chǎn)關(guān)系。馬克思特別指出，“產(chǎn)品”只有在特定的社會關(guān)系下，即在資本家占有它、并把它和勞動者的勞動結(jié)合起來進(jìn)行價值增殖時，它才能被稱為資本。資本是資本主義社會的生產(chǎn)關(guān)系，并非物本身，而是存在于物之中并通過物表現(xiàn)出來的一種社會關(guān)系，資本與“活勞動”之間實(shí)質(zhì)上是剝削和被剝削的關(guān)系。

生產(chǎn)關(guān)系不僅是一種經(jīng)濟(jì)關(guān)系，還是現(xiàn)實(shí)社會中人與人之間的物質(zhì)生活關(guān)系。當(dāng)馬克思從物質(zhì)生活關(guān)系方面來理解資本時，他敏銳地發(fā)現(xiàn)了資本的內(nèi)在本質(zhì)和理論內(nèi)涵，即資本的權(quán)力屬性。所謂權(quán)力，意指一方對另一方的強(qiáng)制性的統(tǒng)治關(guān)系。資本權(quán)力則體現(xiàn)為資本對勞動乃至對資本主義社會的統(tǒng)治，馬克思說：“資本是資產(chǎn)階級社會的支配一切的經(jīng)濟(jì)權(quán)力?！保?］“資本表現(xiàn)為異化的、獨(dú)立化了的社會權(quán)力?！保?］馬克思初入政治經(jīng)濟(jì)學(xué)領(lǐng)域時就從權(quán)力的角度來理解資本，他指出：“資本是對勞動及其產(chǎn)品的支配權(quán)力?！保?］資本權(quán)力是資本對勞動及勞動產(chǎn)品的支配，表現(xiàn)在人的關(guān)系上就是資本家對勞動者的統(tǒng)治。在資本主義社會中，由于資本邏輯的內(nèi)在需要，資本會無限度地榨取勞動剩余價值。資本只有在“吮吸”勞動生命的基礎(chǔ)上才能維持自己的生命，資本的本質(zhì)決定了資本與勞動的關(guān)系實(shí)際上是支配與被支配的權(quán)力關(guān)系。因此，資本作為資本主義社會占統(tǒng)治地位的生產(chǎn)關(guān)系，不僅有經(jīng)濟(jì)屬性，還具有權(quán)力屬性。資本權(quán)力以雇傭勞動為前提，在雇傭勞動中，勞動者喪失了自身賴以生存的生產(chǎn)資料、不得不以出賣自己的勞動力為生，勞動者出賣自己的勞動力以換取生活資料，即讓渡自己對自己勞動的支配權(quán)，從而使生產(chǎn)資料得以支配“活勞動”，資本權(quán)力就此形成。勞動只有成為雇傭勞動，資本才能夠存活，資本本身就是建立在對勞動支配的基礎(chǔ)上的，它從誕生之日就蘊(yùn)含著權(quán)力屬性。資本的權(quán)力屬性正是通過其生產(chǎn)關(guān)系本質(zhì)體現(xiàn)出來的，因此資本所體現(xiàn)的生產(chǎn)關(guān)系實(shí)際上是資本對勞動的權(quán)力關(guān)系。

認(rèn)識到資本的權(quán)力屬性是深刻理解馬克思勞動解放思想的關(guān)鍵。馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)，所指向的從來都不單單是經(jīng)濟(jì)問題，還關(guān)于社會以及社會中的人的現(xiàn)實(shí)狀況的問題。馬克思通過對勞資關(guān)系的分析，指出資本主義制度下的勞資關(guān)系實(shí)際是資本對勞動的支配關(guān)系。在資本主義生產(chǎn)中，資本的唯一目的是增殖，資本必然會運(yùn)用自己的權(quán)力使一切生產(chǎn)要素為自己服務(wù)，勞動者在這種情形下，成為服務(wù)于資本增殖的工具。在資本權(quán)力的支配下，勞動作為“自由的有意識的活動”不僅喪失了其應(yīng)有的屬性，而且還摧殘著人；而占社會人口絕大多數(shù)的勞動者本應(yīng)是勞動的主體，現(xiàn)在卻在資本的支配下處于從屬地位。在這種情況下，解放勞動就顯得尤為必要。解放就是解除束縛和桎梏，得到自由和發(fā)展，勞動解放就是使勞動擺脫束縛和桎梏，從而得到自由。馬克思說：“任何解放都是使人的世界即各種關(guān)系回歸于人自身?！保?］因而對勞動解放的理解就不應(yīng)該僅僅局限于勞動本身，同時也要考慮人在勞動中所處的關(guān)系和地位。因此，勞動解放的內(nèi)涵應(yīng)從勞動本身和勞動者在資本主義勞動關(guān)系中的地位來理解。

二、勞動解放不是消滅勞動，而是消滅資本支配下勞動的消極方面

馬克思雖不止一次提到“消滅勞動”，然而“消滅勞動”并不是要徹底否定勞動本身，而是要消除勞動在資本主義生產(chǎn)方式中的異化狀態(tài)，即消滅使勞動成為被迫的、非自由活動的消極因素。在馬克思這里，“消滅勞動”是指對勞動消極意義的否定。［8］

勞動在人類歷史發(fā)展中起著極為重要的作用，勞動生產(chǎn)了人、人類社會和人類歷史。首先，勞動把人與動物區(qū)分開來。馬克思恩格斯指出：“當(dāng)人開始生產(chǎn)自己的生活資料……人本身就開始把自己和動物區(qū)別開來?！保?］人通過勞動使自己與動物得以區(qū)分，勞動創(chuàng)造了人的本質(zhì)；恩格斯在《勞動在從猿到人的轉(zhuǎn)變中的作用》也指出“手……是勞動的產(chǎn)物”［10］。在勞動促進(jìn)人的手乃至整個身體進(jìn)化的過程中產(chǎn)生了語言，勞動同語言一起推動著猿腦轉(zhuǎn)化成人腦，推動著猿轉(zhuǎn)化為人。因而勞動使人脫離了純粹動物性的存在。其次，勞動生產(chǎn)了社會。馬克思恩格斯認(rèn)為“生產(chǎn)本身又是以個人彼此之間的交往為前提的。這種交往的形式又是由生產(chǎn)決定的”［11］，這說明一方面生產(chǎn)有賴于人們之間的交往，同時又在生產(chǎn)勞動的基礎(chǔ)上產(chǎn)生了人與人之間交往的社會關(guān)系，正如馬恩所指明的那樣：“以一定的方式進(jìn)行生產(chǎn)活動的一定的個人，發(fā)生一定的社會關(guān)系和政治關(guān)系?！保?2］可見，人們的勞動過程實(shí)際上就是社會的創(chuàng)生過程。再次，勞動創(chuàng)造了歷史。馬克思恩格斯指出，一切歷史的前提是“人們?yōu)榱四軌颉畡?chuàng)造歷史’，必須能夠生活”［13］，所以生產(chǎn)滿足生活需要的物質(zhì)生活資料就成了人們的第一個歷史活動，整個人類歷史都是在這樣的生產(chǎn)的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的，因而勞動“是一切歷史的基本條件”［14］。綜上可見，勞動不僅是人之所以為人的依據(jù)，而且是整個人類社會的基礎(chǔ)，也是人類歷史存在的基本條件。因此，勞動是生產(chǎn)生命的活動，不僅生產(chǎn)了人的生命，還生產(chǎn)了社會和歷史的“生命”。在這個意義上，勞動解放不是消滅勞動，而是回歸人的勞動主體性。

對勞動的消極意義的否定非常明顯地體現(xiàn)在馬克思對資本權(quán)力的批判上。在資本主義生產(chǎn)過程中，資本與勞動的關(guān)系實(shí)際是資本對勞動的剝削關(guān)系，只要工人勞動著，那他就要受到資本的統(tǒng)治，正如馬克思說“只要雇傭工人仍然是雇傭工人，他的命運(yùn)就取決于資本”［15］。在資本主義生產(chǎn)關(guān)系中，作為工人本身生命活動的勞動不再屬于他，而成為反過來壓迫他的力量。正是基于這樣的考察，馬克思揭示了資本主義生產(chǎn)剝削的本質(zhì)，說明了工人的勞動是處于資本壓迫下的被迫勞動。針對這種工人受到壓迫的現(xiàn)實(shí)狀況，馬克思說：“無產(chǎn)者，為了實(shí)現(xiàn)自己的個性，就應(yīng)當(dāng)消滅他們迄今面臨的生存條件，消滅這個同時也是整個迄今為止的社會的生存條件，即消滅勞動?！保?6］這里的“生存條件”指的就是以雇傭勞動和資本的支配為基礎(chǔ)的社會關(guān)系?？梢?，馬克思批判的不是勞動本身，而是使勞動異化了的資本主義生產(chǎn)關(guān)系，以及在這種生產(chǎn)關(guān)系內(nèi)勞動對人的壓迫。因而要使勞動者本身的生命活動回歸他自身，使人重新成為生產(chǎn)的主體即實(shí)現(xiàn)勞動解放，就要消滅勞動對人的壓迫。因此，勞動解放并不是也并不應(yīng)該消滅勞動，而是消除資本主義生產(chǎn)關(guān)系中勞動所具有的壓迫性質(zhì)。

三、勞動解放蘊(yùn)含著解放勞動和解放人的雙重邏輯

勞動解放是自由、自覺的回歸，能夠使勞動和勞動者重新變得自由、自主。勞動是人的類本質(zhì)，是自由自覺的活動。從勞動本身來看，自由勞動作為勞動解放的最終目標(biāo)，是勞動的自由本性的真正實(shí)現(xiàn)。［17］勞動是“自由的有意識的活動”，“‘勞動’作為通向自由的途徑，作為人的本質(zhì)力量的對象化，正是馬克思所說的作為人的自我實(shí)現(xiàn)的‘自由勞動’”。［18］ “勞動是積極的、創(chuàng)造性的活動”［19］，勞動的這種性質(zhì)包含著使其自身成為自由自覺的活動的內(nèi)在要求。從勞動主體來看，勞動作為人的“對象性活動”，是人對自然的占有過程，是社會的創(chuàng)生過程。在這個過程中，勞動著的人一直都作為主體而存在，始終都是自身活動的主人，因而勞動始終都是人的自由自覺的活動。馬克思說：“我的勞動是自由的生命表現(xiàn)，因此是生活的樂趣……我在勞動中肯定了我自己的個人生命，從而也就肯定了我的個性的特點(diǎn)?！保?0］人類勞動是超越動物本能的創(chuàng)造性活動，正是由于人類勞動的“自覺性”才把人和動物區(qū)分開來，人在勞動中意識到了自身，意識到了他的活動，因此他的活動是一種“自由的有意識的活動”。正是這種“自覺性”表征了人在他的活動中居于主體地位。而在資本主義生產(chǎn)條件下，體現(xiàn)著人的主體性的自覺勞動變成了由資本支配的雇傭勞動。在資本對勞動的權(quán)力關(guān)系內(nèi)，人已異化成無主體意志的生產(chǎn)機(jī)器。資本在生產(chǎn)過程中占據(jù)主導(dǎo)地位，勞動只能居于從屬地位，勞動的自由實(shí)際上是資本的自由，人的自覺實(shí)際上是資本的“意志”。在這里，勞動的主體實(shí)際上成了資本，原本體現(xiàn)著自由意志的勞動喪失了自由自覺的性質(zhì)，由自由自覺的本真狀態(tài)轉(zhuǎn)化為“非自由”的勞動。對勞動本身而言，“自由”的回歸是其本真要求；對勞動者而言，“自覺”的回歸則是其本真要求，舍此則不能言解放。

四、勞動解放是勞動從謀生手段轉(zhuǎn)化為生活的第一需要

在資本主義制度中，勞動者除非找到工作，否則就不能生存，為了生存，他必須先成為工人，要成為工人他就要變成商品。勞動者是被強(qiáng)迫進(jìn)行勞動的，他的生命活動變成了求生手段而不是生活本身。對工人來說，勞動就是犧牲自己的生活乃至生命。

在資本權(quán)力的支配下，工人勞動的目的是工資，他通過勞動得到了維持自身生存的生活資料。

勞動作為人的謀生手段而存在，是為了滿足人自身的肉體需要，因此具有自然屬性。正如動物的活動與它的生命活動是同一的一樣，資本支配下的人的活動——勞動，與動物的活動是沒有本質(zhì)區(qū)別的。從這個意義上來說，人在這里是具有自然屬性的生命存在。然而人是一種類存在物，他“使自己的生命活動本身變成自己意志和意識的對象。他具有有意識的生命活動”［21］?！叭祟愐?yàn)橛幸庾R而作為類本質(zhì)得以自我實(shí)現(xiàn)的生存活動”［22］，這就是生活。因此，勞動在資本主義社會中不是滿足人的“生活”需要，而是滿足人的“生命”需要。所謂“生活需要”指的是能夠使人作為有意識的、自我實(shí)現(xiàn)的人而存在的需要，能夠使人作為有意識的、自我實(shí)現(xiàn)的人而存在的就是勞動。只有通過勞動才能確證人的本質(zhì)，才能使人自由生活。勞動是人之為人的“內(nèi)在的必然的需要，是確證人的本質(zhì)的需要”［23］，它使人能夠作為人而生活，使人能夠自由有意識地生活。因此當(dāng)人以人的本真面貌生活時，勞動就成為生活的“第一”需要，勞動也就從“手段”轉(zhuǎn)化為了“目的”。

這時的“勞動”才稱得上是解放了的勞動。成為生活需要的勞動，不是謀生手段，而是人之為人的本性的實(shí)現(xiàn)，是一種旨在使人成為人的活動。［24］解放了的勞動能夠使人感到快樂，使人能夠作為人而享受美好生活的活動。作為謀生手段的勞動只是滿足自身的肉體需要，而作為生活需要的勞動是在滿足肉體需要的基礎(chǔ)上滿足人的精神需要，這時的人才是幸福的。成為生活需要的勞動不再是被迫勞動而是自為勞動，是能夠使人全面發(fā)展的勞動，是積極的勞動，因而是解放了的勞動。值得一提的是，勞動成為生活需要內(nèi)含一個揚(yáng)棄的邏輯，作為謀生手段的勞動是一種奴役的勞動，但它是一種前提性的存在，它創(chuàng)造人生存的物質(zhì)條件，只有物質(zhì)條件極大豐富的時候，人們才可能擁有自由的“生活”。使勞動成為“生活的需要”并沒有否定其作為“謀生的手段”，而是說勞動不應(yīng)該僅僅是滿足人的自然生命屬性的手段，它還確證了人的本性的實(shí)現(xiàn)。因此，成為生活需要的勞動具有更為豐富的內(nèi)涵，是勞動的更高階段，是對作為謀生手段的勞動的揚(yáng)棄。

五、結(jié)語

在資本主義生產(chǎn)關(guān)系中，資本權(quán)力引發(fā)的異化，不僅使勞動失去了自由自覺的本性，也使人也淪為資本增殖的工具。馬克思的勞動解放理論根植于資本對勞動的權(quán)力支配的現(xiàn)實(shí)中，追求勞動解放正是由于勞動目前處于“不解放”的狀態(tài)。勞動解放歸根結(jié)底是消滅現(xiàn)有勞動在資本權(quán)力支配下的消極方面，使人通過勞動回歸自由的本性，使勞動重新成為人本質(zhì)確證的依據(jù)。

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