摘 要：存在與存在者之間的差異被海德格爾稱為存在論差異，存在論差異在海德格爾思想中具有重要意義。面對《存在與時間》中是否有存在論差異的問題，馬里翁給出了肯定的回答，并認為《存在與時間》中經(jīng)由存在問題的形式結(jié)構(gòu)而提出的“存在論差異”，盡管構(gòu)成了現(xiàn)象學(xué)的“第二次突破”，卻同時遮蔽了真正的存在論差異。但是，如果此在的生存已經(jīng)在不同層面上實行著差異，存在領(lǐng)會作為存在論差異的可能性植根于此在的時間性，那么《存在與時間》中的生存論分析論就可以被理解為對存在論差異的明確實行。

關(guān)鍵詞：存在論差異；《存在與時間》；此在；實行；海德格爾；馬里翁

中圖分類號：B516.54 文獻標志碼：A 文章編號：1006-0766（2025）01-0080-08

作者簡介：馬飛，四川大學(xué)哲學(xué)系副教授（成都 610064）

海德格爾以“存在論差異”命名存在與存在者之間的差異。^①存在論差異被認為構(gòu)成了海德格爾哲學(xué)“真正的基本結(jié)構(gòu)”，^②是海德格爾思想的“主導(dǎo)問題”，^③是海德格爾繼胡塞爾之后對現(xiàn)象學(xué)做出“第二次突破”的標志。^④

存在論差異在海德格爾思想中的重要意義毋庸置疑。本文關(guān)注存在論差異在海德格爾的代表作《存在與時間》中的實行，意在從存在論差異的實行方面去理解《存在與時間》中的生存論分析。為此我們首先就會面對一個問題：《存在與時間》中有存在論差異嗎？我們將借助法國現(xiàn)象學(xué)家馬里翁（Jean-Luc Marion）的研究在形式上確定《存在與時間》與存在論差異的關(guān)聯(lián)。但也正是馬里翁在肯定這一關(guān)聯(lián)的同時通過分析其中的復(fù)雜性而對《存在與時間》中的“存在論差異”做出了負面的評價，認為真正的存在論差異仍然處于遮蔽之中。與之不同，我們將論證，由于此在的存在領(lǐng)會本身就是存在論差異的可能性，此在的生存論分析已經(jīng)是存在論差異的明確實行。

一、《存在與時間》中有“存在論差異”

在1949年《論根據(jù)的本質(zhì)》第三版前言中，海德格爾寫道：“《論根據(jù)的本質(zhì)》一文作于1928年，是與講座《形而上學(xué)是什么？》同時作的。后者是對無的思索，而前者說的是存在論差異?！?sup>⑤在《論根據(jù)的本質(zhì)》正文中“存在論差異”一詞出現(xiàn)的地方，海德格爾做了一個邊注：“關(guān)于此點，參看我在1927年夏季學(xué)期講座《現(xiàn)象學(xué)之基本問題》第22節(jié)（該講座的末節(jié)）中的首次公開表述。這個結(jié)尾呼應(yīng)著講座的開頭，開頭討論的是康德關(guān)于‘存在’（是）的論題，即存在不是一個實在的謂詞，而且意在把存在論差異本身首次收入眼簾，并且從其存在論來源方面來經(jīng)驗存在，但卻又在基本存在論上來經(jīng)驗存在論本身。整個講座屬于《存在與時間》第一部第三篇‘時間與存在’?！盚eidegger，Wegmarken，GA9，S.134.

海德格爾的陳述為人們討論《存在與時間》中的存在論差異提供了最初的線索。有些學(xué)者根據(jù)上述說法認為，存在論差異的首次公開表述是在1927年夏季學(xué)期的講座中，而《存在與時間》完成于1926年、出版于1927年春，在時間上早于存在論差異的面世，因此《存在與時間》中并沒有存在論差異。馬里翁以韋爾（Ley M. Vail，Heidegger and the Ontological Difference，Pennsylvania State University，1972）為例，并提及格朗丹（J. Grondin，“Réflexions sur la difference ontologique，” Les Etudes philosophiques，1984/3）和格雷施（J. Greisch，La parole heureuse，Paris，1987），無論是否考慮到《現(xiàn)象學(xué)之基本問題》，他們都堅持“存在論差異”這一術(shù)語的出現(xiàn)時間晚于《存在與時間》的出版。參見馬里翁：《還原與給予》，第193頁，注釋1。這一結(jié)論看上去符合事實，但實際上經(jīng)不起推敲，并且會被后來出現(xiàn)的新材料顛覆。

一方面，海德格爾本人的陳述只是“單方證言”，似乎不足以作為最終判定的依據(jù)。有其他的證言表明，存在論差異這一“術(shù)語”的出現(xiàn)并不晚于《存在與時間》的出版。根據(jù)伽達默爾的回憶，他在海德格爾1923—1924年的講座上就已經(jīng)聽到了這個魔咒般的詞語——“存在論差異”。Gadamer，Hermeneutik im Rückblick，Gesammelte Werke，Bd.10，Tübingen：Mohr，1995，S.58.轉(zhuǎn)引自張珂：《道路之思：海德格爾的“存在論差異”思想》，第2頁。如果伽達默爾的回憶準確，那么早在“首次公開表述”之前，存在論差異就已經(jīng)在海德格爾的教學(xué)中“私下流傳”了。

在后來的一些文本中，海德格爾自己對這一問題也進行了某種“翻供”。例如在30年代秘密寫作的《哲學(xué)論稿（從本有而來）》中，海德格爾明確地在一個“存有與存在者”的小標題下說：“自《存在與時間》以來，這樣一種區(qū)分被把握為‘存在論差異’。”Heidegger，Beitr?ge zur Philosophie （Vom Ereignis），GA65，F(xiàn)rankfurt am Main：Vittorio Klostermann，1989，S.250. Beitr?ge zur Philosophie （Vom Ereignis）的引文基本采用了孫周興譯文。參見海德格爾：《哲學(xué)論稿（從本有而來）》，孫周興譯，北京：商務(wù)印書館，2012年，第262頁。并且在“存有與‘存在論’差異區(qū)分”這個小標題下指出：“《存在與時間》對這個區(qū)分的確定命名。”Heidegger，Beitr?ge zur Philosophie （Vom Ereignis），GA65，S.466.盡管對此命名的肯定只是在一個從句中被說出，但已經(jīng)足以與《論根據(jù)的本質(zhì)》中的陳述相對比，呈現(xiàn)出這一問題的復(fù)雜性。

另一方面，更為重要的是，對于一部作品思想內(nèi)涵的評判，作者本人的陳述固然具有相當優(yōu)先的指引意義，但相較于作品本身，當事人的事后聲明所起到的作用則必須受到限制?！洞嬖谂c時間》中有沒有存在論差異，并不單純依賴于對《存在與時間》的文本考證，不能滿足于在《存在與時間》的文字中找到或排除對“存在論差異”這個術(shù)語的使用，而是取決于思想的闡釋，即深入《存在與時間》的文本，去仔細領(lǐng)會著作話語之深意。即使《存在與時間》中并未明確出現(xiàn)“存在論差異”的專門表述，也不能僅僅由此就否認此在的生存論分析已然運思于存在論差異的思想場域之中。

更何況，海德格爾的陳述中也提到，《現(xiàn)象學(xué)之基本問題》這一講座“屬于《存在與時間》第一部第三篇‘時間與存在’”?？紤]到這種親緣關(guān)系，很難想象已經(jīng)出版的《存在與時間》的文本與“存在論差異”毫無關(guān)系。

與“《存在與時間》中沒有存在論差異”這一說法有所不同，另一種觀點認為《存在與時間》中雖然尚未出現(xiàn)“存在論差異”這一術(shù)語的明確表達，但已經(jīng)是存在論差異思想的一種展開。馬里翁為這種觀點舉出了更多的例子，包括博弗雷（Jean Beaufret，Entretiens，Paris，1984）與赫爾曼（W. von Herrmann，Subjekt und Dasein—interpretationen zult;Sein und Zeitgt;，F(xiàn)rankfurt，1974）。參見馬里翁：《還原與給予》，第193-194頁?？瓶藸柭梗↗oseph Kockelmans）也持有類似看法：“‘存在論的區(qū)分’這一術(shù)語在《存在與時間》本書中找不到，但這一術(shù)語所暗示的問題極有可能構(gòu)成此書基本關(guān)心的問題的本質(zhì)部分?！眳⒁娍瓶藸柭梗骸逗５赂駹柕摹创嬖谂c時間〉》，陳小文等譯，北京：商務(wù)印書館，1996年，第58頁?？瓷先ィ@種觀點是對前一種觀點的“揚棄”，沒有簡單滿足于文本方面的歷史學(xué)考據(jù)，而是試圖在理論上道出《存在與時間》與存在論差異的關(guān)系。但是，這種觀點與前一種觀點一樣，都受到了馬里翁的批評。

在《還原與給予》第四章，馬里翁點名道姓上述兩種觀點的持有者，并予以批評，認為無論從事實上還是從理論上，這兩種觀點“不僅經(jīng)受不住檢驗，而且尤其有助于掩蓋存在論差異在《存在與時間》中的真正地位——或者毋寧說，《存在與時間》在存在論差異中的真正地位”。馬里翁：《還原與給予》，第195頁。與其說存在論差異在《存在與時間》中，不如說《存在與時間》在存在論差異中，馬里翁的這一顛倒已經(jīng)暗示了他的態(tài)度與那兩種觀點的根本不同。

對于前一種觀點，馬里翁通過對《存在與時間》文本的細致分析，指出存在論差異不僅出現(xiàn)在《存在與時間》中，例如第十二節(jié)、第四十節(jié)和第六十三節(jié)，而且實際上貫穿于《存在與時間》的開篇（第二節(jié)）、中間（第四十四節(jié)）和結(jié)尾（第八十三節(jié)），因而存在論差異并非沒有出現(xiàn)在《存在與時間》中。馬里翁：《還原與給予》，第193頁以下，尤其是第204頁。馬里翁指出，《存在與時間》中出現(xiàn)“存在論差異”的幾處文本為：1.“第一步就應(yīng)當看到作為生存論環(huán)節(jié)的‘在之中’與作為范疇的現(xiàn)成東西的一個對另一個的‘在里面’這兩者之間的存在論區(qū)別”；2.“在最初從現(xiàn)象上顯示此在的基本情狀之時，在澄清‘在之中’的存在論意義從而與‘之內(nèi)’的范疇含義加以區(qū)別之時，‘在之中’曾被規(guī)定為緣……而居，熟悉于”；3.“操心結(jié)構(gòu)的界說則為生存與實在的初步的存在論區(qū)分提供了基地。由此導(dǎo)出的命題是：人的實體是生存”；4.“生存著的此在的存在與非此在式的存在者的存在（例如現(xiàn)成性）的區(qū)別”以及“‘意識’與‘物’的‘區(qū)別’”；5.“所以，存在作為問之所問要求一種本己的展示方式，這種展示方式本質(zhì)上有別于對存在者的揭示”；6.“唯當真理在，才‘有’存在——而非才有存在者。而唯當此在在，真理才在。存在和真理同樣源始地‘在’。存在‘在’，這意味著什么？存在同一切存在者的區(qū)別究竟在哪里？只有先澄清了存在的意義和存在之領(lǐng)會的全部范圍，才可能具體地問及上面的問題”。參見Heidegger，Sein und Zeit，Tübingen：Max Niemeyer Verlag，2006，S.56，188，314，436，437，6，230.本文對Sein und Zeit引文的翻譯參考了陳嘉映、王慶節(jié)譯本（海德格爾：《存在與時間》，陳嘉映、王慶節(jié)譯，北京：三聯(lián)書店，2006年）和溥林譯本《是與時》（尚未出版），有些許改動。這在很大程度上印證了海德格爾所說的《存在與時間》對“存在論差異”的命名。那么這是否意味著馬里翁會支持《存在與時間》中有存在論差異的觀點呢？并非如此簡單。如果說前一種觀點沒有看清《存在與時間》，那么馬里翁對后一種觀點的指責(zé)是——這種觀點沒有看清存在論差異。我們將在下一節(jié)討論馬里翁對《存在與時間》中“存在論差異”的復(fù)雜態(tài)度，依據(jù)上述，這里首先可以確定下來一個肯定的回答：《存在與時間》說出了存在論差異。

二、“存在論差異”遮蔽了存在論差異

以上我們借助馬里翁的研究為“《存在與時間》中有存在論差異嗎”這個問題給出了肯定的回答。然而，馬里翁更關(guān)心的是《存在與時間》中的“存在論差異”究竟是否抵達了存在與存在者之間的真正的存在論差異。著眼于存在論差異作為現(xiàn)象學(xué)的“第二次突破”的實質(zhì)意義，以及存在問題的形式結(jié)構(gòu)對存在論差異造成的結(jié)構(gòu)性分裂，馬里翁對《存在與時間》中的“存在論差異”做出了消極的評價。

在馬里翁看來，存在論差異絕非一個普普通通的概念表述，相反，它因命名了海德格爾繼胡塞爾《邏輯研究》之后對于現(xiàn)象學(xué)的第二次突破而具有無比重要的意義：“當海德格爾就實事而言不僅把意向性規(guī)定為向存在者的返回，而且規(guī)定為向存在者的存在的返回時，現(xiàn)象學(xué)便實現(xiàn)了第二次突破。存在與存在者之間的差異便與直觀與意向之間的區(qū)分疊加在一起，如果不是取而代之的話。存在論差異完全說明了由海德格爾所實現(xiàn)（如果不是終結(jié)的話）的突破的特征。”馬里翁：《還原與給予》，第182頁。存在論差異標志著現(xiàn)象學(xué)朝向?qū)嵤卤旧淼囊淮瓮七M。因此，存在論差異的思想有必要在現(xiàn)象學(xué)第二次突破的意義上得以確認。而第二次突破之為第二次，就意味著它在進一步突破第一次突破所達成的局面的同時，還在某種程度上繼承著第一次突破。這就是說，海德格爾的存在論差異作為現(xiàn)象學(xué)的第二次突破，是以胡塞爾經(jīng)由直觀概念的擴展而做出的現(xiàn)象學(xué)突破為理論前提的。埃納爾·歐弗倫內(nèi)格（Einar ?verenget）也有類似的看法，認為海德格爾的存在論差異源自胡塞爾在感性直觀與范疇直觀之間做出的區(qū)分。參見Einar ?verenget，Seeing the Self，Dordrecht：Kluwer Academic Publishers，1998，pp.35，70-71.這一點在海德格爾后來的回顧文章《我進入現(xiàn)象學(xué)之路》中已有透露：“當我在1919年以后，在胡塞爾的身邊教-學(xué)的同時練習(xí)了現(xiàn)象學(xué)的看，并與此同時試圖在一個討論班上對亞里士多德做一番改造性的理解之后，我的興趣便再一次指向了《邏輯研究》，特別是第一版的‘第六研究’，其中所強調(diào)的感性直觀和范疇直觀之間的區(qū)別，在其對于規(guī)定‘存在者的多重含義’的作用方面向我顯露了出來?！眳⒁奌eidegger，Zur Sache des Denkens，GA.14，F(xiàn)rankfurt am Main：Vittorio Klostermann，2007，S.98.海德格爾：《面向思的事情》，陳小文、孫周興譯，北京：商務(wù)印書館，2007年，第95頁。考慮到這一點，當馬里翁以“最根本的不可思議之處”參見馬里翁：《還原與給予》，第204-213頁。為標題展開他的分析，通過文本互證指出《存在與時間》中的“存在論差異”不僅在詞語上，而且在思想上都來源于胡塞爾時，我們或許可以不那么不可思議。但這里無意去探討“存在論差異”一詞的歷史學(xué)來源。我們需要注意的是，按照馬里翁的分析，胡塞爾已經(jīng)做出的“存在論差異”乃是意識與實在之間的區(qū)分，而海德格爾在《存在與時間》中至少有一處使用“存在論差異”來指此在與實在之間的區(qū)分，“操心結(jié)構(gòu)的界說則為初步從存在論上區(qū)別生存與實在提供了基地”。參見Heidegger，Sein und Zeit，S.314.“很明顯，如果海德格爾保留了實在這個術(shù)語，那么，他便用此在代替了意識這個術(shù)語”。馬里翁：《還原與給予》，第206頁。由于馬里翁并不認為《存在與時間》中的“存在論差異”是真正意義上的存在論差異，即存在與存在者之間的差異，所以他視“此在”為對“意識”的替代。毫無疑問，海德格爾充分注意到了胡塞爾《觀念I(lǐng)》在意識與實在之間做出的區(qū)分，然而，海德格爾也曾明確地指出，這一區(qū)分是存在者的區(qū)分，是著眼于存在而對存在者做出的區(qū)分，卻沒有追問存在者的存在。參見海德格爾：《時間概念史導(dǎo)論》，歐東明譯，北京：商務(wù)印書館，2009年，第153-155頁。關(guān)于海德格爾的此在之思如何突破意識哲學(xué)，可參見余平：《“朝向?qū)嵤卤旧怼敝肌獜牡芽柕胶５赂駹枴?，《四川大學(xué)學(xué)報》2013年第2期。而這也就意味著，《存在與時間》中的存在論差異在很大程度上尚未擺脫胡塞爾已經(jīng)做出的區(qū)分。馬里翁認為這一點甚至體現(xiàn)在《存在與時間》的最后一頁，在那里，海德格爾依然糾結(jié)于“意識”與“物”的差異?！耙词嫉劁侀_存在論問題的討論，‘意識’與‘物’的‘區(qū)別’究竟夠不夠”？參見Heidegger，Sein und Zeit，S.437.值得注意的是，這句話中三個關(guān)鍵詞語都被海德格爾打上了引號。

因此，馬里翁一方面承認《存在與時間》邁出了重要的一步——“《存在與時間》對存在與存在者作了決定性的區(qū)分，這種區(qū)分具有毫不含糊的力度，后來再也沒有被超越過”，另一方面又堅持認為《存在與時間》對“存在論差異”這一術(shù)語的具體使用“以一種復(fù)雜而兩可的方式把兩個參數(shù)結(jié)合在一起”，馬里翁：《還原與給予》，第213、216頁。即把存在狀態(tài)上的東西和存在論上的東西結(jié)合在一起，而這恰恰是存在論差異所要加以區(qū)分的。具體地說，馬里翁認為《存在與時間》中的存在論差異既區(qū)分了兩種存在者即此在與物，又區(qū)分了這兩種存在者的存在即生存與實在。于是，《存在與時間》中的存在論差異時而在存在狀態(tài)上區(qū)分兩種存在者，時而在存在論上區(qū)分兩種存在方式，但是對于存在論差異原本的任務(wù)，即區(qū)分存在與存在者，它卻無力承擔。在馬里翁看來，這導(dǎo)致了《存在與時間》的最初規(guī)劃無法完成。

除了受到胡塞爾的影響，“存在論差異”在《存在與時間》中的雙重區(qū)分還有另一個原因，即存在問題形式結(jié)構(gòu)的三重環(huán)節(jié)與存在論差異的二重性之間不可調(diào)和的沖突。馬里翁：《還原與給予》，第219頁。在存在問題中，問之所問是存在，被問及的則是存在者，這二者已足以建立馬里翁所謂的經(jīng)典存在論差異，即存在與存在者之間的區(qū)分。但是，存在問題還有第三個環(huán)節(jié)，被問得的東西，即存在的意義。這第三個環(huán)節(jié)超出了存在論差異的二重性，它所帶來的是存在者的存在與存在的意義之間的區(qū)分。因此，《存在與時間》中的存在論差異一開始就被撕裂為兩層差異：首先是存在者與存在者的存在之間的區(qū)別，然后是存在者的存在與存在的意義之間的區(qū)別。由存在問題的三重環(huán)節(jié)導(dǎo)致的兩層差異最終不能還原為存在與存在者之間的差異，這是由于存在問題中被問及的存在者——此在——一開始就阻止了向經(jīng)典存在論差異的還原。

馬里翁用加了引號的“存在論差異”來指稱《存在與時間》中這種由存在問題的三重結(jié)構(gòu)導(dǎo)致的兩層差異，而所謂經(jīng)典存在論差異即存在與存在者之間的差異則用不加引號的存在論差異來指稱。馬里翁對于《存在與時間》中的“存在論差異”的判詞是：“通過‘存在論差異’無法認清存在論差異?！边@是《還原與給予》的第四章第7節(jié)的標題。張一兵在其對海德格爾的“構(gòu)境論”解讀中從文本寫作的主體視角出發(fā)區(qū)分了海德格爾的四類文本，即表演性文本、表現(xiàn)性文本、現(xiàn)身性文本與秘密文本，揭示了海德格爾思想的雙重構(gòu)境：克服形而上學(xué)與棄絕存在，并且認為這種雙重構(gòu)境“不是一個時間上的‘轉(zhuǎn)向’，而是一個同時發(fā)生的復(fù)層思想構(gòu)境事件”。他因而批評馬里翁對于“存在論差異”與存在論差異做出的區(qū)分，認為這是誤會了海德格爾表-現(xiàn)性的現(xiàn)身性文本而將“新概念與舊的表現(xiàn)性話語鏈接起來”造成的錯誤，“真相是，1936年以后的Ereignis根本不思存在者與存在的差異，而在向另一條道路的跳躍中思考存有與存在者的差異了”。參見張一兵：《回到海德格爾》，北京：商務(wù)印書館，2014年，第82、17頁。

三、此在的生存論分析論作為存在論差異的明確實行

按照海德格爾自己的陳述，在《存在與時間》出版那一年的夏季學(xué)期講座《現(xiàn)象學(xué)之基本問題》中，存在論差異得到了首次公開表述。Heidegger，Wegmarken，GA.9，S.134.講座第二部分第一章的標題為“存在論差異的問題”，在這個標題下引言部分的第一段，海德格爾明確指出此在與存在論差異之間的關(guān)聯(lián)：“僅當我們掌握了對存在本身的領(lǐng)悟，我們才能確認存在及其與存在者的區(qū)別。然而，在概念上把握存在領(lǐng)悟意味著首先領(lǐng)會那個存在領(lǐng)悟歸屬于其存在建制的存在者，此在?！盚eidegger，Die Grundprobleme der Ph?nomenologie，GA.24，S.322. 本文引用《現(xiàn)象學(xué)之基本問題》時基本采用丁耘譯文，偶有改動。參見海德格爾：《現(xiàn)象學(xué)之基本問題》，丁耘譯，上海：上海譯文出版社，2008年。從這一說明可以看到，馬里翁批評此在遮蔽了真正具有突破意義的存在論差異時，他所意識到的此在與存在論差異之間的某種關(guān)聯(lián)并非毫無道理。只是，這種關(guān)聯(lián)在他那里并沒有得到本質(zhì)性的展開，而是僅僅呈現(xiàn)為一種消極的關(guān)聯(lián)。

《現(xiàn)象學(xué)之基本問題》這一最終未能按計劃完成的講座結(jié)束于第二部分第一章的第四個小節(jié)，即第22節(jié)“存在與存在者；存在論差異”。在這一小節(jié)，海德格爾又一次道出了存在論差異與此在之間的本質(zhì)關(guān)聯(lián)：“存在與存在者之間的區(qū)分存在于此，潛存于此在及其生存之中，即使沒有被明確地知曉。這一區(qū)分存在于此，這就是說，該區(qū)分具有此在之存在方式，該區(qū)分屬于生存。生存似乎就是說‘在這一區(qū)分的實行中存在’。”Heidegger，Die Grundprobleme der Ph?nomenologie，GA.24，S.454.存在論差異存在于此，存在論差異在此，存在論差異就是此，存在論差異屬于生存。此在之此乃是一種“本質(zhì)的展開性”，“此在生存著就是它的此”。Heidegger，Sein und Zeit，S.132，143.于是可以說，存在論差異是此在之生存的本質(zhì)的展開性。因而此在與存在論差異之間的形式關(guān)聯(lián)便可以標識為：此在生存著就是存在論差異的實行。

因而，與馬里翁將生存與實在之間的差異看作存在論差異的不成熟版本不同，這里首要的關(guān)切乃是存在論差異自身的實行，海德格爾把“被明確實行的‘存在與存在者之區(qū)別’稱為存在論差異”?！皩嵭小闭f的是存在論差異在此在之生存中的顯現(xiàn)，只要此在生存著，此在領(lǐng)會著存在而對存在者有所作為，存在論差異就不斷地實行著。“明確”實行意味著對此在之生存從概念上有所把握，這就要求對此在進行生存論分析，因而從方法上來說，存在論差異也是屬于此在之生存的?！爸灰驗樵搮^(qū)別屬于生存，它才能以不同的方式得以外顯”。Heidegger，Die Grundprobleme der Ph?nomenologie，GA.24，S.454.從實事內(nèi)容上來說，實行也絕不像馬里翁理解的那樣造成了“區(qū)分”與“差異”之間的不同，馬里翁：《還原與給予》，第190-192頁。而是指存在論差異潛存于此在之生存中而在生存中以種種方式外顯。張柯從海德格爾思想整體出發(fā)質(zhì)疑馬里翁，指出在海德格爾整個思想中，“區(qū)分”與“差異”盡管在前后期的具體使用中側(cè)重不同——前期偏愛“差異”而后期更鐘情“區(qū)分”，但“其意涵所指乃是基本一致的”。本文對“差異”與“區(qū)分”的使用隨語境而定，并不刻意區(qū)別。參見張柯：《道路之思：海德格爾的“存在論差異”思想》，第5頁，特別是該頁第二個注釋。

如果一定要說由于“實行”造成了“區(qū)分”與“差異”之間的某種不同，即“區(qū)分”僅僅是存在者的區(qū)分，而“差異”是存在與存在者之間的差異，那就必須說，這種“不同”本身是存在論差異意義上的不同，即這種不同并非兩種現(xiàn)成意義上的區(qū)別，而是存在論差異與“存在狀態(tài)上的區(qū)分”之間的差異。也就是說，在實行中得到區(qū)分的是存在論差異。

存在論差異是存在與存在者之間的差異，但存在與存在者的“之間”并非一個現(xiàn)成領(lǐng)域，而是此在之生存敞開的此，在此之敞開中，差異本身的展開和外顯具有豐富的層次。各個層次之間的差異作為存在論差異的具體樣式統(tǒng)一于存在論差異，作為存在論差異外顯而不是被排除在存在論差異之外。俞吾金在《海德格爾的“存在論差異”理論及其啟示》（《社會科學(xué)戰(zhàn)線》2009年第12期）一文中，指出了“存在論差異”的四重含義并進行了相應(yīng)的分析，“一是把‘存在’（Sein）與‘存在者’（Seiende）區(qū)分開來”；“二是在所有的存在者中，把作為人之存在的‘此在’（Dasein）與其他存在者區(qū)分開來”；“三是在對此在在世的分析中，進一步區(qū)分出‘本真狀態(tài)’（Eigentlichkeit）與‘非本真狀態(tài)’（Uneigentlichkeit）”；“四是在此在以外的其他存在者的存在方式中進一步區(qū)分出‘上手狀態(tài)’與‘現(xiàn)成狀態(tài)’”。這一分析所展示的存在論差異的層次性值得注意。

生存活動-存在狀態(tài)與生存論-存在論構(gòu)成了存在論差異在《存在與時間》中的基本“層次”。生存論分析論的目標是此在的生存論情狀，而生存論分析論作為徹底的生存論分析論，既扎根于此在的生存之中，又要超出生存上的領(lǐng)會，將生存上的存在領(lǐng)會提取出來，在存在論上形成明確的概念。對于存在論差異而言，生存論分析論就意味著，將那在生存上已經(jīng)得到領(lǐng)會但尚未明確概念化的存在與存在者之間的區(qū)分作為明確地被把握的生存論概念展示出來。

此在命名的是這個存在者的存在。在存在問題的形式結(jié)構(gòu)中，此在作為被問及的存在者出場，而這個存在者的“本質(zhì)”在于它去存在。此在是領(lǐng)會著存在的存在者——存在者；此在是生存——去存在。那么，此在究竟是存在者還是存在？答案是非此即彼的嗎？或者相反，可以用“既是……又是……”來回答嗎？抑或答案根本不在這兩個選項中？

當馬里翁批評《存在與時間》所給出的“存在論差異”不能抵達存在論差異時，他指出的關(guān)鍵一點就在于，“存在論差異”或者是在說此在與非此在式的存在者之間兩種存在者的差異，或者是在說生存與實在這兩種存在方式差異。馬里翁：《還原與給予》，第216頁。馬里翁的批評有其自身的理論意圖，即超出“超越論的還原”與“生存論的還原”而提出“第三種還原”，一種要求向純粹形式的呼聲的還原。但其間的失誤之處在于，他似乎忽視了海德格爾在《存在與時間》中反復(fù)提及的詮釋學(xué)循環(huán)的問題。當海德格爾將如何以恰當?shù)姆绞竭M入循環(huán)視為“決定性的事情”Heidegger，Sein und Zeit，S.153.時，馬里翁卻像亞歷山大大帝用劍劈開戈爾迪之結(jié)一樣徑直打破了存在與存在者之間的“循環(huán)”。可是，打破循環(huán)與進入循環(huán)畢竟是兩回事，而且，馬里翁雖然避開了循環(huán)，得到的卻是兩條永不相交的平行線。馬里翁認為此在本身造成了對存在論差異的遮蔽，他所謂的“存在論差異”的兩重差異——此在與物之間的差異和生存與實在之間的差異——之間的差異正是存在者與存在之間的差異，而這一更為源初的差異正是此在自身的展開。很難說馬里翁沒有看到這一點，但他非但沒有看到其中的積極意義（如果有的話，那也只是對“存在論差異”這一術(shù)語的命名），反而將《存在與時間》的“失敗”歸罪于它。馬里翁：《還原與給予》，第238頁。不僅如此，更為糟糕的是，此在被處理為一種存在者，而生存被歸結(jié)為一種存在方式，它們分別與非此在式的存在者（物）和實在相區(qū)別，從屬于兩種差異，而它們自身的差異被稀釋殆盡。這樣一來，兩種了不相干的差異當然無法通達嚴格意義上存在與存在者之間的存在論差異。

這種“不能”并非由于此在的阻礙，而是由于此在本身先就受到了阻礙。此在本身乃是能在，此在與非此在式的存在者之間有存在狀態(tài)上的區(qū)別，亦即兩種存在者之間的區(qū)別。但區(qū)別不僅如此，此在領(lǐng)會著存在而在，“此在在存在狀態(tài)上的與眾不同之處在于：它在存在論上存在”。Heidegger，Sein und Zeit，S.12.馬里翁將這一對此在的規(guī)定稱為“悖論式的”，并且承認正是由于這一規(guī)定，此在“以存在論差異的方式存在”?？墒?，馬里翁立即就拋棄了他得到的這一結(jié)論，轉(zhuǎn)而引用1925年夏季學(xué)期講座《時間概念史導(dǎo)論》中的一句話“提問本身是一個存在者，它是在對存在者的存在進行追問中被給予的——不管這種存在是否被明察到”參見海德格爾：“這一發(fā)問本身就是一種存在者，此存在者是在發(fā)問活動的進行中伴隨著關(guān)于存在者之存在的問題而一道顯示出來的，不管人們是不是清楚地察覺到了它。”參見海德格爾：《時間概念史導(dǎo)論》，第199頁。來說明海德格爾在1927年并沒有將此在等同于存在論差異，而是等同于存在問題。馬里翁：《還原與給予》，第226-228頁。

在《存在與時間》中，對存在的發(fā)問的確是此在的存在方式，追問本身的確是“向來生存著的此在的一種存在可能性”。不過，將此在等同于存在問題與將此在關(guān)聯(lián)于存在論差異并不相互排斥，前者還是后者的一個有力證據(jù)。對存在的發(fā)問恰恰就是此在領(lǐng)會著存在的明證，盡管對存在的領(lǐng)會尚難以從概念上確定下來，甚至對存在的發(fā)問也還缺乏恰當?shù)姆绞剑斑@種平均的含混的存在之領(lǐng)會是一種實際”。被存在問題激蕩著的此在處在發(fā)問這種存在方式中，在發(fā)問中，此在有所尋求，而“任何尋求都有從它所尋求的東西方面而來的先行引導(dǎo)”。Heidegger，Sein und Zeit，S.13，5.在存在問題中對于存在的平均而含混的領(lǐng)會作為此在的實際就構(gòu)成了尋求存在的先行引導(dǎo)。

正如馬里翁所說，存在領(lǐng)會構(gòu)成的這種先行引導(dǎo)的確是“悖論式的”。悖論在于：此在在存在論上存在，此在是存在論上的存在者。但這個悖論是一個積極現(xiàn)象，“如果我們把存在論這個名稱保留給對存在者的存在作明確的理論追問的話，那么這里所說的此在的存在論存在就須標識為先行于存在論的存在了”。Heidegger，Sein und Zeit，S.12.此在先行著，先行于世界之內(nèi)的諸存在者，先行于存在論，先行于自身，先行到自己的死亡中，先行著下了決心。先行是此在跨越存在狀態(tài)與存在論的基本結(jié)構(gòu)，此在的生存論分析本身就具有先行性。

此在的生存論分析著眼于此在的“先行”存在來揭示此在的“先行性”，而“先行性”說的是“先天的東西”，因而生存論分析是一種“先天論”。關(guān)于“先天論”，參見《存在與時間》第10節(jié)末尾的一個注釋：“但先天的東西的開展并不是‘先天論的’構(gòu)建。通過胡塞爾，我們不僅重新領(lǐng)會了一切真正的哲學(xué)的‘經(jīng)驗’的意義，而且也學(xué)會了使用解決這個問題所必需的工具?！忍煺摗敲恳粚ψ陨碛兴I(lǐng)會的科學(xué)哲學(xué)的方法。正因為先天論同構(gòu)建毫不相干，所以先天研究要求我們妥善地準備好現(xiàn)象基地。必須為此在的分析論做好準備的切近的境域，就在此在的平均日常性之中?！眳⒁奌eidegger，Sein und Zeit，S.50.在《存在與時間》第18節(jié)中，海德格爾提到了“描述著此在本身的存在類型”的“先天完成時”，并且在后來的邊注中明確指出“先行”與“先天”的關(guān)聯(lián)，而先天的完成時也可以叫作“存在論的完成時”或“超越論的完成時”。Heidegger，Sein und Zeit，S.85. 邊注見S.441-442.

“完成時”這樣的表述已經(jīng)暗示著此在的存在類型的時間性，此在的操心存在的整體性意義正是在于時間性。Heidegger，Sein und Zeit，S.326.作為綻出境域的統(tǒng)一，時間性乃是存在領(lǐng)會的境域，在此境域中，此在對存在的領(lǐng)會與對存在者的操勞共屬一體。存在與存在者之間的存在論差異本源性地系于時間性。即使對《存在與時間》中的存在論差異持懷疑態(tài)度的馬里翁，在討論《現(xiàn)象學(xué)之基本問題》與《存在與時間》之間的延續(xù)性時，也看到了時間性的支撐作用：“從隱含的差異向顯明的、真正意義上的存在論差異的過渡依賴于此在的時間性：僅當此在達到了在自身中展開存在者的存在的程度并且以時間性的方式理解自身的時候，差異才在此?！瘪R里翁：《還原與給予》，第192頁。不論對海德格爾思想的整體把握，進而對存在論差異的具體定位有什么區(qū)別，無法否認的是，對于《存在與時間》中的存在論差異來說，只有在時間性的到時中，才能得到本質(zhì)性的實行。

四、結(jié)語：在存在與存在者“之間”的此在

認識到此在與存在論差異的關(guān)聯(lián)，我們對于“此在是‘存在’還是‘存在者’”這樣的問題就不能滿足于在“存在”與“存在者”中選擇某一個來作為現(xiàn)成的答案，而是必須基于時間性而在存在論差異的意義上來領(lǐng)會此在之生存。存在論差異是存在與存在者之間的差異。如果一定要說此在是存在者或說此在是存在，那么就得說，此在是這一“之間”的存在者，或者就得如海德格爾在《存在與時間》中表述過的那樣說：“此在是這一‘之間’的存在?！钡?，在那里，這一“之間”指的是主體與客體的“之間”，海德格爾警告道：“依循這個‘之間’走下去還是會誤入歧途。這種做法不假思索就一道設(shè)定了這個‘之間’本身‘在’其間的存在者，而這種存在者在存在論上并未加以規(guī)定。這個‘之間’已經(jīng)被理解為兩個現(xiàn)成東西的convenientia的結(jié)果?！盚eidegger，Sein und Zeit，S.132.

而在我們這里，“之間”并非兩種現(xiàn)成存在者的“之間”，而是存在與存在者“之間”，這一“之間”情形首先在形式上得到說明：當我們說此在在存在與存在者“之間”時，絕不意味著此在是存在與存在者之外的一個現(xiàn)成的第三者。嚴格說來，存在與存在者也并非“二者”。與其說此在是一個第三者，不如說，此在是一個“第一者”，即源初者。從源初的時間性意義上來說，我們可以借用海德格爾在《存在與時間》中的另一表述：“作為操心，此在就是‘之間’?！盚eidegger，Sein und Zeit，S.376.正是此在作為“之間”展開了“此”，存在與存在者才得以在此“分離”，存在論差異作為存在與存在者之間的區(qū)-分就是“之間”的“分離”。關(guān)于區(qū)-分作為“之間”的“分離”，參見海德格爾：《在通向語言的途中》，孫周興譯，北京：商務(wù)印書館，2005年，第16頁。在存在與存在者“之間”的此在敞開了一個區(qū)域，在此區(qū)域中，通過此區(qū)域，存在與存在者的區(qū)-分真正的“分離”，存在論差異本質(zhì)性地在-此。

著眼于《存在與時間》中的生存論分析論，此在與存在論差異之間的關(guān)聯(lián)可以在形式上如此理解：此在的生存論分析論對詮釋學(xué)處境的揭示不斷地重新占有生存領(lǐng)會的先行具有、先行概念和先行視見，先將此在的存在規(guī)定為操心，顯示出此在與非此在式的存在者之間的區(qū)分，進而在更源始的層面上分析此在的本真整體能在，在存在論上區(qū)分此在的本真性與非本真性，并最終將此在操心的意義顯示為時間性，形式顯示的存在論差異隨著生存論分析的不斷深入而獲得其實行意義，在此在源始的時間性中到時。

（責(zé)任編輯：曹玉華）

① Heidegger，Wegmarken，GA.9，F(xiàn)rankfurt am Main：Vittorio Klostermann，1976，S.123. Heidegger，Die Grundprobleme der Ph?nomenologie，GA.24，F(xiàn)rankfurt am Main：Vittorio Klostermann，1975，S.454.

② 彼得·特拉夫尼：《海德格爾導(dǎo)論》，張振華、楊小剛譯，上海：同濟大學(xué)出版社，2012年，第58頁。

③ 張柯：《道路之思：海德格爾的“存在論差異”思想》，南京：江蘇人民出版社，2011年，第13-25頁。

④ 馬里翁：《還原與給予》，方向紅譯，上海：上海譯文出版社，2009年，第182-185頁。

⑤ Heidegger，Wegmarken，GA.9，S.123. 以下引用該書基本采用孫周興譯文，偶有改動。參見海德格爾：《路標》，孫周興譯，北京：商務(wù)印書館，2014年，第144頁。Ontologie一詞目前有存在論、存在學(xué)、本體論、是論、是態(tài)學(xué)等譯名，本文為了統(tǒng)一，在引用中凡Ontologie、ontologisch以及相應(yīng)的詞語原譯文沒有采用“存在論”“存在論上的”等譯名時，一律改為“存在論”“存在論上的”等，后文引用凡有此類改動，不再注明。