［摘要］ 針對學生研學《諫太宗十思疏》一文時產(chǎn)生的治世思想理解不清的問題，首先從儒、道核心思想辨析、“以民為本”的本質(zhì)揭示的角度進行分析求證，并聯(lián)系唐朝儒、道、釋三教并立的時代背景知世解文，接著簡單概述儒學的發(fā)展和儒、道思想的融合與互鑒，最后以柳宗元《種樹郭橐駝傳》一文所體現(xiàn)的治世思想為佐證，不難看出魏征在《諫太宗十思疏》一文中所體現(xiàn)的治世思想正是儒、道思想交流、互鑒、融合后發(fā)展了的儒家的“仁政”思想的具體體現(xiàn)。這種“學中生疑，疑后探究，究中提升”的學研方法確實是一種定向閱讀、深度學習的有效方法。

［關鍵詞］ 《諫太宗十思疏》；治世思想；儒道融合

［基金項目］ 江蘇省教育科學規(guī)劃課題“農(nóng)村高中學生閱讀缺失現(xiàn)狀及對策的研究”（編號：D/2013/02/174）。

［作者簡介］王忠敏（1970），男，江蘇省江浦高級中學高級教師，從事高中語文教學研究。

［中圖分類號］G633.3 ［文獻標志碼］A

在學習統(tǒng)編高中語文教材必修下冊的《諫太宗十思疏》一文時，學生在自主探究階段提出一個問題：“文武爭馳，在君無事，可以盡豫游之樂，可以養(yǎng)松、喬之壽，鳴琴垂拱，不言而化。何必勞神苦思，代下司職，役聰明之耳目，虧無為之大道哉！” 怎樣理解文末此句所體現(xiàn)的治世思想？作為政治家的魏征，其主體思想為儒家的積極用世思想，但他的用世思想里是否還含有道家思想的成分？這個疑問筆者在以前就曾產(chǎn)生過，只是當時慣性地認為這是作者建議唐太宗在做到“十思”后會達到的較佳社會治理效果，是君王實行“仁政”的理想狀態(tài)，自然屬于儒家思想，至于作者為什么用到“在君無事”“鳴琴垂拱，不言而化”“可以養(yǎng)松、喬之壽”“無為之大道”這些標志道家思想的詞句，及這些詞句背后蘊藏的深層哲思就沒有再去進一步探究，但學生提出了這個問題，便感到不能再回避了，需要探究一番，既是給學生一個交代，也是解決自己懸而未決的疑問。

對于作者魏征毋庸多說，他本人主體上顯然是“學成文武藝，貨與帝王家”的儒家學者。且細讀文本還會發(fā)現(xiàn)魏征無論是從歷史經(jīng)驗 （創(chuàng)業(yè)、守成） 出發(fā)闡述，還是運用比喻論證——“臣聞求木之長者……德不厚而思國之理。”“載舟覆舟，所宜深慎；奔車朽索，其可忽乎！”或是以提出具體的“十思”建議作答等，都是在提醒、告誡唐太宗作為天子要“居安思危，戒奢以儉”“思國之安者，必積其德義”，都是在積極踐行自己的用世思想。同時，這自然還使人想到亞圣孟子一貫主張的“王道”“仁政”思想?？傊?，無論是從大家對魏征的慣常認識還是從對文章內(nèi)容的分析來看，該文的儒家用世思想是顯而易見的。但文末使用的“鳴琴垂拱，不言而化”“可以養(yǎng)松、喬之壽”“無為之大道”這些詞句，也似乎蘊含著道家的“道法自然”“無為而治”的思想，這該如何理解，需進一步探究。

一、“道法自然”“無為而治”思想分析

“道法自然”的“自然”一詞，在《道德經(jīng)》一文中根據(jù)不同的語境雖有不同的理解，但多被解釋為“順其自然”“自然而然”“遵循自然”的意思，更多的是強調(diào)杜絕人為干涉，任憑萬物自然而然地生長、運行和發(fā)展，即強調(diào)萬物的“自化”“自定”。如“道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然”［1］句中的“自然”就可理解為“自然而然”。“法”，有的理解為“效法”，有的理解為“法則”，有的理解為“服從，遵從”等。

“道法自然”，王弼解釋為人、天、地都要遵循大道自然規(guī)律；南懷瑾先生解釋說，“道法”是“自”“然”，即自己當然如此，所強調(diào)的是“道”的“自己當然如此”，“本身必然一定是如此”。道法自然，就是指按照自己本來如此的樣子，自我演化，自我發(fā)展，不主宰，不違背，不妄為，不干涉，達到“無為而不為”的境界。

“無為而治”的概念出自《道德經(jīng)》第二章“是以圣人處無為之事，行不言之教”，是道家的治國理念?！兜赖陆?jīng)》中老子對“無為”的解釋是：“萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。”［1］28意思是，創(chuàng)造了萬物但不主宰，生養(yǎng)了萬物但不據(jù)為己有，幫助了萬物但不要求回報，有了功勞但不居功自傲?！盁o為而治”并不是什么也不做，而是不要過多地干預、占有民眾的東西，要尊道貴德，按照自然規(guī)律、自然法則，自然而然、順勢而為地處理事情。做到自我實現(xiàn)，自我發(fā)展。“無為而治”的最高政治理想就是“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸?！保?］198

可見，道家的“道法自然”“無為而治”是統(tǒng)一的，強調(diào)的是杜絕人為干涉，遵從萬物的自化、自定。作為治理國家、 管理人民的治國思想，在對待人民的態(tài)度上道家也似乎主張以民為本，但它所強調(diào)的是君自為君，民自為民，君民各有其道，“君民之間如同萬物等同而生一樣，為官為吏者自有職分，為民為百姓者也自有所施”［2］，它所強調(diào)的是復民性。至于由道家思想引發(fā)的養(yǎng)生、煉丹、成仙等學說則是另外的結果。

儒家主張“為政以德”“仁政王道”“保民而王”“敬事而信，節(jié)用愛人，使民以時”“民貴君輕”“民惟邦本，本固邦寧”等，強調(diào)以民為本，但“儒家的以民為本，其目的還是牧民、畜民以用民，雖有民貴君輕之說，但從來都沒有增民之一分，也沒有減君之半厘 ，最終還是要建立君上民下的社會關系?！保?］其實質(zhì)是通過養(yǎng)民而實現(xiàn)更好的統(tǒng)治人民。

由此看來，儒、道雖然都強調(diào)以民為本，但二者的本質(zhì)是不同的，儒家強調(diào)通過養(yǎng)民來實現(xiàn)“仁政”的政治理想；道家則強調(diào)復民性而順應自然，實現(xiàn)無為而治。結合《諫太宗十思疏》一文的內(nèi)容來看，魏征反復論說的目的在于提醒唐太宗要居安思危，戒奢以儉，通過自身生活上崇尚節(jié)儉，慎用民力，游樂有度；做人上謙沖自牧，虛心納下；政治上慎始敬終，賞罰公正；用人上知人善任，簡能任善而達到積其德義，從而實現(xiàn)國家的長治久安。魏征在文中提出的“無為”不是不為，而是要適時而為，恰當作為，不是要把百姓當成國家的主人，而是為了更好地畜民、牧民、用民，為了統(tǒng)治者更好地統(tǒng)治人民。文中得出的“在君無事，可以盡豫游之樂，可以養(yǎng)松、喬之壽，鳴琴垂拱，不言而化”的結果，更像是《論語》中曾皙所描繪的“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸”的理想政治狀態(tài)。與道家的不干涉，不影響，去欲望，復民性，以求順應自然，達到無為而治的思想有著本質(zhì)的不同，所以說，《諫太宗十思疏》一文中“在君無事”“鳴琴垂拱，不言而化”“可以養(yǎng)松、喬之壽”“無為之大道”的思想還應是儒家的“仁政”思想，只不過此時的儒、道思想已有了明顯的融合特點。

二、時代背景分析

春秋戰(zhàn)國時期社會上出現(xiàn)的學說雖然眾多，但主要還是儒、道、墨、法幾家。到了魏晉南北朝時期，隨著佛教的傳入，墨家學說的式微，社會上主要流行的思想變成了儒、道、釋三家，且融合的趨勢在加強。到了唐代，儒、道、釋三教并立，儒家的用世思想雖然還是文人的主流思想，但由于李氏王朝的推重，道家思想?yún)s得以大行其道。唐朝皇帝以老子為先祖，所以道教被朝廷列為三教之首。唐高祖李淵強調(diào)“令老先，孔后，末后釋宗”；唐太宗李世民強調(diào)君清靜，民才能安樂，認為“君無為則人樂，君多欲則人苦”；到了唐玄宗李隆基時更是秉承家訓國政，倡導“三教無類”“會三歸一”，主張以無為養(yǎng)神，無事安民?？梢姡⒅仞B(yǎng)身治國是李唐王朝治國的一個基本思想。

唐代時隨著儒、道、釋三教的并立，交流、互鑒、融合在所難免。儒家思想由最初孔子的“仁愛”“仁義”“誠恕”“孝悌”“禮樂”等，發(fā)展到孟子的“仁政”“王道”“利義”“天命”“與民同樂”“民貴君輕”等，再到荀子的不再相信天命，“相信天只不過是永恒的自然法則，宇宙的所有變化都是自然法則運行的表現(xiàn)。”［3］荀子自覺地把他認為是好的和有用的東西 （包括道家思想） 都納入了自己的思想體系，儒、道之間又有了一定的互鑒、融合。西漢時的董仲舒將道家的陰陽、五行等概念引入了儒家哲學，特別是他在“天人感應說”中指出，人類任何重大的善行或惡行都有奇特的自然現(xiàn)象與之呼應，警告君主要順從天意，此學說帶有明顯的道家色彩。魏晉時期許多道家學者，如何晏、王弼等開始用道家的觀點來解釋儒家經(jīng)典，如對《易經(jīng)》《論語》的解釋等，原本是儒家經(jīng)典的《易經(jīng)》，后來甚至作為卜筮之書成為溝通儒、道兩家學說的橋梁，這些都促成了儒家思想和道家思想的交匯與調(diào)和。唐朝時的柳宗元、李翱、宗密等一批人，他們開始尋求儒、道、釋在哲學上的妥協(xié)和融合，即借鑒所有的思想資源來構建新的人性論和宇宙論，這也為宋明時代新儒學的興起奠定了基礎。宋時周敦頤的“宇宙論”，邵雍的“象數(shù)論”，張載的“氣本論”和“天人合一”思想，二程、朱熹的程朱理學等使新儒學思想更是達到了儒、道、釋交匯、借鑒與融合的新高度。

另外，唐代融合儒、道思想的政治家、文人也不乏其人，如發(fā)起古文運動的主要人物之一的柳宗元。統(tǒng)編高中語文教材選擇性必修下冊的寓言類傳記文《種樹郭橐駝傳》，對于該文體現(xiàn)的作者的治世思想也曾引起學生的爭議和討論。該文明顯是借畸形人郭橐駝的種樹之法來講統(tǒng)治者的為官之理，問題是作者所闡述的種樹之理和為官之道到底是屬于儒家思想還是屬于道家思想，需要辨析。文中橐駝明確指出他種樹是“能順木之天，以致其性”“不害其長”“不抑耗其實”，詳述其種樹之理。隨后，作者筆鋒一轉，將種樹之道移之官理，借此闡述為官之道，但無論從種樹之道還是為官之理來看，其觀點顯然更近似于道家的順應自然、無為而治的思想。其實，不僅此內(nèi)容體現(xiàn)了這一特點，作者設計的橐駝的形名特征也相符于《莊子》中的許多畸形人的特征。設計這樣的人物形象，看似無奇，實有深意，正如楊保春先生所說的那樣，“莊子所用的這些人，意在其神而不在其形，以其形殘而顯其神全，并顯示出超以形名之外的價值及意義?！保?］這些都體現(xiàn)出莊子的以身全德、立象盡意、得意而忘象的道家思想。

其實，聯(lián)系柳宗元的人生經(jīng)歷來看，他的主流治世思想仍然是儒家的用世思想。就是從《種樹郭橐駝傳》一文的創(chuàng)作目的上來看也顯現(xiàn)出柳宗元更多的現(xiàn)實針對性，而不像莊子那樣帶有更多的理想化追求，只不過是在事理方面他自覺不自覺地把儒家的養(yǎng)民與道家的復民性結合在了一起，再結合以上分析就不難理解柳宗元治世思想的復雜性了，這都明顯地體現(xiàn)出儒、道思想在唐代政治家、文人身上的融合現(xiàn)象。所以說，魏征在《諫太宗十思疏》一文中體現(xiàn)的治世思想正是儒、道融合后的新的儒學思想的體現(xiàn)。

通過以上內(nèi)容的分析，不僅基本上解決了學生研學中產(chǎn)生的疑問，而且豐富了專題知識，提升了學研能力。這種“學中生疑，疑后探究，究中提升”的學研方法確實是一種定向閱讀、深度學習的有效方法。

［參 考 文 獻］

［1］ 老子.道德經(jīng)［M］.長沙：湖南美術出版社，2011：181.

［2］楊保春.《種樹郭橐駝傳》的道家解讀［J］.青島大學師范學院學報，2002（04）.

［3］柳無忌.儒學簡史［M］.楊明輝，譯.南京：江蘇人民出版社，2020：110.