吳　震

前不久出版的《三松堂學(xué)術(shù)文集》，收入了馮友蘭先生一九一九——一九四九年間發(fā)表的七十多篇論文。它們雖非作者的代表性著作，但大多都是“獨(dú)創(chuàng)己見”的產(chǎn)物。馮先生在六十年來所關(guān)心和討論的問題，“就是以哲學(xué)史為中心的東西文化問題?！?/p>

早在留美期，作者就寫了好幾篇有關(guān)比較文化的論文，其中值得特別一提的，是他在一九二一年寫的《為什么中國沒有科學(xué)》一文。文章力圖回答中國為什么貧弱，西方為什么強(qiáng)盛這一問題。作者認(rèn)為，僅僅指出中國自古以來缺乏科學(xué)和民主精神的現(xiàn)象還不夠，重要的是要尋找這種現(xiàn)象的原因，而要找到這個(gè)原因，就必須“通觀中國哲學(xué)的歷史”。通過歷史的回顧，他在文章的結(jié)尾處指出：“中國沒有科學(xué)，是因?yàn)榘凑账约旱膬r(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，她毫不需要?！瘪T先生把對歷史的反思視為比較文化研究的前提，認(rèn)為只有通過歷史的探索來把握中國文化的傳統(tǒng)，才能談得上進(jìn)行比較研究，這種研究方法對于我們今天進(jìn)行比較文化的研究仍然是具有借鑒作用的。

經(jīng)過“通觀中國哲學(xué)的歷史”，作者指出先秦諸子時(shí)期堪與古希臘時(shí)期相媲美，而宋明理學(xué)則與歐洲現(xiàn)代科學(xué)發(fā)展時(shí)期“幾乎完全類似”，但是，它們又有重要的不同之處，歐洲思想及其技術(shù)的發(fā)展特點(diǎn)是認(rèn)識和控制物質(zhì)，而中國思想及其技術(shù)的發(fā)展特點(diǎn)是認(rèn)識和控制心靈，由此導(dǎo)致中西哲學(xué)致思趨向的重大差別：希臘及現(xiàn)代歐洲力求認(rèn)識自然和征服自然，而中國則力求把握在我們自己內(nèi)部的東西，在心靈當(dāng)中尋求永久的和平和幸福。在中國哲學(xué)家看來，哲學(xué)智慧的內(nèi)容不只是理智的知識，智慧的功能也不是增加物質(zhì)財(cái)富，人類幸福的本質(zhì)不在于尋求清楚確實(shí)的知識(如笛卡爾)和征服外界的力量(如培根)，哲學(xué)是件極其嚴(yán)肅的事情，但它不只是知識和力量，它是要求人們?nèi)バ袆?、去?shí)踐的。既然如此，科學(xué)又有什么用呢？馮先生指出：“中國沒有科學(xué)，是因?yàn)樵谝磺姓軐W(xué)中，中國哲學(xué)是最講人倫日用的?！比欢?，中國雖然缺少清楚的思想和征服外界的力量，但她得到的補(bǔ)償卻是有較多的理性的幸福和快樂。也許，對于馮先生的中國沒有科學(xué)的命題還有商討的余地，但是，馮先生指出中國哲學(xué)講求人倫日用，它們不把哲學(xué)看作是積累經(jīng)驗(yàn)知識的學(xué)問，而是突出了道德踐履和行為要求的重要性，終與自培根、笛卡爾以來的近代西方哲學(xué)傳統(tǒng)迥然異趣，這些觀點(diǎn)還是非常精辟的。

既然東西哲學(xué)存在上述的重大差別，那么它們今后的命運(yùn)又將會如何呢？馮先生指出：“如果人類將來日益聰明，想到他們需要內(nèi)心的和平和幸福，它們就會轉(zhuǎn)過來注意中國的智慧，而且必有所得。如果他們將來并不這樣想，中國人四千年的心力也不會白費(fèi)，這種失敗的本身會警告我們的子孫不要在人心的荒原上再尋求什么了。這也是中國對人類的貢獻(xiàn)之一吧。”讀到這里，我們不能不為馮先生的尋求東西文化出路的探索精神而感到鼓舞。事實(shí)上，馮先生在一九二一年所瞻望的，正成為當(dāng)今世界所面臨的嚴(yán)重課題。今天的西方社會正為他們的工業(yè)化所帶來的一系列嚴(yán)重的精神危機(jī)而憂心忡忡，越來越多的西方人士在反省西方文化中所固有的主客對立、物我分裂的哲學(xué)信仰是否存在一種嚴(yán)重的弊病，并因此對古老東方的智慧寄予關(guān)注。然而還應(yīng)當(dāng)指出，在馮先生的字里行間可以看到他受到當(dāng)時(shí)一種流行的說法的影響，即：認(rèn)為東方的文明是“精神文明”，西方的文明是“物質(zhì)文明”，東方雖然在物質(zhì)財(cái)力上被西方壓倒了，但是它的“精神文明”還是優(yōu)于西方，這實(shí)際上仍是抱殘守缺、夜郎自大的習(xí)慣心理的反映。

馮先生曾經(jīng)認(rèn)為，既然我們現(xiàn)在在理論上還未能證實(shí)東西文化孰是孰非、孰優(yōu)孰劣，那么我們?nèi)绾问刮覀兊拿褡鍢淞⑿判?，在西洋人面前“膽大氣壯”呢？他反對空談，指出比較的目的不在追究既往，而在預(yù)期將來，這固然不錯(cuò)，但是他認(rèn)為只有采取意志的方法才能達(dá)到這一目的，這就未必盡然，相反有主觀唯心及唯意志論之嫌，而違背了馮先生在前面所提出的要“切實(shí)研究”的主張。

值得一提的是，馮先生在三十年代初，對近代中國自戊戌以來的近五十年的哲學(xué)狀況劃分為三個(gè)時(shí)期，并作了一個(gè)簡單的歷史回顧，認(rèn)為對新舊文化亦即東西文化的理解和批評是這一時(shí)期的主流。馮先生在這時(shí)已經(jīng)放棄了那種用優(yōu)劣是非的概念判斷一個(gè)民族及其文化的特征的觀點(diǎn)，他認(rèn)為文化并無優(yōu)劣之分，各種不同的文化和民族性格的形成自有其特殊的社會歷史原因。這說明馮先生在關(guān)于東西文化比較問題上，開始認(rèn)識到人類思維的發(fā)展有某種共同趨勢或者說存在著普遍規(guī)律，比較研究應(yīng)該找到一條相互理解、闡明和補(bǔ)充的途徑。然而馮先生強(qiáng)調(diào)“理解”卻一味反對“批判”，這又失之偏頗，其實(shí)，理解和闡明未嘗不蘊(yùn)含著某種批判甚至是否定(揚(yáng)棄)。

(《三松堂學(xué)術(shù)文集》，馮友蘭著，北京大學(xué)出版社一九八四年三月第一版，〔平〕3.40元，〔精〕4.50元)