內(nèi)容提要 馬克思主義是一個開放的體系，它要繼續(xù)發(fā)展，馬斯洛人本心理學(xué)是一個值得重視的資源。本文重點從馬斯洛的需要層次論的角度，闡述了馬克思主義可以從中借鑒的地方，本文還論及了人本心理學(xué)與“以人為本”的關(guān)系。
　　關(guān)鍵詞 需要層次論 社會發(fā)展階段論 普遍人格 類本能 自我實現(xiàn)
　　〔中圖分類號〕84-067〔文獻(xiàn)標(biāo)識碼〕A〔文章編號〕0447-662X(2007)05-0032-07
　　
　　一、從人本心理學(xué)看“以人為本”
　　
　　中國共產(chǎn)黨十六屆三中全會首次提出“堅持以人為本，樹立全面、協(xié)調(diào)、可持續(xù)的發(fā)展觀，促進(jìn)經(jīng)濟(jì)社會和人的全面發(fā)展”?？梢哉f，這是對中國社會發(fā)展的道路和目標(biāo)有了新的認(rèn)識后提出的新發(fā)展觀?！耙匀藶楸尽钡男碌陌l(fā)展戰(zhàn)略的提出，是我國經(jīng)濟(jì)、社會發(fā)展的一件大事。馬斯洛的主要著作《動機(jī)與人格》的英文第三版的中譯本在這一背景下出版，具有十分重要的意義。盡管《動機(jī)與人格》是一本心理學(xué)著作，但它應(yīng)用范圍遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了心理學(xué)領(lǐng)域，在這里，不妨先談?wù)勊c“以人為本”的關(guān)系。
　　什么是“以人為本”？如何理解“以人為本”？
　　所謂“以人為本”，就是強(qiáng)調(diào)人的幸福是社會、經(jīng)濟(jì)發(fā)展的目的，在發(fā)展戰(zhàn)略上，必須從人的本性出發(fā)，來安排、組織和協(xié)調(diào)社會、經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。這是歷史發(fā)展規(guī)律的要求，不按照這種要求去做，就會遭受挫折。要做到“以人為本”，必須研究和借鑒一定的人性理論和心理學(xué)理論。在這方面，以馬斯洛為代表的人本心理學(xué)應(yīng)該得到高度的重視。這是由人本心理學(xué)的特點決定的。
　　人本心理學(xué)、行為主義心理學(xué)和弗洛伊德心理學(xué)并稱心理學(xué)的三大思潮。要理解人本心理學(xué)的特點，可以將人本心理學(xué)、行為主義心理學(xué)和弗洛伊德心理學(xué)進(jìn)行比較。心理學(xué)的三大思潮在研究的樣本上有極大的差異。行為主義心理學(xué)和弗洛伊德心理學(xué)不是不研究人，而是在研究上有一定偏頗，沒有達(dá)到“以人為本”的高度。行為主義心理學(xué)由于強(qiáng)調(diào)研究的精確性，使研究忽略了人類的一些重要問題，而在研究樣本上過多地偏向了動物，例如大白鼠、猴子等。針對行為主義心理學(xué)的這一問題，馬斯洛提出了“以問題為中心”和“以方法為中心”的概念，深入地剖析了人本心理學(xué)與行為主義心理學(xué)的分歧，指出行為主義是“方法中心論”，其缺陷是“在總體上減弱了生命力和深遠(yuǎn)價值，減弱了問題的意義和創(chuàng)造性的意義”（注：馬斯洛：《動機(jī)與人格》英文第三版，美國朗曼出版社，1987年，第188頁。）。弗洛伊德心理學(xué)重視研究潛意識，強(qiáng)調(diào)了人類心理的深層結(jié)構(gòu)，但忽略了人類心理的健康和高層次方面，其樣本主要局限于心理病人。實際上，這兩大心理學(xué)都在一定程度上偏離了以人為本。馬斯洛人本心理學(xué)是在批判心理學(xué)的這兩大思潮上發(fā)展起來的。但是，馬斯洛并沒有用人本心理學(xué)來否定心理學(xué)的這兩大思潮，而是提出了一個更深更廣的人性模型。正如他在《動機(jī)與人格》的英文第二版前言中說：“它實質(zhì)上是試圖在已有的傳統(tǒng)心理學(xué)派的基礎(chǔ)上有所建樹，并未想要摒棄這些學(xué)派或者建立一個與之抗衡的心理學(xué)派。它試圖通過深入探索人性的‘高級’層次，來擴(kuò)展我們對于人格的理解（我最初想給本書起的書名就是：‘人性的高境界’）如果要我把本書的宗旨濃縮為一句話，那我就會這樣說，除了當(dāng)時的各種心理學(xué)派對人性所做的描述之外，人還有一種更高的本性，這種本性是類本能的(instinctoid)；也就是說，它是人的本質(zhì)的一部分?！雹垴R斯洛：《動機(jī)與人格》英文第三版，美國朗曼出版社，1987年，前言、第3頁。）
　　馬斯洛人本心理學(xué)強(qiáng)調(diào)心理學(xué)研究要以人為中心，強(qiáng)調(diào)心理學(xué)研究不僅要研究人的低級本性，而且要研究人的更高的本性，強(qiáng)調(diào)自我實現(xiàn)需要是人的高級需要，和低級需要一樣具有類本能的性質(zhì)，人具有產(chǎn)生高峰體驗的潛能等。應(yīng)該說，以馬斯洛為代表的人本心理學(xué)是迄今心理學(xué)中最強(qiáng)調(diào)“以人為本”、對人性理解相對而言最完整的心理學(xué)流派。正是由于馬斯洛人本心理學(xué)的這一重要特點，也由于中國的具體國情，有必要對它與馬克思主義的關(guān)系做一些探討。
　　
　　二、需要理論——馬斯洛人本心理學(xué)與馬克思主義的一個交叉點
　　
　　關(guān)于什么是“人的本性”，馬克思和恩格斯在談到歷史發(fā)展時說，“整個歷史也無非是人類本性的不斷改變而已”，“他們的需要即他們的本性”（注：《馬克思恩格斯全集》第三卷，人民出版社，1972年，第174頁。）。馬克思主義經(jīng)典作家在這里說得非常明確：需要就是人的本性。從需要的角度來看人的本性，決定了需要理論對于馬克思主義的重要性。人的需要是支配人的行為的內(nèi)在的動因。迄今為止，心理學(xué)對于支配人的行為的內(nèi)在的動因已經(jīng)做過很多研究，馬克思主義如果要繼續(xù)發(fā)展，應(yīng)該對這些研究有所概括和總結(jié)。要做到“以人為本”，更是有必要借鑒、吸收心理學(xué)的需要理論。
　　馬克思主義經(jīng)典作家在研究人的行為時，盡管更多地是從宏觀的角度，從社會關(guān)系的角度去研究，但他們并沒有否認(rèn)從“人的頭腦”的角度（即從心理學(xué)角度）去研究人的行為的意義和重要性。從“人的頭腦”去研究人的行為，最重要的理論之一，就是心理學(xué)的需要理論。
　　馬斯洛作為一個從整體論的角度對需要理論作過深入研究的心理學(xué)家，其著述理應(yīng)受到重視。馬斯洛本身受過嚴(yán)格的實驗心理學(xué)的訓(xùn)練，但是他的研究超越了實驗心理學(xué)的限制。關(guān)于人的需要的研究，貫穿了整體論思想。例如，關(guān)于饑餓，馬斯洛寫道：“當(dāng)一個人感到饑餓時，他不僅在腸胃功能方面有所變化，而且在許多方面甚至在他所具有的大部分功能方面都有所變化。他的感覺改變了（他比其它時候更容易發(fā)現(xiàn)食物）。他的記憶改變了（他比其它時候更容易回憶起一頓美餐）。他的情緒改變了（他比其它時候更緊張、激動）。他的思想活動內(nèi)容改變了（他更傾向于考慮獲得食物，而不是解一道數(shù)學(xué)題）?！豹廴说男睦淼倪@些微觀的、豐富的變化，正是心理學(xué)研究所要解決的問題。這些研究的成果也正是馬克思主義哲學(xué)所應(yīng)該概括和總結(jié)的。所謂需要理論是馬斯洛人本心理學(xué)與馬克思主義的一個交叉點，其主要含義也在這里。
　　在歷史唯物主義文獻(xiàn)中，談及人的需要問題時，援引的是馬克思和恩格斯的比較簡單的說法，對于需要的劃分、需要之間的關(guān)系，需要對人的行為的作用等都沒有涉及。
　　恩格斯在論述消費(fèi)需求的變化時，曾經(jīng)提出過消費(fèi)資料可以劃分為“生存資料、享受資料、發(fā)展資料”。但人類對消費(fèi)資料的需求不過是滿足人的基本需要的手段而已，那么作為人的基本需要本身，其變化、發(fā)展究竟有什么內(nèi)在的規(guī)律性呢？由于歷史條件的限制，馬克思主義經(jīng)典作家們并沒有從心理學(xué)領(lǐng)域作更深的探討；由于歷史條件的限制，當(dāng)時也沒有更好的心理學(xué)理論為他們提供參考。一百多年以后，隨著心理學(xué)的第三思潮，即人本心理學(xué)的崛起，馬斯洛對人的基本需要的性質(zhì)、結(jié)構(gòu)、層次及其發(fā)展、上升的規(guī)律性作了較為全面的論述，提出了著名的需要層次論，這就為豐富歷史唯物主義提供了新的資源。可以說，需要理論是馬斯洛人本心理學(xué)和馬克思主義的一個交叉點。這個“交叉點”的意義在于，在心理學(xué)的需要理論中，包括在馬斯洛人本心理學(xué)的需要理論中，包含著大量歷史唯物主義進(jìn)一步發(fā)展可以吸收的資料。
　　早在一百多年以前，馬克思主義經(jīng)典作家就提出了這樣的重大的歷史唯物主義原理：“人們首先必須吃、喝、住、穿，然后才能從事政治、科學(xué)、藝術(shù)、宗教等”（注：《馬克思恩格斯選集》第三卷，人民出版社，1972年，第574頁。）。在這樣的原理中，實際上已經(jīng)隱含著一個心理學(xué)的需要理論的前提，即，需要滿足狀態(tài)是支配人們活動的重要的內(nèi)在因素（支配人們活動的當(dāng)然還有外在社會環(huán)境因素），而不同類型的需要在支配人們的行為方面，具有層次之分。歷史唯物主義的這一重要原理顯然與心理學(xué)的需要理論是密切相關(guān)的。
　　
　　馬斯洛的需要層次論認(rèn)為，人的生理需要處于需要層次結(jié)構(gòu)的最底層，他指出：“這些生理需要在所有需要中占絕對優(yōu)勢，如果一個人在生活中所有需要都沒有得到滿足，那么是生理需要而不是其它需要最有可能成為他的優(yōu)勢動機(jī)?！雹堍荩ㄗⅲ厚R斯洛：《動機(jī)與人格》英文第三版，美國朗曼出版社，1987年，第15、46、46頁。）馬斯洛強(qiáng)調(diào)，這些基本生存（生理）需要的滿足是從事其它一切需要滿足活動的基礎(chǔ)，可以說，上述的歷史唯物主義不可能不需要這樣的微觀心理學(xué)的前提。
　　人的需要作為客觀存在的一種心理現(xiàn)象，作為人的一種“自身的自然”（馬克思《資本論》語），其發(fā)生和發(fā)展具有自身的規(guī)律性，馬克思主義經(jīng)典作家盡管沒有從心理學(xué)角度對它進(jìn)行詳細(xì)的研究，但他們對此非常重視。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思和恩格斯指出，“已經(jīng)得到滿足的第一個需要本身，滿足需要的活動和已獲得的為滿足需要用的工具又引起了新的需要?！保ㄗⅲ骸恶R克思恩格斯選集》第一卷，人民出版社，1995年，第79頁。）從需要理論角度看，這段話所包含的內(nèi)容是豐富的。它肯定了人類的需要是不斷變化發(fā)展的，肯定了滿足需要的活動與需要本身之間的交互作用，把需要本身的滿足，看成是“新的需要”出現(xiàn)的條件之一。
　　馬斯洛的需要層次論認(rèn)為，需要層次系列中的需要的優(yōu)勢是從下到上依次變化的。隨著低一層的需要逐漸得到滿足，它對人的行為的影響力就會逐漸降低，而高一層次的需要的影響力就會逐漸增加，直至取代低一層次需要的支配地位，成為優(yōu)勢需要?？梢哉f，馬斯洛的需要層次論提供了一個解釋人類需要變化發(fā)展的、迄今還沒有其它需要理論能夠完全取代的模型。
　　
　　三、類本能——一個對解釋人的行為有重要意義的概念
　　
　　人是社會的人，人的行為在其發(fā)生上顯然與動物有本質(zhì)的區(qū)別。馬斯洛為了表達(dá)基本需要的性質(zhì)和特點，提出了“類本能”（instinctoid）這一概念。它是由本能（instinct）一詞之后加上了一個后綴“oid”（意為“類似”、“相似”、“相象”等）構(gòu)成的?！邦惐灸堋边@一概念是馬斯洛需要理論的一個關(guān)鍵概念，這一概念是馬斯洛批評了心理學(xué)中關(guān)于本能問題的兩個極端，即行為主義心理學(xué)和傳統(tǒng)的本能理論之后提出的。他指出，行為主義心理學(xué)或者認(rèn)為不能用“刺激——反應(yīng)”的模式來描述本能而否定本能的存在，或者把本能與反射混為一談。他指出，“僅僅用刺激——反應(yīng)的概念是不能解釋任何重要的人類完整品質(zhì)或完整活動的”（見《動機(jī)與人格》第四章“對本能理論的重新考察”）。馬斯洛也批評了傳統(tǒng)的本能理論對于本能的看法，他指出，“傳統(tǒng)的本能理論的錯誤在于過分強(qiáng)調(diào)人與動物界的連續(xù)性，而沒有同時看到人種與其它物種的深刻區(qū)別”④。馬斯洛認(rèn)為，行為主義心理學(xué)與傳統(tǒng)的本能理論在解釋本能問題時各走一極端，形成了“不是本能的，就是學(xué)習(xí)的”這種絕對的兩分法，他指出，“本能論與他們的反對者的嚴(yán)重錯誤都在于用非此即彼的兩分法而不是按程度的差異來考慮問題”⑤。實際上，可以有類本能的或弱本能的東西。人類的基本需要就是類本能的。人類的基本需要在某種程度上是由人種的遺傳所決定的，是一種內(nèi)在的潛能或固有趨勢，但它們的表現(xiàn)和發(fā)展卻要取決于后天的環(huán)境條件。
　　馬斯洛關(guān)于基本需要類本能性質(zhì)的論述非常重要，甚至對于從馬克思主義的立場上來解釋人的行為也有一定重要意義。
　　首先，在對人的行為的理解上，它避免了片面強(qiáng)調(diào)內(nèi)因的本能論和片面強(qiáng)調(diào)外因的環(huán)境論兩個極端，能更圓滿地從內(nèi)外因統(tǒng)一的角度對人的行為的發(fā)生和發(fā)展問題做出解釋，這實際上也在心理學(xué)領(lǐng)域內(nèi)印證和豐富了唯物辯證法。
　　其次，正如恩格斯所指出：“人是從動物發(fā)展而來的，這點就已經(jīng)決定了人永遠(yuǎn)不能完全脫離動物所有的特性，所以問題只是在于這些特征多些或少些，在于獸性或人性的程度不同?！保ㄗⅲ憾鞲袼梗骸斗炊帕终摗?，人民出版社，1974年，第98頁。）人與動物既有共同的地方，也有不同之處，馬斯洛的類本能這一概念，正是準(zhǔn)確地表達(dá)了這種情況。它強(qiáng)調(diào)了人類需要的特殊性，表現(xiàn)了人的“獸性”的減少。馬斯洛的需要層次論把低級需要和高級需要納入了連續(xù)統(tǒng)一體之中，并指出了需要越高級，就越為人類所獨(dú)有，這樣，他就為人類需要的繼續(xù)進(jìn)化問題提出了具有參考價值的具體模式。
　　再次，由于基本需要的性質(zhì)是類本能的，它們不能夠像本能那樣，不經(jīng)過學(xué)習(xí)就直接表現(xiàn)，它們的表現(xiàn)與后天有密切關(guān)系，基本需要必須表現(xiàn)為實際的動機(jī)或者轉(zhuǎn)化為“有意識的欲望”才能影響行為。這樣，在行為的發(fā)生及發(fā)展上就很自然地把社會環(huán)境因素引進(jìn)來了，為研究環(huán)境因素、社會因素對人類行為的影響留下了余地和空間。這樣，人的行為自然也就成為心理學(xué)以及其它科學(xué)與馬克思主義共同研究（盡管是不同層次的研究）、相得益彰的領(lǐng)域。人是社會的動物，僅僅從生物學(xué)、生理學(xué)的角度進(jìn)行研究，是不可能深刻認(rèn)識人的行為和心理活動的。固然，在人成為社會存在物之后，人并沒有脫離自然界，生物因素和生理因素仍然參與決定人的行為，但是，人的生物和生理因素是在社會環(huán)境條件中發(fā)揮作用的。影響人的行為的社會因素的形成必須以生物因素和生理因素為前提，但是生物因素和生理因素不能直接形成社會因素，而已經(jīng)形成的社會因素不能簡單地還原成生物因素和生理因素。這樣，就存在一個從人類發(fā)生和社會發(fā)生的統(tǒng)一的高度上來看待人類行為的問題。馬斯洛的類本能這一概念，在客觀效果上既反對了把一切社會行為都簡化為生物因素的還原論，也反對了完全否認(rèn)自然因素，把人的行為都看成是由社會文化決定的文化相對論。他的這一概念，有利于從人類發(fā)生和社會發(fā)生關(guān)系統(tǒng)一來看人的行為，在一定意義上，可以起到連接人類發(fā)生和社會發(fā)生的橋梁作用。
　　由于沒有把握基本需要的類本能性質(zhì)，有的人感到把生理需要、安全需要等低級需要看成是基本需要還可以理解，但如果把高級需要，特別是創(chuàng)造需要（或稱自我實現(xiàn)需要）也看成是基本需要就難以理解了。在學(xué)術(shù)界有人曾經(jīng)發(fā)表文章，提出這樣的質(zhì)疑：“創(chuàng)造需要難道是先天固有的嗎？”顯而易見，這是把基本需要與“有意識的日常欲望”或“動機(jī)”混淆起來了。在這里，關(guān)鍵在于“創(chuàng)造需要”是指什么。如果“創(chuàng)造需要”是指基本需要，那么它具有類本能的性質(zhì)。也就是說，它是由人種的遺傳所決定的，是一種內(nèi)在的潛能或固有趨勢，但它們的表現(xiàn)和發(fā)展卻要取決于后天的環(huán)境條件。如果“創(chuàng)造需要”是指具體的創(chuàng)造動機(jī)，包括寫一首詩歌，設(shè)計一個軟件等，就可以說是后天的。
　　在二十世紀(jì)八十年代，馬斯洛心理學(xué)剛剛傳入中國的時候，有人曾經(jīng)在報紙上發(fā)表文章指責(zé)：馬斯洛盡管研究了許多需要，但卻沒有研究“工人階級推翻資本主義的需要”。其錯誤的根源之一也在于沒有弄清楚“類本能”的概念。
　　由于沒有理解“類本能”這一概念，有的人認(rèn)為馬斯洛的需要理論歸根到底還是生物還原論，馬斯洛把人的行為還原成五種基本需要，與弗洛伊德把人的行為還原成性本能沒有什么區(qū)別。其實，馬斯洛并沒有認(rèn)為所有的行為都是由基本需要決定的，他認(rèn)為基本需要的追求和滿足只是決定行為的因素之一，除了需要以外，行為還有其他許多決定因素。馬斯洛甚至認(rèn)為并不是所有的行為都與滿足基本需要有關(guān)，他把這部分行為稱為“表現(xiàn)性行為”，即只是反映、表達(dá)了機(jī)體的某種狀態(tài)的行為，如低能者愚笨，健康者的笑容和輕快的步態(tài)等等。
　　
　　四、馬斯洛的需要層次論與馬克思主義的社會發(fā)展階段論
　　
　　馬克思的經(jīng)典作家研究了人類社會發(fā)展的規(guī)律，提出了人類社會由原始社會、奴隸社會、封建社會、資本主義社會到共產(chǎn)主義社會發(fā)展的規(guī)律。馬斯洛研究了人類需要產(chǎn)生、滿足、發(fā)展的規(guī)律，提出了人類的需要滿足經(jīng)由生存需要、安全需要、歸屬需要、自尊需要到自我實現(xiàn)需要發(fā)展的需要層次論。在一定意義上，馬斯洛需要層次論與馬克思的社會發(fā)展階段論正好互相補(bǔ)充。可以說，馬斯洛的需要層次論從微觀心理學(xué)的角度支持和豐富了宏觀的馬克思主義的社會發(fā)展階段論。需要層次論與社會發(fā)展階段論的連接點是“普遍人格”這一概念。所謂普遍人格，是指在某一社會發(fā)展階段，大多數(shù)人所具有的一種人格類型。馬克思和恩格斯說“整個歷史也無非是人類本性的不斷改變而已，”“他們的需要即他們的本性?！保ㄗⅲ骸恶R克思恩格斯全集》第三卷，人民出版社，1972年，第174頁。）所謂“人類本性的不斷改變”，也可在一定程度上理解為普遍人格類型的改變。
　　
　　既然需要、人性、社會發(fā)展之間的關(guān)系如此密切，我們抓住需要滿足狀態(tài)的變化就可以說明人性的變化，乃至社會的發(fā)展。馬斯洛講，人的需要滿足狀況在一定意義上表現(xiàn)了其心理健康程度。在這個意義上，社會發(fā)展的目的也就是應(yīng)該造就越來越多心理健康的人。而所謂共產(chǎn)主義社會，就是有盡量多的心理健康的人，即自我實現(xiàn)的人的社會。
　　如何以需要滿足狀況來劃分人格？我們知道，人同時存在著各種需要，但在相同時期，不同的需要對于行為有不同的支配力量，有的需要對人的那種需要叫優(yōu)勢需要。以需要滿足狀況來劃分人格，主要是根據(jù)個體優(yōu)勢需要的變化情況，即看個體一生中哪一種需要對個體行為在最長的時間內(nèi)具有最大的支配力量，根據(jù)這一標(biāo)準(zhǔn)，我們可以把人類的基本人格劃分為以下幾種類型：
　?。?）生存型人格——指生存需要占優(yōu)勢的人格，這種人格一生中主要的精力都是用于求生存，即滿足生存需要。例如，在原始社會里，由于生產(chǎn)力極為落后，在尋找食物上要花費(fèi)大量時間，人們有時候為了活命不惜吃掉老人。原始人能夠保證經(jīng)常捕獵到野獸、采集到果子，這樣不至于被餓死，使壽命延長到一定時候，就算達(dá)到了平均水平。生存型人格是原始社會的人的普遍人格。
　?。?）安全型人格——指生存需要有一定的滿足，其注意力開始上升到安全需要，即要求生活進(jìn)一步有保障，能夠活得更長久的人格。例如，在奴隸社會里，奴隸們能夠不被隨意賣掉，不被隨意殺死陪葬，能夠有一定的穩(wěn)定性，能夠較平安地生存下去，他們生活就算達(dá)到了平均水平。安全型人格是奴隸社會的人的普遍人格。
　　（3）歸屬型人格——指生存需要和安全需要有一定滿足，其注意力開始上升到歸屬需要，即要求建立家庭，繁衍后代的人格。例如，封建社會的農(nóng)民在和平時期能夠維持生存，生命有保障，同時又能傳宗接代，就算達(dá)到了平均水平。歸屬型人格是封建社會的人的普遍人格。
　?。?）自尊型人格——指生存需要、安全需要、歸屬需要有一定程度的滿足，其注意力開始上升到自尊需要，即要求在事業(yè)上成功，實現(xiàn)個人價值的人格。例如，資本主義初期成為企業(yè)主的清教徒，以及當(dāng)代西方后工業(yè)社會中的知識分子以及中層和中下層階級中的不少人，如果他們在事業(yè)上有一定的成功，自尊心也得到一定的滿足，就算達(dá)到了生活的平均水平。自尊型人格是資本主義社會的人的普遍人格。
　?。?）自我實現(xiàn)人格——指生存需要、安全需要、歸屬需要、自尊需要均已充分滿足，其注意力開始集中自我實現(xiàn)需要，即充分發(fā)揮自己的潛力和創(chuàng)造性的人格。例如，當(dāng)代世界上的許多科學(xué)家、藝術(shù)家、文學(xué)家、哲學(xué)家、政治家、企業(yè)家等，他們在各自的領(lǐng)域內(nèi)有自己的創(chuàng)新，同時又得到足夠的自尊，個人潛力發(fā)揮得較充分，就算達(dá)到自我實現(xiàn)的水平。前資本主義社會中極少數(shù)人，資本主義社會以及社會主義社會中的某些人就屬于這種人格，自我實現(xiàn)型人格將是共產(chǎn)主義社會的普遍人格。
　　從以上人格的劃分我們可以看到，馬斯洛的需要層次論剛好與馬克思主義的社會發(fā)展階段論是對應(yīng)的，而且在某種意義上是互補(bǔ)的。其連接點則是普遍人格這一概念。在一定意義上，我們可以說馬斯洛的需要層次論從微觀的心理學(xué)的角度支持了社會發(fā)展階段論。我們按照馬斯洛的需要層次論對人格進(jìn)行劃分，發(fā)現(xiàn)人類社會發(fā)展階段與人類人格發(fā)展有一種對應(yīng)關(guān)系，這在一定程度上可以導(dǎo)致一種樂觀的結(jié)論：人類社會和人類的人格都在走向進(jìn)步。
　　人類需要滿足、人類普遍人格發(fā)展的階段與社會發(fā)展階段的對應(yīng)，可用下圖表示：
　　
　　從上圖我們可以作這樣一些理解：
　　1．在社會發(fā)展的每一階段，人們并不是只有一種基本需要存在，作為人種遺傳的特點，每一個社會發(fā)展階段的人都同時存在五種基本需要，它們是人類共有的潛能。也就是說，在原始社會里甚至就有自我實現(xiàn)需要的萌芽，在共產(chǎn)主義社會里生存需要也并沒有消失。關(guān)鍵在于，在社會發(fā)展的不同階段，人類需要的滿足情況有很大差異。在原始社會，人們主要是生存需要占優(yōu)勢，很少有滿足自我實現(xiàn)需要的時候。而在共產(chǎn)主義社會，生存需要、安全需要作為優(yōu)勢需要支配人們的時間大大縮短。人類首次能夠讓自我實現(xiàn)需要長時間地成為優(yōu)勢需要。
　　2．恩格斯有一個論點：有機(jī)體個體發(fā)育的歷史要重演系統(tǒng)發(fā)育的歷史（注：參閱恩格斯《自然辯證法》，人民出版社，1972年，第200頁。），這一論斷對于人類需要以及人格的發(fā)展也適用。個體需要發(fā)展的歷史重復(fù)人類需要發(fā)展的歷史，個體的需要優(yōu)勢的更替重復(fù)人類普遍人格的更替，而人類的五種普遍人格的更替剛好又與人類社會發(fā)展的五階段相對應(yīng)，也就是說，個體需要的發(fā)展要經(jīng)由生存需要、安全需要、歸屬需要、自尊需要和自我實現(xiàn)需要，這一過程，正好與人類的普遍人格從生存型人格、安全型人格、歸屬型人格、自尊型人格到自我實現(xiàn)型人格的更替相對應(yīng)，而人類普遍人格的這種更替，又正好與原始社會、奴隸社會、封建社會、資本主義社會到共產(chǎn)主義社會五個社會發(fā)展階段相對應(yīng)。馬克思主義經(jīng)典作家是有類似思想的。例如，列寧在談到資本主義發(fā)展時曾指出，資本主義“這一經(jīng)濟(jì)過程在社會方面的反映就是人格的普遍提高”，資本主義“造成了人格和自尊心的提高”。
　　
　　五、馬克思主義與“自我實現(xiàn)”
　　
　　“自我實現(xiàn)”是馬斯洛人本心理學(xué)的一個中心概念。然而，馬斯洛在采用了“自我實現(xiàn)”（self-actualization）這一術(shù)語之后，曾產(chǎn)生了深深憂慮。他看到，在強(qiáng)有力的語言習(xí)慣面前，他以經(jīng)驗為基礎(chǔ)的對于自我實現(xiàn)的描述顯得無能為力，常被人們曲解。他指出，他所特指的“自我實現(xiàn)”這一用語容易從以下方面被歪曲：1、它似乎含有利己的意思；2、它似乎忽視了人的義務(wù)與貢獻(xiàn)；3、它似乎忽視了個體與總體以及社會的聯(lián)系；4、它似乎忽視了無私與忘我等等。不幸的是，當(dāng)馬斯洛人本心理學(xué)傳入中國之后，這種誤解同樣也發(fā)生了。
　　事實上，由于馬斯洛“自我實現(xiàn)”概念與這一詞語的日常用法之間的差距，使一些認(rèn)真讀過馬斯洛著作的年青人對它頗有點“葉公好龍”。從字面上看，自我實現(xiàn)理論似乎是在為利己主義、我行我素制造理論的根據(jù)，但實際上恰巧相反。一旦明白其真實意義，甚至?xí)谷硕嗌賹λ炊h(yuǎn)之。例如，自我實現(xiàn)理論所強(qiáng)調(diào)的“對現(xiàn)實更有效的洞察力”、“深沉的社會感情”、“揚(yáng)棄以自我為中心”等就是一般人難以做到的。正因為如此，我國學(xué)術(shù)界也早就有這樣的評論：“一般來說，當(dāng)代中國人（尤其是年青人）對馬斯洛的‘自我實現(xiàn)’理論的態(tài)度是復(fù)雜的，一方面從內(nèi)心深處神往和追求‘自我實現(xiàn)’，另一方面，置身于不盡人意的社會中，又覺得馬斯洛式的‘自我實現(xiàn)’對我們是陌生的，甚至難以求達(dá)的奢侈物。再加之，中國人歷來受‘高大全’的‘理想’之苦，潛意識中便發(fā)出對諸如‘理想’、‘健全’之類的拒斥，而對‘殘缺’、‘病態(tài)’倒有一種難以名狀的默契”（魏壘《理想人格的魅力》，《理論信息報》，1989年5月19日）。這一評論較為中肯地談到了實際存在的問題。在今天，仍然存在類似的問題。更有甚者，由于馬斯洛提倡健康人格，對人類發(fā)展持樂觀態(tài)度，當(dāng)時他被某些有更加極端傾向的人看成是有害無益的理想主義者。
　　在我國，長期以來，“自我”、“自我實現(xiàn)”與“個人利益”、“物質(zhì)利益”等一樣，被當(dāng)作貶義詞，一說到它們，就意味著利己主義、資本主義，這種情況嚴(yán)重地影響了我們實事求是，影響了我們走向“以人為本”。
　　
　　講自我與自我實現(xiàn)就是鼓吹利己主義嗎？持這種看法的人往往是把個人利益與集體利益、社會利益完全對立起來了。其實，馬克思主義經(jīng)典作家并不同意這種看法。早在一百多年以前，馬克思和恩格斯就曾指出：“共產(chǎn)主義者既不拿利己主義來反對自我犧牲，也不拿自我犧牲來反對利己主義，理論上既不是從那種情感的形式，也不是從那夸張的思想形式去領(lǐng)會這個對立，而是在揭示這個對立的物質(zhì)根源，隨著物質(zhì)根源的消失，這種對立自然也就消滅，共產(chǎn)主義不向人們提出道德上的要求，例如你們應(yīng)該彼此互愛呀，不要做利己主義呀等等；相反，他們清楚地知道，無論是利己主義還是自我犧牲，都是一定條件下個人自我實現(xiàn)的一種必要形式?！雹冖郏ㄗⅲ骸恶R克思恩格斯全集》第三卷，人民出版社，19