2007年，法國高中聯(lián)考有這樣一個哲學試題：意識的覺醒，是不是都意味著人的解放？
　　我們可以肯定，有些意識的覺醒將意味著人的解放。比如，在過去，奴隸一直被奴隸主欺騙——我當奴隸主，你當奴隸，這是上天注定了的。于是，奴隸也就認為這是“命”，認了。而一旦他想到“王侯將相，寧有種乎？”他的“意識”也就覺醒了，知道他當奴隸根本不是“天意”，而是奴隸主灌輸給他的欺騙論調。這樣，原來的那個把人分成奴隸主和奴隸的社會結構就再也沒有合法性了，這就是“解放”的開始。
　　看看，“意識”的威力何其巨大，它一旦變成大家認同的觀念，就可以保證一個社會結構的穩(wěn)定。而一旦它的虛假性被看穿，這個社會結構也就風雨飄搖了。
　　人是很難不被觀念控制的，而且不會想到這些觀念有毒。在今天，我們也不覺得很多觀念有問題。比如，我們經常聽到“適者生存”、“優(yōu)勝劣汰”這樣振振有詞的話。而所有這些，人們都認為它們是合理的。哪怕有人弱弱地這樣質疑：“為什么不適者就沒有權利生存呢？”“為什么弱者就活該被淘汰出局呢？”——也會遭到人們的嘲笑。
　　“物競天擇，適者生存”是達爾文在《物種起源》這本影響巨大的書里說過的。此前，控制了歐洲的宗教一直認為世界上的所有物種都是上帝造的，但達爾文的研究卻揭示，物種根本就是進化的結果，人也是低等動物進化來的，沒有什么上帝創(chuàng)造萬物這回事。
　　盡管達爾文已經明確說過，他的理論只是一種生物學理論，不是社會理論，有些人還是要把它演繹到人類社會。這樣，所謂的“自然規(guī)律”，就不僅僅可以作用于自然界，也可以用來作用于人類社會了。從而，“物競天擇，適者生存”，“大魚吃小魚，小魚吃蝦米”不僅在自然界是合理的，在人類社會也合理。不僅自然界是一個“弱肉強食”的“叢林”，人類社會同樣也是這么一個“叢林”，它們都天然地受到“叢林法則”的支配。于是，人就不再是人，而是被馴化成了狼。人類社會成了一個虎狼世界。
　　“社會達爾文主義”流行的時候，恰值西方資本主義自由競爭時期與壟斷資本主義時期。資本家對工人的殘酷剝削、社會不平等、殖民者對殖民地人民的屠殺終于找到很硬的理論依據(jù)了。既然在“自然規(guī)律”下，只有“適者”才能生存，你被壓迫，你被屠殺怪誰呢，誰叫你是弱者？既然物種是由低級向高級進化的，“優(yōu)勝劣汰”，那么，淘汰掉你們這些劣等種族，完全是老天的意志，你們有什么可抱怨的呢？
　　這種荒謬的理論發(fā)展到極端就是德國納粹的種族屠殺。希特勒就認為，德意志民族這樣的“高等種族”就應該統(tǒng)治世界，猶太人等“劣等民族”就活該被滅絕，因為這是“自然規(guī)律”下的“生存競爭”。“社會達爾文主義”到了這個地步，已經臭名昭著。
　　那么，這個理論的荒謬之處在哪？它是如何把人馴化成狼的？其實它的花招非常簡單，就是運用了荒唐的類比！這種類比無視自然界和人類社會的不同，把一個在某一范疇有效的理論，運用到了它沒有解釋能力與規(guī)范權力的另一個范疇。
　　達爾文主義認為，各個生物有機體與物種，總是在自然界中進行生存競爭，不適應者只會被淘汰。于是，“社會達爾文主義”得到了啟發(fā)：人類社會的個體之間，各個民族、國家之間，不也可以類比于自然界中的生物有機體和物種嗎？那么，人類社會的個體、民族、國家間的競爭，又和自然界的生存競爭有何不同呢？而既然“弱肉強食”在自然界中是一條合理的法則，那么在人類社會它為什么不是呢？你無法譴責狼吃羊，那么你又憑什么去譴責強者吃掉弱者呢？
　　從達爾文主義到“社會達爾文主義”，它的推理完全是依靠類比。但這種類比完全錯誤。首先，人與自然界中的物種根本不同，人有道德意識，有友愛心與同情心，而自然界中的物種只是盲目地受到本能的驅動，因此，根本不能拿人來與自然界中的物種進行類比，因為人并不是狼。其次，人類社會與自然界不同，它是一個“文明世界”，不是受制于各種盲目而必然的規(guī)律的支配，而是受制于人類活動的意志，因此，“社會達爾文主義”在邏輯上根本無法成立。
　　在這種意義上，就算人類社會是一個虎狼世界，它也絕不是受“自然規(guī)律”的支配，而是受到了“社會達爾文主義”等觀念的毒害。正是基于這點，二戰(zhàn)后，世界開始了清算“社會達爾文主義”的浪潮。只不過，這是相當艱難的。
　　
　　編輯/姚晟