盧一萍

這是我見到的第二條澄明至極的河流。第一條是帕米爾高原的塔什庫爾干河。它是至美的帕米爾的組成部分，它與那景象是協(xié)調(diào)的。而葉爾羌河卻在大荒涼中保持著自己的品性。只有褐色的巖石和山頂?shù)那攴e雪與它相伴，深藍的河流得不到大地的呼應(yīng)，只有黃羊偶爾去飲幾口水，只有走單的狼不經(jīng)意到了河邊，在水里一照自己孤獨的臉面；呼應(yīng)它的只有湛藍的天空——白晝里的天空和有月色星光的天空。

在這無邊的荒涼中，流動的河是唯一能使人感覺到生命存在的物象。它在鷹飛翔的高度，以其蜿蜒的身姿、孤寂的流水以及它沒被玷污的源自久遠的深藍，足以讓人感動并得到安慰。

我特意到了河邊，掬起一捧水來，飲下，然后把涼而濕的雙手捂在臉上。水潤著我的肺腑，清醒著我的頭腦，而我的口中留下了河水憂郁的味道。

這種憂郁的味道緣自孤獨嗎？

不是的。因為它從一條溪流成長為一條大河，一直在孤獨地戰(zhàn)斗。

我曾去過這條河的源頭，除了零星的草甸，稀少的紅柳，就只有亙古荒涼。

孤獨是它與生俱來的東西，是它已有的品性。

這憂郁來自它對自己命運的無奈。

在這土地與河流構(gòu)成的大地上,土地一直是個現(xiàn)實主義者,他堅守著自身的原則,有什么便向世界提供什么——食物和美，丑陋和貧窮；而河流卻是個理想主義者，它以飄逸的流動之姿，以不停的歌唱，毫不停止地奔波，直到自己應(yīng)該到達的寬度和廣度之中。

而這條以不可想象的力量，劈開了喀喇昆侖的河流，卻在山下的大漠中消失了。

沙漠不讓河流本身死亡，而讓它的理想泯滅。

這種活著無疑是受刑、受辱。它是沙漠的囚徒。不到達海，這條河流就只能說是在茍且偷生。

然而，它具有成為一條大河的條件，帕米爾和喀喇昆侖是它的源頭。假如沒有塔克拉瑪干沙漠，就會有一條橫穿新疆、經(jīng)蒙古，奔東北或華北而入太平洋的大河。果真如此，這片大地該是一種什么樣的情形呀，它又會孕育出什么樣的文明呢。

但具有劈山之力的它，卻被塵沙囚禁了不知多少年?，F(xiàn)在，它沒有前進，反而不得不退卻。

我終于明白，它的憂郁是一個理想破滅者的憂郁，它僅僅是一個遙望大海悵然哀嘆的囚徒。

難怪它的流水聲里夾雜著嘆息。

我以為我理解了這條河，至少看出了它明澈之中包含的憂傷。不想當我重新前行，因困頓而迷迷糊糊入睡之際，卻聽到一個十分宏亮的、從遠處傳來的聲音說：“每條河流都有自己結(jié)束的方式。在外力讓它結(jié)束的地方，河流才真正開始。你要認識它。只有成為這條河的養(yǎng)子，在它的岸邊壘一間石屋，住下來，聽它的語言?！?/p>

“這么說，這條河流連憂郁都沒有了？”我小心地問道。

“這是一條明亮的河。像沒有云彩遮蔽的太陽一樣明亮?！?/p>

“哦，明亮的河……”我一遍遍喃喃自語。

“它知道自己前景絕望，但它不愿放棄它岸邊的一棵草、一株樹、一壟莊稼、一個村莊、一片綠洲，它為此前往，認為完全值得，認為那每一種在它澆灌下生長著的生命本身就是一片大海，所以這河有一顆母親那樣明亮的心?！?/p>

當我醒來，我眼里噙著淚水。我在心里情不自禁地吟出了布羅茨基《切爾西的泰晤士河》中的詩句——

空氣有自己的生活，與我們不同，

不易理解，那是藍色的風的生活，

起源于上方的天空，騰飛而上，

不知在什么地方告終……