劉　濤

當(dāng)面對美麗生動的客觀外物或優(yōu)秀的藝術(shù)作品時，我們往往會不由自主地融身其中，找到情感的契合點，從而獲得難以言傳的審美愉悅。這種超越具體現(xiàn)實功利目的的審美體驗，在魏晉六朝的文論中體現(xiàn)為“游心”、“寓目”、“暢神”等觀點，而這一思想的形成與道家思想有著千絲萬縷的聯(lián)系。

一、“游心”、“寓目”論

道家認(rèn)為，主體在虛靜恬淡的心境下可以逍遙自在地游心于道的大和境界，當(dāng)游心于此種天人和諧的境界時即可獲得身心的愉悅，莊子把這種愉悅稱為“天樂”、“至樂”?！肚f子·天道》云：“夫明白于天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也；所以均調(diào)天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。”成玄英疏：“俯同塵俗，且適人世之歡；仰合自然，方欣天道之樂也。”可見“天樂”是主體游心于宇宙生命之中所獲得的快樂，它不是某種功利愿望實現(xiàn)后的快樂，而是心與道通，不涉及任何俗事雜念的愉悅。這看起來似乎很玄虛，但它卻接觸到了超功利審美體驗的實質(zhì)?！坝巍笔堑兰抑匾膶徝婪懂?，在《莊子·田子方》中即明確指出了游心于道即可獲得“至樂”之境：

老聃曰：“吾游心于物之初?！笨鬃釉唬骸昂沃^邪？”曰：“……至陰肅肅，至陽赫赫，肅肅出乎天，赫赫發(fā)乎地，兩者交通成和而物生焉。或為之記而莫見其形。消息滿虛，一晦一明，日改月化，日有所為，而莫見其功……”孔子曰：“請問游是？”老聃曰：“夫得是，至美至樂也。得至美而游乎至樂，謂之至人?！?/p>

道家思想的核心就在于擺脫人為的約束而實現(xiàn)主體對宇宙、人生的逍遙游。“游”是一種不帶任何功利企圖、自由自在的審美體驗?！肚f子》一書多有論及，如“乘物以游心”（《人世間》），“游心于淡，合氣于漠”（《應(yīng)帝王》）等?？鬃釉凇墩撜Z·述而》中也提到過“游”，提出君子應(yīng)當(dāng)“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝。”這里的“游于藝”雖然是指掌握射、御之類的技藝時所獲得的自由愉悅的感受，但它既不能脫離“道”、“德”、“仁”等倫理綱常的內(nèi)容而獨立存在，也不是以主體精神的充分解放為前提和旨?xì)w，與道家的“游心”論有根本分歧。

后來“游”常常出現(xiàn)在文學(xué)作品中，表示主體擺脫是非善惡而獲得精神自由之后的一種超越時空的審美體驗，更多地接受了道家的影響。漢代王褒《九懷》云：“登九靈兮游神，靜女歌兮微晨?！备狄恪段栀x》云：“游心無垠，遠(yuǎn)思長想。”王粲《游海賦》云：“游于心以廣觀兮，且仿佯乎四裔?！憋怠顿浶中悴艔能姟吩疲骸笆謸]五弦，目送歸鴻，俯仰自得,游心太玄?！薄妒抡f新語·任誕》云：“遺心細(xì)務(wù)，縱意游肆。名阜勝川，靡不歷覽?！币院螅坝巍边@一范疇逐漸進(jìn)入藝術(shù)理論領(lǐng)域，南朝宋時著名畫家宗炳的“臥以游之”，表明畫家即使足不出戶，心神也能翻越千山萬水，游歷名山大川。陸機(jī)提出了“精騖八極，心游萬仞”，表明藝術(shù)家在構(gòu)思時，精神可以不受時空的限制。劉勰在《文心雕龍·神思》中提出了“神與物游”的主張，把道家看似虛幻，毫無依憑的“神游”與“物”緊密聯(lián)系在一起，強(qiáng)調(diào)藝術(shù)構(gòu)思時主體的情思要與外物互相交融滲透，必須借助于“游”這種審美體驗。蕭統(tǒng)在《文選序》中說：“歷觀文囿，泛覽辭林,未嘗不心游目想,移晷忘倦?！?蕭子顯在《南齊書·文學(xué)傳論》中說：“蘊(yùn)思含毫，游心內(nèi)運(yùn),放言落紙,氣韻天成。”這些都表明在文學(xué)創(chuàng)作和欣賞過程中都離不開“游心”的審美體驗。

與“游心”這一超功利的審美體驗相聯(lián)系的是文學(xué)理論中“寓目”思想的形成?！肚f子·田子方》中云：“目擊而道存矣，亦不可以容聲矣?！闭J(rèn)為人在天人和諧致一的境界中體悟道，完全是一種直觀的感悟，它不需要借助于語言等任何外力。魏晉六朝時，人們把自然山水當(dāng)成是情感和哲理的載體。在創(chuàng)作時，藝術(shù)家于山川草木之中，不期然而然地觸動情懷，極目娛心，情思奔騰，毫無世俗功利的牽扯，即王羲之所說的“寓目理自陳”（《蘭亭詩》）。鐘嶸在《詩品》中評謝靈運(yùn)時說：“嶸謂若人興多才高，寓目輒書，內(nèi)無乏思,外無遺物,其繁富，宜哉！” 他所說的“寓目輒書”，實際上就是創(chuàng)作主體在與外物碰撞時瞬間所完成的直覺感悟。就像謝靈運(yùn)為歷代所稱道的“池塘生春草，園柳變鳴禽”（《登池上樓》）這樣的佳句，其實就是“目擊道存”這種審美體驗的產(chǎn)物。鐘嶸在《詩品序》中又把這種審美體驗稱之謂“直尋”，即藝術(shù)家心中情思與眼前景致的妙合無間，是藝術(shù)家對外物感受的直接抒發(fā)，就如“思君如流水”、“高臺多悲風(fēng)”等清新自然的詩句一樣。這種“寓目”、“即目”的體驗方式，完全不同于儒家從自然外物中去窺測道德政治的先驗的、功利的體驗方式。蕭綱在《答張纘謝示集書》中說：“是以沈吟短翰，補(bǔ)綴庸音，寓目寫心，因事而作?！?蕭統(tǒng)的“心游目想”，都表現(xiàn)出對以目觸物、以心會物的藝術(shù)直感的重視。

二、“暢神”、“內(nèi)懌”說

道家極力追求的天人和諧的人生境界與富有浪漫氣息的藝術(shù)境界息息相通，它要求人們不計功利，忘乎物我，對整體人生采取審美關(guān)照的態(tài)度，使自我在與整個宇宙合為一體、在與萬物融洽無間的過程中獲得無限的提升和歡悅。在《莊子·天運(yùn)》中，莊子利用北門成聽咸池之樂的故事形象的說明了藝術(shù)欣賞過程中，“天和”之樂能使主體精神舒暢，產(chǎn)生難以言傳卻又無關(guān)功利的審美體驗。北門成的體驗經(jīng)歷了由“懼”到“怠”再到“惑”的三部曲。第一部曲皇帝奏的是表現(xiàn)天人合一的樂章，這種無始無終、忽逝忽作、反復(fù)無窮的樂曲使北門成因為感觀無法把握而感到驚懼不安。第二部曲黃帝奏的是表現(xiàn)陰陽調(diào)和的樂章，北門成逐漸對樂曲隨順應(yīng)變，緊張的情緒逐漸放松，驚懼之感慢慢釋然。第三部曲黃帝演奏的是大道至和的樂章，這時，各種聲音混然相逐，各樂齊奏但不見行跡，超越于人的感觀而存在，使北門成沉浸于其中，如迷惑一般。正如成玄英注疏“惑”時所云：“最后聞樂，靈府淳和，心無分別,有同暗惑,蕩蕩默默,類彼愚迷?！北遍T成對這些樂章的欣賞所獲得的是精神的暢快，其間所產(chǎn)生的懼、怠、惑等情緒體驗，是直覺的、感性的，而非功利的、理性的。莊子這則故事故事雖不是針對文學(xué)藝術(shù)而言，但卻有類于藝術(shù)欣賞過程中的審美體驗，這與儒家從政教角度欣賞文學(xué)藝術(shù)的主張大異其趣。儒家認(rèn)識到了詩樂藝術(shù)對個體具有強(qiáng)烈的感染作用，孔子說“詩可以興”，朱熹注為“感發(fā)志意”?！抖Y記·樂記》亦云：

是故志微、噍殺之音作，而民思憂；諧、慢易、繁文、簡節(jié)之音作，而民康樂；粗厲、猛起、奮末、廣賁之音作而民剛毅；廉直、勁正、莊誠之音作，而民肅敬；寬裕、肉好、順成、和動之音作，而民慈愛；流辟、邪散、狄成、滌濫之音作，而民淫亂。

此段表明了各種不同內(nèi)涵的音樂會對人們起不同的感染作用，但在美妙的歌曲、精彩的舞蹈中始終窺見的是政治的盛衰和教化的厚薄。儒家并不注重這些音樂對個體精神的愉悅功能，而是關(guān)注這些音樂對社會群體所起的感化和引導(dǎo)作用，顯示出以善為美，“美善相樂”（《荀子·樂論》）的一貫主張。這種重視功利的思想表現(xiàn)在藝術(shù)欣賞中，往往會去竭力關(guān)注作品中的教化內(nèi)容，從而忽略藝術(shù)品本身對人心靈的震撼，成為一種先入為主的充滿功利色彩的鑒賞理論?？鬃犹岢觥霸娍梢杂^”，鄭玄注為“觀風(fēng)俗之盛衰”?！抖Y記·樂記》也要求人們透過音樂外在可感的形式去挖掘含于其中的社會政治內(nèi)容：“君子之聽音，非聽其鏗鏘而已也。彼亦有所合之也。”儒家這種功利性鑒賞觀在先秦兩漢時形成并進(jìn)而走向完備，成為我國占主導(dǎo)地位的文學(xué)欣賞理論，并積淀于民族文化之中，對后世施以極大的影響。即使在儒家思想衰微的魏晉六朝，這種功利性鑒賞觀依然存在于文論家的思想體系中，如劉勰在《文心雕龍·樂府》中說的“師曠覘風(fēng)于盛衰，季札鑒微于興廢”（卷二），鐘嶸也表現(xiàn)出對詩歌教育感染作用的重視，他在《詩品》中評阮籍詩云：“《詠懷》之作，可以陶性靈、發(fā)幽思……洋洋乎會于風(fēng)雅，使人忘其鄙近，自致遠(yuǎn)大。”但魏晉六朝的這一思想并不等同于兩漢時的教化諷諫說，它是在堅持審美鑒賞的同時，批判地吸收了儒家思想中的合理因素。

魏晉六朝時，人們在藝術(shù)欣賞中更多地關(guān)心著審美對象對主體怡心愉神的作用。在繪畫領(lǐng)域，畫論家在欣賞畫作時不再看重以明白是非善惡為目的的戒鑒功能，而是轉(zhuǎn)向?qū)徝缹ο缶駳赓|(zhì)的重視。顧愷之在評魏晉名畫時說：“《周本紀(jì)》，重迭彌綸有骨法”，“《伏羲》、《神農(nóng)》雖不是今世人，有奇骨而兼美好，神屬冥茫，居然有得一之想。” 顯示出對審美對象精神氣度風(fēng)韻的重視。同時，藝術(shù)家更為關(guān)注的是審美對象對主體所產(chǎn)生的愉悅作用，孫綽在《游天臺山賦》中就有“釋域中之常戀，暢超然之高情”的說法，在《廬山諸道人游石門詩序》中又提到山水的欣賞能使人“神之以暢”。宗炳在此基礎(chǔ)上，把“暢神”說引進(jìn)藝術(shù)領(lǐng)域：“余復(fù)何為哉？暢神而已，神之所暢，孰有先焉?！保ā稓v代名畫記》卷六）突出強(qiáng)調(diào)了藝術(shù)的重要作用在于帶給創(chuàng)作者和欣賞者一種精神上的解脫超越和怡娛，“暢神”說是對儒家以“觀”為重心的藝術(shù)欣賞理論的突破。

在文學(xué)理論領(lǐng)域，劉勰提出了“歡然內(nèi)懌”說。就總體思想而言，劉勰仍帶有濃厚的儒家色彩，但在論及文學(xué)欣賞時卻并不死守“可以觀”的儒家教條，而是表現(xiàn)出對欣賞者內(nèi)心體驗的重視。他首先認(rèn)為欣賞過程實際就是鑒賞者與創(chuàng)作者溝通思想、交流感情的過程。《文心雕龍·知音》云：“夫綴文者情動而辭發(fā),觀文者披文以入情,沿波討源,雖幽必顯。世遠(yuǎn)莫見其面, 覘文輒見其心。豈成篇之足深?患識照之自淺耳。夫志在山水,琴表其情，況形之筆端,理將焉匿。故心之照理,譬目之照形，目膫則形無不分,心敏則理無不達(dá)。”（卷十）文學(xué)欣賞就是要“入情”、“見心”、“照理”，這是個感性與理性、情感與理智交互作用的過程。其次，在欣賞過程中，欣賞者會體驗到不盡的愉悅?！段男牡颀?知音》又云：“夫唯深識鑒奧,必歡然內(nèi)懌,譬春臺之熙眾人,樂餌之止過客?！焙髢删湟昧死献拥摹氨娙宋跷?，如享太牢，如登春臺?！保ā独献拥诙隆罚皹放c餌，過客止”（《老子第三十五章》），借以說明文學(xué)欣賞所獲得的審美體驗，既像春天登臺眺望那樣心情舒暢，又像音樂和美食能使路人為之駐足一樣美妙。這種在欣賞過程中所獲得的身心愉悅，與功利目的并無多少瓜葛。后來蕭統(tǒng)在《文選序》中的“譬陶匏異器，并為入耳之娛，黼黻不同，俱為悅目之玩”即明確指出了文學(xué)藝術(shù)的怡娛功能。道家思想影響下魏晉六朝文論中的這些超功利審美觀，有效校正了儒家思想過于重理性，以倫理為本位的審美理想，從而拓展了藝術(shù)思維的視野，促進(jìn)了個性審美思維的發(fā)展與藝術(shù)思維的深化。

作者簡介：

劉濤（1971-），女，四川隆昌人，成都理工大學(xué)文法學(xué)院講師，主要研究唐宋文?學(xué)。