高文強(qiáng)
摘 要:“自然”是老子哲學(xué)中的一個(gè)中心范疇。從“自”、“然”二字發(fā)展為“自然”一詞,并形成為一個(gè)哲學(xué)范疇,老子在其中發(fā)揮了重要作用。從詞義角度看,“自然”的意義就是指“自然而然”;從哲學(xué)的角度看,“自然”則包括“道之自然”、“政之自然”和“人之自然”三方面內(nèi)涵。老子“自然”范疇所蘊(yùn)含的豐富內(nèi)涵對(duì)后世哲學(xué)和藝術(shù)都產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。
關(guān)鍵詞:老子;自然;道之自然;政之自然;人之自然
中圖分類號(hào):B223.1 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A
文章編號(hào):1003—0751(2008)06—0152—04
一、“自然”范疇的詞源考察
從現(xiàn)有文獻(xiàn)來(lái)看,“自然”作為一個(gè)整體范疇的出現(xiàn)是稍晚之事,其出現(xiàn)的時(shí)期不早于老子的時(shí)代。而在早期文獻(xiàn)中,“自”與“然”二字分列出現(xiàn)是比較常見的。因此,要考察“自然”這一范疇的生成淵源,我們必須從“自”、“然”二字開始。
“自”在甲古文中作“”,本是鼻子的象形,義謂人指鼻子以自指?!墩f(shuō)文》云:“自,鼻也。象鼻形?!边@里指出了“自”的本義,正是在這個(gè)意義上,“自”又有“自己”的意思,先秦典籍中這一意義比較常見。如《易·乾》:“天行健,君子以自強(qiáng)不息。”《詩(shī)·小雅·節(jié)南山》:“不自為政,卒勞百姓。”《孟子·離婁上》:“人必自侮,然后人侮之;家必自毀,而后人毀之,國(guó)必自伐,而后人伐之?!背白约骸币馔猓白浴痹谠缙谶€有開始、由來(lái)等常用意義。“然”原是“燃”的本字,今見“然”字最早于金文之中,寫作“”,《說(shuō)文》謂“然,燒也。從火”。徐鉉注曰:“然,今欲別作燃。”其本義先秦時(shí)期依然比較常見,如《孟子·公孫丑上》:“若火之始然,泉之始達(dá)。”除了表“燃燒”義,“然”尚有如下幾個(gè)重要意義:一,作詞尾,表事物之狀貌,如《詩(shī)經(jīng)·邶風(fēng)·終風(fēng)》:“終風(fēng)且霾,惠然肯來(lái)?!薄睹献印ち夯萃酢罚骸疤煊腿蛔髟?,沛然下雨,則苗浡然興之矣?!倍?,可作“是這樣”解,《玉篇·火部》:“然,如是也。”《禮記·學(xué)記》:“故君子之于學(xué)也,藏焉,修焉,息焉,游焉。夫然,故安其學(xué)而親其師,樂其友而信其道?!笨追f達(dá)疏:“然,如此也?!比?,“然”可用來(lái)肯定陳述之真,《廣┰稀お先韻》:“然,是也?!薄墩撜Z(yǔ)·雍也》:“子曰:雍之言然。”
從“自”與“然”兩字的原初義出發(fā),就比較容易理解“自然”一詞的含義了。從現(xiàn)存文獻(xiàn)看,“自”、“然”二字合為“自然”一詞最早出現(xiàn)于《老子》之中,在先秦典籍中這一詞已比較常見。如:
是以圣人欲不欲,不貴難得之貨;學(xué)不學(xué),復(fù)眾人之所過,以輔萬(wàn)物之自然而不敢為。(《老子》六十四章)
無(wú)名人曰:汝游心于淡,合氣于漠,順物自然而無(wú)容私為焉,而天下治矣。(《莊子·應(yīng)帝王》)
安國(guó)之法,若饑而食,寒而衣,不令而自然也。(《韓非子·安?!罚?/p>
從上述例子看,“自然”都為“自然而然”之意。在漢語(yǔ)中,倘若“自”字后面跟有一個(gè)名詞,尤其是表明方位、地點(diǎn)、時(shí)間的名詞,例如上下左右、東西南北、古今始終,那么,這個(gè)“自”字就應(yīng)當(dāng)被理解為介詞,意為“從……而來(lái)”。倘若“自”字后面跟有一個(gè)表示行動(dòng)的動(dòng)詞,諸如“自樂”、“自成”、“自治”、“自發(fā)”等時(shí),這個(gè)“自”字就應(yīng)當(dāng)被理解為具有自身反指作用的代詞。依照這一漢語(yǔ)語(yǔ)言學(xué)的規(guī)律或慣例,在“自然”一詞中,盡管跟在“自”字之后的“然”字在這里可能不作“動(dòng)詞”解,但它應(yīng)當(dāng)是對(duì)某一行為、動(dòng)作、狀態(tài)的認(rèn)定和指稱。如果這樣的理解為正確的話,“自然”的“自”就是反指“自己”、“自身”,而“然”則是對(duì)這種自己和自身行為、動(dòng)作、狀態(tài)的肯定和認(rèn)定。所以,“自然”講的不過就是宇宙萬(wàn)事萬(wàn)物原原本本的“自己而然”、“自身而然”罷了。①
在中國(guó)古代,“自然”一詞的意義,始終只停留于作為狀詞的“自然而然”、“無(wú)外力強(qiáng)迫”之義,而沒有出現(xiàn)名詞性的“自然界”之義。所謂“返自然”、“妙造自然”、“肇于自然”、“自然英旨”等都是說(shuō)要回到、達(dá)到或追求不假人為或不受社會(huì)文化束縛的心靈、藝術(shù)或?qū)徝谰辰纾非笞匀换虺缟凶匀徊⒉皇亲非蟪缟凶匀晃?、自然界,而是追求自然而然的心境或行為。中?guó)古代并非沒有對(duì)“自然界”的稱謂,只是不被稱為“自然”,而稱為“天”或“天地”而已?!白匀弧钡拿~性內(nèi)涵是到了近代以后才開始出現(xiàn)的。②日本學(xué)者池田之久說(shuō):“中國(guó)的‘自然與西洋的nature是根本由來(lái)不同且從無(wú)關(guān)系的兩個(gè)詞,后者在近代日本雖譯作‘自然,可兩者意思似乎還是毫無(wú)共通之處?!雹?/p>
由上述分析可知,“自然”一詞最先由老子使用,其內(nèi)涵主要指“自然而然”,為一狀詞,而在整個(gè)中國(guó)古代,其意義都與此義相關(guān),而未出現(xiàn)名詞性的“自然界”之義。老子“自然”范疇之哲學(xué)內(nèi)涵正是在這一意義上生成的。
二、“自然”范疇的哲學(xué)內(nèi)涵
那么,老子的“自然”范疇包括哪些哲學(xué)內(nèi)涵呢?在《老子》一書“自然”共出現(xiàn)五次:
悠兮其貴言。功成事遂,百姓皆謂:“我自然。”(十七章)
希言自然。故飄風(fēng)不終朝,聚雨不終日。(二十三章)
人法地,地法天,天法道,道法自然。(二十五章)
道尊之,德貴之,夫莫之命而常自然。(五十一章)
是以圣人欲不欲,不貴難得之貨;學(xué)不學(xué),復(fù)眾人之所過,以輔萬(wàn)物之自然而不敢為。(六十四章)
從老子的述論來(lái)看,我們可以將“自然”的哲學(xué)內(nèi)涵歸納為以下三個(gè)層面:
1.道之自然:道法自然
這是“自然”范疇的本體層內(nèi)涵。
何謂道法自然?老子說(shuō):“人法地,地法天,天法道,道法自然?!边@里的“法”是效法、取法的意思:人以地為法則,取法于地,地取法于天,天取法于“道”,“道”則取法于“自然”。對(duì)“法自然”,王弼《老子注》曾解釋為:“道不違自然,乃得其性,法自然也。法自然者,在方而法方,在圓而法圓,于自然無(wú)所違也。自然者,無(wú)稱之言,窮極之辭也?!雹苓@里是說(shuō)“自然”是一個(gè)普遍的、根本的原則,任何具體的事物,都要與所處客觀環(huán)境保持和諧,順?biāo)焱饨绲淖兓桓缮?,不破壞外界事物之自然,這樣,其自身的存在也就保持著自然的狀態(tài)了?!暗婪ㄗ匀弧?,非謂道之外更有自然,吳澄曰:“道之所以大,以其自然,故曰法自然,非道之外別有自然也。自然者,無(wú)有無(wú)名是也?!雹荨白匀弧辈贿^是對(duì)道之狀態(tài)與作為之形容。正如蒙培元先生指出的:“‘自然是一個(gè)狀詞而不是名詞,也不是形容詞。既然在‘道之外沒有更高的實(shí)體存在,那么,‘自然就應(yīng)是‘道的存在狀態(tài)?!雹抟虼?,“道法自然”實(shí)際上即是“道性自然”。河上公曰:“道性自然,無(wú)所法也?!雹摺暗婪ㄗ匀弧保嗉吹酪皂樅踝匀粸榉?,以自己為法。而“道”不是具體的事物,它是沒有任何對(duì)待的最高的存在,對(duì)它來(lái)說(shuō)不存在自我與非我、主體與客體、自我與環(huán)境,無(wú)須對(duì)他物保持和諧,但它同樣也要遵循和效法自然的原則。
因此,所謂“道法自然”,其一是說(shuō),“道”以它自己的狀況為依據(jù),以它內(nèi)在的原因決定本身的存在和運(yùn)動(dòng),而不必靠外在的其他原因;其二是說(shuō),“道”對(duì)待萬(wàn)物也是遵循這一自然的原則。
2.政之自然:希言自然
這是“自然”范疇的政治層內(nèi)涵。
何謂希言自然?老子曰:“聽之不聞名曰希。”⑧“?!钡脑x是“稀”,即稀少義?!跋B暋辈⒎菬o(wú)聲,老子之所以講“大音希聲”,而不講“大音無(wú)聲”,其義正在于此。因此,“希言”即是少言。李榮曰:“希,少也。多言數(shù)窮,少言合道,故曰自然?!雹帷跋Q浴钡姆疵婕词恰岸嘌浴??!岸嘌詳?shù)窮,不如守中。”⑩“數(shù)”即速,“數(shù)窮”,即速窮。蔣錫昌曰:“老子‘言字,多指聲教法令而言……多言者,多聲教法令之治;希言者,少聲教法令之治。故一即有為,一即無(wú)為?!?11)所以,在老子看來(lái),治世之道,其要正在于順乎自然。因此老子提倡“行不言之教”,即不輕易發(fā)號(hào)施令,只是身體力行,進(jìn)行潛移默化的引導(dǎo)。
從上述分析可知,“希言自然”就是施行清靜無(wú)為的政治,以不擾民為原則,擾民就不符合自然了。人民和政府之間相安無(wú)事,相忘于無(wú)為,這就是自然無(wú)為。這種無(wú)為之為,正如錢鐘書先生所言:“老子所謂‘圣,盡人之能事以效天地之行所無(wú)事耳?!?12)“盡人之能事”正是一種政之“自然”的理想境界,在這樣一種理想政治環(huán)境之中,才會(huì)有“百姓皆謂:我自然”。
3.人之自然:為無(wú)為,事無(wú)事
這是“自然”范疇的人生層內(nèi)涵。
老子說(shuō):“道常無(wú)為而無(wú)不為?!?13)老子“道”之本性便是“自然無(wú)為”。“自然無(wú)為”是老子哲學(xué)之基本觀念。劉笑敢說(shuō):“老子所追求、所推崇的最高價(jià)值就是‘自然,‘自然是老子哲學(xué)體系的中心價(jià)值,而‘無(wú)為則是老子提出的實(shí)現(xiàn)或追求這一價(jià)值的基本方法或行為原則。這兩者是老子所要強(qiáng)調(diào)的主要內(nèi)容,是老子哲學(xué)所要傳達(dá)的主要信息?!?14)“自然無(wú)為”既可合而言之,亦可分而論之。合而言之:自然即無(wú)為,無(wú)為即自然,故曰自然無(wú)為。分而論之:自然是道之本性,亦可稱為道體;無(wú)為是道之動(dòng)作,是人之所應(yīng)效法者,亦可稱為道用。而人要“法自然”,就是要“為無(wú)為,事無(wú)事”。
所謂“為無(wú)為”,是指“以無(wú)為的方式去為(做),即以順任自然的態(tài)度去處理事務(wù)”(15)。顯然,“無(wú)為”并非什么事都不做,其本身也是一種“為”,以“無(wú)為”為“為”,以“無(wú)事”為“事”,“是以圣人處無(wú)為之事,行不言之教;萬(wàn)物作而弗始,生而弗有,為而弗恃,功成而弗居”(16),這便是圣人所遵循的“自然”原則。從“為無(wú)為”這一原則來(lái)看,老子所謂的“柔”、“弱”、“慈”、“儉”、“虛”、“靜”等其實(shí)都屬于這一原則。
從上述分析可知,“自然”范疇內(nèi)涵的核心即在“無(wú)為”,“無(wú)為而無(wú)不為”不僅是道之大德大用,也是支配天地萬(wàn)物的最根本規(guī)律,同時(shí)還是個(gè)人安身立命的根本法則。
三、“自然”范疇的接受與流變
“自然”作為道家的核心觀念,自老子提出后,對(duì)后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響,后來(lái)者對(duì)這一概念進(jìn)行了廣泛的接受與闡釋,使這一概念的內(nèi)涵獲得了極大豐富。
在先秦時(shí)期,最重要的后繼者便是莊子。莊子基本繼承了老子的“自然”范疇,同時(shí)也有所發(fā)展。在《莊子》一書中“自然”范疇共出現(xiàn)六次。(17)《德充符》:“吾所謂無(wú)情者,言人不以好惡內(nèi)傷其身,常因自然而不益生也?!薄稇?yīng)帝王》:“順物自然而無(wú)容私焉,而天下治矣?!薄稘O父》:“真者所以受于天也,自然不可易也?!薄短爝\(yùn)》:“吾又奏之以無(wú)怠之聲,調(diào)之以自然之命?!薄犊樞浴罚骸爱?dāng)是時(shí)也,莫之為而常自然?!薄短镒臃健罚骸盁o(wú)為而才自然矣。”從莊子所論“自然”來(lái)看,其內(nèi)涵基本沒有超出老子“自然”范疇,不過他更側(cè)重于將“自然”觀念作為人生哲學(xué)的一部分。
秦漢時(shí)期,黃老之學(xué)盛行,老子“自然無(wú)為”觀念作為黃老之學(xué)的中心觀念,在漢初的政治實(shí)踐中得到充分的運(yùn)用,這無(wú)疑使老子的“自然”范疇在這一時(shí)期獲得了較為廣泛的關(guān)注,并在理論探討中注入了新的內(nèi)涵。這一時(shí)期對(duì)老子“自然”范疇接受闡釋最具代表性的著作是《淮南子》和《論衡》。
《淮南子》對(duì)“自然”范疇的闡釋雖有繼承,但與老莊之意又有所不同。它首次提出“自然無(wú)為”決不是“無(wú)所事事”,而是因循自然而為,這在《老子》之中未曾出現(xiàn)?!痘茨献印访鞔_地提出,凡符合自然規(guī)律,而又出于公心、不雜私念的作為,都是“自然無(wú)為”,只有違背自然規(guī)律的輕舉妄為才是“有為”。依據(jù)這一思路,《淮南子》進(jìn)一步指出:“天地四時(shí)非生萬(wàn)物也,神明接、陰陽(yáng)和而萬(wàn)物生之;圣人之治天下,非易民之性也,拊循其所有而滌蕩之?!?18)這就是說(shuō),儒家禮樂制度是因民之天性而建立起來(lái)的,所以也是順乎自然的,從而將道家的自然觀與儒家的禮樂論作了調(diào)和。這一觀點(diǎn)與老莊思想顯然是不同的,這是對(duì)老子“自然”范疇內(nèi)涵的新發(fā)展。
《淮南子》之后,針對(duì)董仲舒的天人感應(yīng)論,王充標(biāo)舉道家“自然”理論而對(duì)這一神學(xué)思想進(jìn)行了深刻批判,他曾專門撰《論衡·自然》篇來(lái)批駁“天人感應(yīng)”說(shuō),以恢復(fù)“天”的自然無(wú)為本性。從其樸素唯物主義觀點(diǎn)出發(fā),他對(duì)老子“自然”范疇也作了進(jìn)一步發(fā)展。首先,王充認(rèn)為,天道無(wú)為,萬(wàn)物都是天地自然無(wú)為的結(jié)果,并沒有目的和意識(shí)。其次,王充對(duì)“自然”的意義作了自己的解釋。他認(rèn)為,對(duì)于人來(lái)說(shuō),雖應(yīng)“自然無(wú)為”,但亦需有人事作為輔助,符合自然規(guī)律的“有為”可以輔助自然,而違背自然規(guī)律的“有為”才會(huì)起破壞作用,對(duì)“有為”作了部分肯定,這是不同于老子觀念的。而且王充將自然與天命結(jié)合起來(lái),將人的貧富、貴賤、壽夭、智愚等歸之于先天稟受的自然之氣的多少,將“自然”與“偶然”聯(lián)系在一起,這也是老子“自然”范疇中未曾有過的觀念。
魏晉時(shí)期玄學(xué)盛行,《老子》作為“三玄”之一受到當(dāng)時(shí)學(xué)者的重視,“自然”也成為玄學(xué)的核心范疇之一。因?yàn)樾W(xué)的主題之一便是“自然”與“名教”的關(guān)系問題,因而“自然”觀念在當(dāng)時(shí)也受到了特別的關(guān)注。當(dāng)時(shí)對(duì)“自然”范疇作出理論闡釋者以王弼和郭象為代表。
王弼曾作《老子注》,同時(shí)還作有《周易注》和《論語(yǔ)釋疑》,其思想是以儒釋道,以道釋儒,會(huì)通孔老,調(diào)和自然與名教。他在《老子注》中說(shuō):“法自然者,在方而法方,在圓而法圓,于自然無(wú)所違也。自然者,無(wú)稱之言,窮極之辭也。用智不及無(wú)知,而形魄不及精象,精象不及無(wú)形,有儀不及無(wú)儀,故轉(zhuǎn)相法也?!?19)把“自然”的實(shí)質(zhì)歸結(jié)為“無(wú)”,這是與其“以無(wú)為本”的玄學(xué)本體思想相一致的,而“自然”的特征正在“無(wú)所違”,即完全遵循事物的規(guī)律,這與老子觀念是基本一致的。不過,在《論語(yǔ)釋疑》中對(duì)“自然”的運(yùn)用,顯然與此有所不同。如釋“孝悌也者,其為仁之本與”時(shí)說(shuō):“自然親愛為孝,推愛及物為仁也?!贬尅拔┨鞛榇?,惟堯則之”時(shí)說(shuō):“若夫大愛無(wú)私,惠將安在?至美無(wú)偏,名將何在?故則天成化,道同自然,不私其子而君其臣?!痹诖送蹂鰧⑷寮叶Y制也納入到“自然”范圍之中,由此而會(huì)通儒道,調(diào)和了自然與名教之間的矛盾。
郭象著有《莊子注》,在這部著作里他對(duì)“自然”范疇作了不同的闡釋。郭象對(duì)“自然”的闡釋包含兩個(gè)層面。首先他以“無(wú)為”釋“自然”,指出所謂“自然”,是“不為而然”,這層觀點(diǎn)與老子思想基本相符。其次,郭象還以“獨(dú)化”釋“自然”。所謂“獨(dú)化”,即“塊然自生”、“掘然自得”,郭象在此將“自然無(wú)為”說(shuō)成是萬(wàn)物各因其性自為自長(zhǎng),這與老子思想已是完全不同,甚至否定了老子所說(shuō)的“道生一,一生二,二生三,三生萬(wàn)物”的觀點(diǎn)。從這種“自然”觀念出發(fā),郭象力求把“名教”與“自然”統(tǒng)一起來(lái),即認(rèn)為“名教”也就是“自然”,把“仁義”、“君臣”等級(jí)名分完全“自然化”,既是對(duì)玄學(xué)“名教”與“自然”對(duì)立觀念的逆轉(zhuǎn),也是對(duì)老莊思想的創(chuàng)造性闡釋。
魏晉玄學(xué)之后,老子的“自然”思想從唐宋到明清雖然不時(shí)受到一些思想家和文學(xué)家的注意,但總體而言“自然”范疇的思想內(nèi)涵已沒有太多的創(chuàng)新變化。
注釋
①王慶節(jié):《老子的自然觀念自我的自己而然與他者的自己而然》,《求是學(xué)刊》2004年第6期。
②羅安憲:《虛靜與逍遙——道家心性論研究》,人民出版社,2005年,第57頁(yè)。
③[日]池田久之:《中國(guó)思想史上“自然”之產(chǎn)生》,《民族論壇》1994年第3期。
④《中華道藏》第9冊(cè),華夏出版社,2004年,第220—221頁(yè)。
⑤吳澄:《道德真經(jīng)注》卷二,《中華道藏》第12冊(cè),華夏出版社,2004年,第590頁(yè)。
⑥蒙培元:《論自然》,《道家文化研究》第十四輯,三聯(lián)書店,1998年,第21頁(yè)。
⑦河上公:《道德真經(jīng)注》卷二,《中華道藏》第9冊(cè),華夏出版社,2004年,第140頁(yè)。
⑧《道德經(jīng)》第十四章。
⑨《中華道藏》第9冊(cè),華夏出版社,2004年,第207頁(yè)。
⑩《道德經(jīng)》第五章。
(11)蔣錫昌:《老子校詁》,成都古籍書店,1988年,第156頁(yè)。
(12)錢鐘書:《管錐編》第二冊(cè),中華書局,1986年,第421頁(yè)。
(13)《道德經(jīng)》第三十七章。
(14)劉笑敢:《老子哲學(xué)的中心價(jià)值及體系結(jié)構(gòu)》,《道家文化研究》第十輯,上海古籍出版社,1996年。
(15)陳鼓應(yīng):《老子今注今譯》,商務(wù)印書館,2003年,第88頁(yè)。
(16)《道德經(jīng)》第二章。
(17)《莊┳印お秋水》有“知堯、桀之自然而相非”句,此處“然”猶“是”,“自然”意為“自以為是”,而非老子“自然”范疇之意。參見陳鼓應(yīng).:《莊子今注今譯》,中華書局,1983年,第421頁(yè)。
(18)《淮南子·泰族訓(xùn)》。
(19)下引王弼著作均出自樓宇烈:《王弼集校釋》,中華書局,1983年。
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