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異化形態(tài)的批判與革命

2009-04-29 04:08:59周來順
理論月刊 2009年12期
關(guān)鍵詞:烏托邦審美異化

周來順

摘要:馬爾庫塞指出,當(dāng)前發(fā)達(dá)資本主義社會(huì)在表面富裕的背后是全面的貧困與異化,這種貧困表現(xiàn)為物質(zhì)富裕下精神的貧乏、價(jià)值的消解與虛無主義的橫行,而這種異化則表現(xiàn)為對人從肉體到精神的全面異化。人在這種異化中,失去了原有的批判性、超越性與否定性力量,人成為了單向度的人,社會(huì)成了單向度的社會(huì)。面對社會(huì)與人的全面異化,馬爾庫塞指出它的可能性出路在于以實(shí)踐領(lǐng)域的大拒絕和理論領(lǐng)域的審美烏托邦建構(gòu)。

關(guān)鍵詞:異化;審美;單向度;烏托邦;批判理論

中圖分類號:B507

文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A

文章編號:1004-0544(2009)12-0045-03

一、烏托邦理論的思想來源

在某種意義上可以說。馬爾庫塞是發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)百科全書式的理論家,他在哲學(xué)、社會(huì)學(xué)、心理學(xué)等領(lǐng)域都有卓越的貢獻(xiàn)。作為西方馬克思主義的重要代表性人物,馬爾庫塞的烏托邦理論并不是建立在一種空地基礎(chǔ)之上的,而是受到眾多思想家的影響,并在此基礎(chǔ)之上形成了它烏托邦思想的理論資源。

首先,對馬克思的異化理論與理想社會(huì)圖景思想的吸收。馬克思的異化理論與理想社會(huì)圖景的建構(gòu),幾乎構(gòu)成了整個(gè)西方馬克思主義思想家不自覺的理論前提,作為西方馬克思主義思想家的重要代表馬爾庫塞也不例外,其構(gòu)成了馬爾庫塞社會(huì)批判理論的重要維度與烏托邦理論建構(gòu)的重要方向。馬克思的異化觀是直接建立在對黑格爾異化思想的批判基礎(chǔ)之上的,它構(gòu)成了馬克思思想的基礎(chǔ)。馬克思看到了資本主義制度在歷史上的積極作用,但資本主義生產(chǎn)力的高度發(fā)展是以人的異化為代價(jià)的,因而主張?jiān)谕品Y本主義制度的基礎(chǔ)上建立共產(chǎn)主義社會(huì)。共產(chǎn)主義社會(huì)將消滅私有制,建構(gòu)一個(gè)自由人的聯(lián)合體,在那里“每個(gè)人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”。馬克思在《德意志意識形態(tài)》一文中曾對共產(chǎn)主義社會(huì)做了一番田園詩般的描寫,指出在共產(chǎn)主義社會(huì)里“任何人都沒有特定的活動(dòng)范圍。每個(gè)人都可以在任何部門內(nèi)發(fā)展,社會(huì)調(diào)節(jié)著整個(gè)生產(chǎn),因而使我們有可能隨我自己的心愿今天干這事,明天干那事,上午打獵,下午捕魚,傍晚從事畜牧,晚飯后從事批判,但并不因此就使我成為一個(gè)獵人、漁夫、牧人或批判者”。

其次,對霍克海默社會(huì)批判理論的吸收。霍克海默在《傳統(tǒng)理論和批判理論》中將自己的學(xué)說定義為“社會(huì)批判理論”。這一理論奠定了法蘭克福學(xué)派的理論基調(diào)?;艨撕DJ(rèn)為。他的社會(huì)批判理論無論是在與現(xiàn)存社會(huì)關(guān)系,還是在目的、思維主體等方面都與傳統(tǒng)理論有著本質(zhì)的區(qū)別。如果說“傳統(tǒng)理論”產(chǎn)生于現(xiàn)存社會(huì)制度,并把現(xiàn)存社會(huì)制度當(dāng)作不自覺的理論前提而接受下來,那么與此相對應(yīng)的“批判理論”則產(chǎn)生于現(xiàn)存社會(huì)制度之外,并把現(xiàn)存社會(huì)制度理解為批判的對象。在霍克海默看來,社會(huì)批判理論是一種對現(xiàn)存制度非認(rèn)同的解放力量,它是開放性的,而非自我封閉的王國,它“沒有一個(gè)教義性的宗旨,今天沒有,明天也沒有”。馬爾庫塞繼承了霍克海默批判理論的批判精神與犀利表達(dá),但卻并沒有走向霍克海默對批判理論的悲觀失望,而是走向了對未來理想圖景的熱情謳歌,它的烏托邦理論正是座架于社會(huì)批判理論基礎(chǔ)之上的。

第三,對海德格爾人文精神的吸收。海德格爾的生存論體系是對現(xiàn)象學(xué)理論的實(shí)踐化與具體化。其不滿足于現(xiàn)象學(xué)本身的理論抽象,而是回歸到現(xiàn)實(shí)生活本身。海德格爾的生存論是以對“存在”的追問為出發(fā)點(diǎn)的,他在《存在與時(shí)間》中指出自柏拉圖以來,就是對“存在”遺忘的時(shí)代,依此所建立的形而上學(xué)是無根的。因而海德格爾力圖從探尋決定存在的存在者,并“從存在者身上來逼問出它的存在來?!泵返赂駹栒J(rèn)為人就是這樣的存在物。因?yàn)橹挥型ㄟ^人的存在,其它物才能存在,人的這種獨(dú)有的存在即“此在”,“此在”是人最本質(zhì)的存在狀態(tài)?!按嗽凇钡牟粩嗾归_與綻放。即是人實(shí)現(xiàn)自身價(jià)值的過程。海德格爾對馬爾庫塞的影響是雙重的,它生存論哲學(xué)中的人文關(guān)懷構(gòu)成了馬爾庫塞的理論底色,而晚年所提出的人在“天、地、神、人”四重奏情境下的詩意棲居則指引著馬爾庫塞的烏托邦理想圖景。

第四,對弗洛伊德愛欲理論的吸收。在馬爾庫塞的整個(gè)理論資源中,弗洛伊德以最為顯現(xiàn)與鮮明的方式體現(xiàn)出來。弗洛伊德認(rèn)為性欲的本能沖動(dòng)構(gòu)成了一切心理活動(dòng)的基礎(chǔ),他將無意識的性本能沖動(dòng)分為愛欲和死欲,認(rèn)為愛欲是創(chuàng)造的力量,是個(gè)體生存和種族繁衍的動(dòng)力。它追求欲望的滿足和快樂;而死欲則是仇恨和毀滅的力量,它表現(xiàn)為攻擊和破壞的本能。愛欲與死欲是互相轉(zhuǎn)化的,生命就表現(xiàn)為這兩種力量的沖突和妥協(xié)。馬爾庫塞吸收了弗洛伊德對于性欲的分析,并致力于將弗洛伊德的愛欲與馬克思的勞動(dòng)解放相結(jié)合。在弗洛伊德那里,認(rèn)為人類文明是對性本能的壓抑,文明對本能的禁律具有“神圣性和不可侵犯性”。馬爾庫塞則相反,他指出,在當(dāng)前社會(huì),對性本身的壓抑已經(jīng)起不到文明的作用,而是壓抑了文明本身。他與弗洛伊德相反,提倡愛欲的解放,認(rèn)為當(dāng)前文明的危機(jī)就是源于對“愛欲”的壓抑,人的解放就是愛欲的解放,愛欲解放的核心就是勞動(dòng)的解放。

此外,他還受到黑格爾、盧卡奇和胡塞爾等的影響。盧卡奇在《歷史與階級意識》中對物化與階級意識的分析,為馬爾庫塞提供了建構(gòu)的框架。而黑格爾則為馬爾庫塞由海德格爾向馬克思的轉(zhuǎn)變起到了過渡性的作用。馬爾庫塞在對黑格爾哲學(xué)的研究中發(fā)現(xiàn),與海德格爾哲學(xué)相比,黑格爾哲學(xué)更具創(chuàng)造性與實(shí)踐性精神,這種發(fā)現(xiàn)促使他向黑格爾轉(zhuǎn)變,并最終經(jīng)黑格爾轉(zhuǎn)向馬克思。這種從海德格爾經(jīng)黑格爾到馬克思的最終轉(zhuǎn)變,決定了馬爾庫塞思想實(shí)踐品格。

二、烏托邦理論的批判對象

首先,對發(fā)達(dá)資本主義社會(huì)的批判。馬爾庫塞指出,發(fā)達(dá)資本主義社會(huì)失去了本身所應(yīng)具有的多維性,而變成了單一的帷幕。人們好像生活在一個(gè)舒適、合理、平穩(wěn)而自由民主的社會(huì)之中,實(shí)則這是一個(gè)病態(tài)的、被操控的單向度的社會(huì)。一方面,現(xiàn)代社會(huì)表現(xiàn)為一種攻擊性的社會(huì),這在封閉的生產(chǎn)領(lǐng)域找不到精神的食糧,整天面對著的是擁擠不堪、噪噪雜雜的社會(huì),找不到價(jià)值的依托。另一方面,現(xiàn)代社會(huì)是一個(gè)被操控的社會(huì),這種操控是從肉體到精神的。正如盧卡奇所言,人不再是一個(gè)完整的人。“而是作為機(jī)械化的一部分被結(jié)合到某一機(jī)械系統(tǒng)里去”,人成了獨(dú)特的、被控制的、機(jī)械的原子。再者,現(xiàn)代社會(huì)用虛假的需要來填充人的內(nèi)心、慰藉人的精神,使人變成一種對物質(zhì)的單向需求。在現(xiàn)代資本主義社會(huì)中。通過灌輸與操控,使人沉迷于對娛樂、休閑、消費(fèi)等的虛假需要中,不已無法認(rèn)清真實(shí)的需要。正如福柯在《規(guī)訓(xùn)與懲罰》中所指出的那樣,現(xiàn)代社會(huì)成了一個(gè)“全景監(jiān)獄”,不僅僅是通過顯性的法庭、警察、監(jiān)獄來控制人,而且還包括隱性的文化、宣傳等來控制人。最為可怕的是資本主義社會(huì)將這一統(tǒng)治合理化了。它是“非合理化的合理性”,在這個(gè)“非合理化的合理性”社會(huì)中,人們已找尋不到攻擊的目標(biāo)。

其次,對現(xiàn)代哲學(xué)的批判。哲學(xué)本應(yīng)是反思的、批判的、否定的,但在發(fā)達(dá)資本主義社會(huì),哲學(xué)卻變成了一種單向度

的認(rèn)同力量,哲學(xué)失去了它原有的超越與批判維度,成了當(dāng)前社會(huì)的一種認(rèn)同力量,一種新的意識形態(tài)。馬爾庫塞認(rèn)為,現(xiàn)代哲學(xué)在思維方式是形式邏輯的,這種形式邏輯的思維方式遺忘了辯證邏輯的那種對話性、開放性、模糊性、動(dòng)態(tài)性原則,成了一種肯定性、順從性思維?,F(xiàn)代哲學(xué)的典型代表是實(shí)證主義和分析哲學(xué),實(shí)證主義是肯定性思維方式的典型,它消解了哲學(xué)原有的批判性。分析哲學(xué)和實(shí)證主義哲學(xué)一樣,過于糾纏于細(xì)節(jié)而遺忘了哲學(xué)本身。馬爾庫塞對于分析哲學(xué)和實(shí)證主義用一系列枯燥無味的概念去澄清如“這看上去像一個(gè)抽鴉片的人”、“我有過一頂帽子”和“我的掃帚在角落里”(維特根斯坦)感到憤怒,認(rèn)為這是一種學(xué)術(shù)胡謅,是把哲學(xué)降低為一種語言的滑稽戲。而且馬爾庫塞看到,無論是分析哲學(xué)還是實(shí)證主義都帶有某種獨(dú)斷論色彩,它們各自將自己的原則作為檢驗(yàn)一切的標(biāo)準(zhǔn)和價(jià)值尺度,任何語言與思想都要通過它們的審查,它已成為一種統(tǒng)治的政治力量。

第三,對于技術(shù)理性的批判。對技術(shù)理性的批判是二十世紀(jì)西方馬克思主義者不自覺的理論共性問題,無論是盧卡奇、霍克海默還是阿多諾與哈貝馬斯等,都對此表現(xiàn)出了極大的理論興趣。“技術(shù)發(fā)展的兩重性是馬爾庫塞技術(shù)理性批判的基本出發(fā)點(diǎn)”,一方面馬爾庫塞看到了由技術(shù)理性的應(yīng)用性、合理性與操作性所帶來的社會(huì)極大進(jìn)步,但另一方面將這種技術(shù)理性原則普遍化則導(dǎo)致了技術(shù)本身成為一種統(tǒng)治與奴役人的力量。馬爾庫塞指出,在發(fā)達(dá)資本主義社會(huì),對人的壓迫與統(tǒng)治已不同于此前階段的不發(fā)達(dá)社會(huì),它突出的表現(xiàn)在利用技術(shù)而不是恐怖去壓服人。不僅如此,技術(shù)理性的分析與量化原則也被應(yīng)用到社會(huì)統(tǒng)治領(lǐng)域,從而導(dǎo)致了科學(xué)與價(jià)值、目的與手段、真與善的分離,技術(shù)已不再是一種進(jìn)步的力量,而成為一種最為有效、隱匿的政治性統(tǒng)治力量。在資本主義社會(huì),技術(shù)已失去了原有的解放與進(jìn)步性功能,而成為一種單向度的認(rèn)同性的統(tǒng)治性力量。

第四,對大眾文化的批判。在馬爾庫塞看來,文化是人類的靈魂,是一種解放的力量,但在發(fā)達(dá)資本主義社會(huì),文化不再是批判的力量,文化已成為統(tǒng)治人的新型意識形態(tài)。在發(fā)達(dá)資本主義社會(huì),作為文化表達(dá)載體的語言,已成為被全面管理的對象。語言已不再是鮮活的、靈動(dòng)的、具有豐富內(nèi)涵的,而成為一種操作性的語言,“在這種語言中。操作的、行為的合理性吞沒了理性的超越性、否定性和對立的要素”,語言失去了時(shí)間性維度,使人遺忘了歷史,失去了記憶。與此同時(shí),文化已變成了一種消遣,一種“娛樂的方式”,甚至變成了某種商品,文化失去了它本有的價(jià)值內(nèi)涵與反思性力量。馬爾庫塞看來,在資本主義社會(huì)所謂的民主政治、物質(zhì)消費(fèi)與發(fā)達(dá)技術(shù)的背后是全面的、殘忍的奴役,“它把所有對真理和公正的要求都踩在腳下?!辈粌H如此,資本主義社會(huì)還一方面通過對大眾文化的宣傳與控制。取消家庭在傳統(tǒng)教化中的功能,達(dá)到對青年一代的控制,從而掌握了未來;另一方面,通過消除高層文化與大眾文化之間的距離,徹底根除精英文化階層的反思與批判性力量。

三、烏托邦理想圖景的建構(gòu)方式

面對著這樣一個(gè)全面異化的社會(huì),馬爾庫塞認(rèn)為它的可能性出路在于烏托邦理想圖景的重構(gòu),并通過這種重構(gòu)來喚醒人的意識。馬爾庫塞的烏托邦理想圖景是雙維的,它一方面表現(xiàn)為審美領(lǐng)域的烏托邦建構(gòu),另一方面表現(xiàn)為實(shí)踐領(lǐng)域的“大拒絕”。

首先,審美領(lǐng)域的烏托邦建構(gòu)。在馬爾庫塞看來,理想的烏托邦圖景是建立在本能得以解放基礎(chǔ)之上的“非壓抑性社會(huì)”,也就是說這種理想性烏托邦圖景是建立在對本能的解放基礎(chǔ)之上的,這一點(diǎn)他與弗洛伊德相反。在弗洛伊德看來,文明社會(huì)是建立在對性本能和攻擊本能有條不紊的壓抑基礎(chǔ)之上的,愛欲本能的解放“只會(huì)導(dǎo)致一個(gè)性狂熱者社會(huì)的出現(xiàn),也就是說,使社會(huì)不成其為社會(huì)。”而在馬爾庫塞看來,愛欲是可以升華的。文明建立在對本能的壓抑基礎(chǔ)之上是有條件的,它是建立在物質(zhì)生產(chǎn)等方面不能自足的條件下的。而在當(dāng)前發(fā)達(dá)資本主義社會(huì),由于文明的高度化,對性欲本身的壓抑反而成了異化的深層根源。也就是說,當(dāng)前社會(huì)的解放在于從對愛欲的壓抑到對愛欲本身的解放,通過藝術(shù)的審美形式來“揭示出現(xiàn)實(shí)中受到禁錮和壓抑的維度:即解放的層面?!?/p>

馬爾庫塞認(rèn)為愛欲解放的載體不可能依托哲學(xué)與宗教獲得解放的精神性力量,更不可能在哲學(xué)與宗教中生成新的理想烏托邦圖景。這不僅源于由于發(fā)達(dá)資本主義社會(huì)統(tǒng)治的全方面化,使哲學(xué)與宗教變成一種新的壓迫性意識形態(tài),而且源于馬爾庫塞對哲學(xué)與宗教的理解。在馬爾庫塞看來,自黑格爾之后西方哲學(xué)的主流就已枯竭,這種枯竭的標(biāo)志就在于哲學(xué)弱化了對現(xiàn)存社會(huì)的批判力量,而把在當(dāng)下社會(huì)獲得幸福作為一種合法手段。而宗教則犧牲人的當(dāng)下幸福,把美好圖景安置在一個(gè)不可預(yù)期的將來。愛欲解放的載體只能在藝術(shù)的審美中,“藝術(shù)就是反抗”。藝術(shù)之所以能成為一種反抗的力量在于審美本身的獨(dú)特性,馬爾庫塞通過對藝術(shù)的歷史性考察指出。審美一詞的原初含義是將快樂、感性、美麗、真理和自由聯(lián)為一體的。藝術(shù)自身所獨(dú)具的想象力等特點(diǎn),決定了藝術(shù)不可能成為任何東西的附屬物和壓抑與操控性力量,藝術(shù)本身就是一種摧毀和解放的力量。馬爾庫塞指出,由于藝術(shù)的特點(diǎn),它在本質(zhì)上就是與革命聯(lián)系在一起的,藝術(shù)本身就是一種革命的實(shí)踐力量,藝術(shù)永遠(yuǎn)是相對于現(xiàn)實(shí)社會(huì)的“異在者”,藝術(shù)所遵從的法則永遠(yuǎn)不是對現(xiàn)存制度的論證、認(rèn)同與他人,而是批判、超越與否定,“藝術(shù)通過讓物化了的世界講話、唱歌甚或起舞,來同物化作斗爭。忘卻過去的苦難和快樂,”并最終實(shí)現(xiàn)人的解放。

其次,實(shí)踐領(lǐng)域的大拒絕。馬爾庫塞指出了現(xiàn)代資本主義是一個(gè)全面異化的社會(huì),它不僅在肉體上而且在精神深處控制與奴役人,這種社會(huì)對人的統(tǒng)治延伸到各個(gè)方面。面對著資本主義社會(huì)對人的奴役,應(yīng)奮起反抗,建設(shè)一個(gè)無壓迫的社會(huì)主義。在馬爾庫塞看來,從資本主義向社會(huì)主義過渡是歷史的必然趨勢。發(fā)達(dá)資本主義社會(huì)雖然表現(xiàn)為短暫的虛假繁榮,但資本主義社會(huì)本身的矛盾并沒有解決,它終將導(dǎo)致資本主義社會(huì)的最終崩潰,法西斯主義的產(chǎn)生就是一個(gè)證明。在這場實(shí)踐領(lǐng)域的大拒絕活動(dòng)中,馬爾庫塞認(rèn)為由于生活條件的改善與勞動(dòng)強(qiáng)度的降低,社會(huì)管理的隱性化,作為傳統(tǒng)革命主體的無產(chǎn)階級已經(jīng)消失。在資本主義社會(huì)中,由于被統(tǒng)治階級失去了批判與反思的能力,已變成了對當(dāng)下社會(huì)的認(rèn)同力量,聯(lián)合起來保衛(wèi)資本主義現(xiàn)有制度。由此,馬爾庫塞一方面對學(xué)生和知識分子抱有極大的希望,認(rèn)為他們將成為革命的主體,但他認(rèn)為學(xué)生運(yùn)動(dòng)只有與群眾相結(jié)合才能成為一種革命力量和先鋒隊(duì),否則只能是有待發(fā)酵的酵母。另一方面,馬爾庫塞認(rèn)為革命的堅(jiān)定主體將是作為流浪漢、被迫害者、失業(yè)者等為主體的社會(huì)邊緣人。他們之所以能成為革命的堅(jiān)定主體,一方面源于他們生存在民主進(jìn)程之外,沒有受到全面的壓抑與奴役:另一方面他們對現(xiàn)實(shí)生活條件和社會(huì)體制的無法容忍,將會(huì)把革命作為反抗壓迫者的強(qiáng)烈渴望。

在革命的方式上,馬爾庫塞并不反對馬克思的暴力革命理論。但它認(rèn)為,在當(dāng)前資本主義社會(huì),由于統(tǒng)治策略的變化、物質(zhì)產(chǎn)品的極大豐富、社會(huì)控制的全面性和原有階級的消失,傳統(tǒng)意義上的革命理論已不可能獲得成功,只能采取大拒絕的策略。學(xué)生,特別是社會(huì)邊緣人將成為革命的堅(jiān)定主體。在實(shí)踐大拒絕的革命活動(dòng)中。將是一場反抗壓迫的游戲。他們沒有武器與保護(hù),聚集起來走上街頭。他們知道他們面對著的是“警犬、石頭和炸彈、監(jiān)獄、集中營甚至死亡。他們的力量是每一次為法律和秩序的受害者舉行政治示威的后盾。他們開始拒絕玩游戲這一點(diǎn),可能標(biāo)志著一個(gè)時(shí)期終結(jié)的開端。”革命可能會(huì)失敗,但“他們不應(yīng)該‘下馬,也不應(yīng)該去適應(yīng),而應(yīng)該去學(xué)習(xí)。應(yīng)該學(xué)會(huì)失敗后重新組織起來,和用新的感性去發(fā)展新的合理性,以經(jīng)得住漫長教育過程的考驗(yàn),而這正是向偉大的政治行動(dòng)過渡的前提條件。因?yàn)橄乱淮胃锩鼘⑹菐状说氖聵I(yè);‘資本主義的最后危機(jī)非??赡芤永m(xù)一個(gè)多世紀(jì)?!?/p>

毋庸質(zhì)疑,馬爾庫塞的烏托邦理想圖景是有自身的限度的,這不僅僅源于它的批判前提是建立在發(fā)達(dá)資本主義社會(huì)基礎(chǔ)之上的,而且也源于他的烏托邦理想圖景本身具有某種虛幻性。但馬爾庫塞合理性更多的是體現(xiàn)為一種精神,對一切不合理現(xiàn)象的批判的精神;一種追憶,對人類美好家園的追憶;一種希望,對完美烏托邦理念的最終希望。

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