謝　琰

摘要：本文從富貴心態(tài)和審美趣味兩個(gè)方面對(duì)晏殊詩的“富貴氣象”進(jìn)行了新闡釋。認(rèn)為：晏殊在心態(tài)上重氣氛而輕物欲、“體富”而不“觀富”、“憐貧”而不“處貧”，因此其詩多流連而少失落、多體驗(yàn)而少虛擬、多悲憫而少諷諫。其審美趣味包含了節(jié)制物象、節(jié)制描寫與節(jié)制理致三大特征。

關(guān)鍵詞：晏殊； 富貴氣象； 心態(tài)； 趣味

中圖分類號(hào)：I207.22 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：Ａ

歐陽修《歸田錄》卷2載：“晏元獻(xiàn)公喜評(píng)詩，嘗曰：‘老覺腰金重，慵便枕玉涼，未是富貴語，不如‘笙歌歸院落，燈火下樓臺(tái)，此善言富貴者也。人皆以為知言。[1]1928從此，晏殊就與“富貴氣象”結(jié)下不解之緣。宋人對(duì)“富貴氣象”的理解，基本遵循吳處厚《青箱雜記》的界定：“公每吟詠富貴，不言金玉錦繡，而唯說其氣象?！盵2]46宋人在其他地方談及“富貴”，也是這個(gè)意思，這在王德明《晏殊的詩學(xué)思想及其影響》[3]中已有充分的引證。總的來說，宋人所討論的“富貴氣象”基本屬于心態(tài)范疇，是人生心態(tài)向?qū)徝佬膽B(tài)的輻射。然而學(xué)界在探討晏殊實(shí)際創(chuàng)作中的“富貴氣象”時(shí)，卻不自覺地偏離了心態(tài)內(nèi)涵，轉(zhuǎn)向?qū)徝廊の秲?nèi)涵；同時(shí)，又對(duì)心態(tài)內(nèi)涵牽腸掛肚。于是總是在“富貴人生——富貴心態(tài)——富貴趣味”的鏈條上作出徘徊不前的淺層闡釋，比如吳功正《晏殊：富貴氣象和清婉心態(tài)》[4]，從晏殊人生經(jīng)歷入手，把“富貴氣象”闡發(fā)為“兼?zhèn)涓毁F和文化氣韻”以及“淡雅”、“閑雅”的審美追求，在具體鑒賞上雖然不乏精彩之處，但整體上陷入“以虛釋虛”的怪圈。我以為，合理的研究方法應(yīng)該是：第一，把“富貴氣象”分成“富貴”和“氣象”兩個(gè)層面，前者側(cè)重富貴心態(tài)，后者側(cè)重審美趣味；第二，跳開晏殊一人，在唐宋詩史中為其找到清晰而多元的參照系，在參照對(duì)比中揭示其特色。這樣，才能使“富貴氣象”的內(nèi)涵彰顯得既豐富又坐實(shí)。

一、晏殊的富貴心態(tài)

為了準(zhǔn)確定位晏殊的富貴心態(tài)，我們可以在北宋前期的士大夫群體中找到三條參照系。

首先，據(jù)歐陽修《試筆·謝希深論詩》[1]1982，“老覺腰金重”一聯(lián)乃寇準(zhǔn)詩，而寇準(zhǔn)在北宋前期正是以富貴著稱的，可以作為晏殊富貴心態(tài)的第一條參照系?？軠?zhǔn)的富貴在很多傳聞里體現(xiàn)為“豪奢”，當(dāng)然為他辯護(hù)的也不少，比如黃徹《□溪詩話》卷9云：“《萊公外傳》記公所得厚俸，惟務(wù)施予?！挥朗濉稓w田錄》頗論其侈汰，司馬溫公亦云，豈非奢外而儉內(nèi)歟？”[5]然而，即便是“惟務(wù)施予”，也是一種梁武帝佞佛式的好奢心態(tài)。晏殊卻一向以儉約著稱，《青箱雜記》就稱贊他“風(fēng)骨清羸”[2]47。這種心態(tài)上的根本差異也體現(xiàn)在生活細(xì)節(jié)上。邵伯溫《邵氏聞見錄》載：“或曰公（指寇準(zhǔn)，引者按）頗專奢縱，非也。蓋公多典藩，于公會(huì)宴設(shè)則甚盛，亦退之所謂：甔石之儲(chǔ)，嘗空于私室；方丈之食，每盛于賓筵?！盵6]而葉夢(mèng)得《避暑錄話》卷上載：“晏元獻(xiàn)公雖早富貴，而奉養(yǎng)極約。惟喜賓客，未嘗一日不燕飲，而盤饌皆不預(yù)辦，客至旋營(yíng)之。頃見蘇丞相子容嘗在公幕府，見每有嘉客必留，但人設(shè)一空案一杯。既命酒，果實(shí)蔬茹漸至，亦必以歌樂相佐，談笑雜出。數(shù)行之后，案上已粲然矣。稍闌即罷，遣歌樂曰：‘汝曹呈藝已遍，吾當(dāng)呈藝。乃具筆札，相與賦詩，率以為常。前輩風(fēng)流，未之有比也?！盵7]兩人皆好宴，但寇準(zhǔn)重“宴設(shè)”，晏殊重“風(fēng)流”。所以寇準(zhǔn)的宴飲往往成為純粹的發(fā)泄，如《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》所載：“寇準(zhǔn)在中書，多召兩制會(huì)飲私第，酒酣氣盛，必閉關(guān)苛留之，往往侵夜，畏謹(jǐn)者甚憚焉?！盵8]這就與情感生活相距甚遠(yuǎn)，于是寇準(zhǔn)詩中幾乎從不寫宴飲，倒充斥著《冬日偶成》“輪蹄影絕冬深路，鳥雀聲稀雪后天”[9]1036這種仿佛曲終人散之后的寂寥失落之作。相比之下，晏殊筆下的宴飲充滿清淡雅潔的氣氛，沒有一時(shí)的物欲橫流，也就獲得精神上的永恒綿延，如《次韻和王校勘中秋月》：“廣寒仙署愜心期，秋半梧臺(tái)木葉稀。有客正吟星北共，何人重賦鵲南飛。光含綺席傳三雅，影逗蘭房撤九微。趨府逸才過鮑掾，不辭終夕賞清暉。”[9]1957因此，晏殊富貴心態(tài)的第一個(gè)特征是重氣氛而輕物欲，體現(xiàn)在詩歌中，就是多流連而少失落。

第二條參照系是以楊億為代表的西昆詩人。祝尚書《論后期西昆派》[10]已指出，晏殊詩區(qū)別于前期西昆派的重要特征是“改造富貴語，唯說氣象”。我想補(bǔ)充的是：二者的區(qū)別不僅在于意象選擇，更在于情感方式。那些并不堆金垛玉的西昆詩，比如楊億《無題》“巫陽歸夢(mèng)隔千峰，辟惡香銷翠被濃。桂魄漸虧愁曉月，蕉心不展怨春風(fēng)。遙山黯黯眉長(zhǎng)斂，一水盈盈語未通。漫托鹍弦傳恨意，云鬟日夕似飛蓬”[11]201，正是在情感方式上輸給了晏殊。楊詩缺少李商隱詩中真實(shí)的情感體驗(yàn)以及由此帶來的生動(dòng)的情緒流程，卻學(xué)來了欲語還休的作態(tài)以及那些把內(nèi)在情感外在化、把當(dāng)下情感歷史化、把個(gè)體情感類型化的繁靡修辭，于是每個(gè)句子的主語都很模糊，或人或物，或?qū)嵒蛱?，仿佛是多個(gè)虛擬主角在唱戲，而真正的抒情主體卻淪為看客，就像李商隱著名的《淚》那樣。因此，“富貴”成了“看富貴”。相比之下，晏殊《寄遠(yuǎn)》“寶轂香輪不再逢，峽云巫雨杳無蹤。梨花院落溶溶月，柳絮池塘淡淡風(fēng)。幾日寂寥傷酒后，一番蕭索禁煙中。魚書欲寄無由達(dá)，水遠(yuǎn)山長(zhǎng)處處同”[9]1941中，總有一個(gè)生動(dòng)的人影串聯(lián)起物態(tài)和思緒，即便不夠闊綽，卻是自家富貴自家享受。這種“觀富”與“體富”的差異，背后自有深刻的政治原因。魏泰《東軒筆錄》載：“先朝翰林學(xué)士，不領(lǐng)他局，故俸給最薄。楊億久為學(xué)士，有乞郡表，其略曰：‘虛忝甘泉之從官，終作莫敖之饑鬼。又有‘方朔之饑欲死之句，自后乃得判他局?！盵12]112《宋史·楊億傳》亦載：“帝知其貧，屢有霑賚。”[13]10080因此，《西昆酬唱集》就好比是一場(chǎng)宮廷舞會(huì)，曲終人散后，還是各回各的窮廬敝齋；舞會(huì)上的種種富貴，也就只是眼前景、心里事，而不是身邊人。在這種心態(tài)中，西昆詩人習(xí)慣于戲劇化、空間性的虛擬抒情；而晏殊則習(xí)慣于純?cè)娀?、時(shí)間性的真實(shí)抒情，在西昆式的“觀富”心態(tài)基礎(chǔ)上恢復(fù)了閑適詩的視角，便把富貴從屏風(fēng)移到身邊。綜上，晏殊富貴心態(tài)的第二個(gè)特征是“體富”而不“觀富”，體現(xiàn)在詩歌中，就是多體驗(yàn)而少虛擬。

再次，《東軒筆錄》載：“慶歷中，西師未解，晏元獻(xiàn)公殊為樞密使，會(huì)大雪，歐陽文忠公與陸學(xué)士經(jīng)同往候之，遂置酒于西園。歐陽公即席賦《晏太尉西園賀雪歌》，其斷章曰：‘主人與國(guó)共休戚，不惟喜悅將豐登。須憐鐵甲冷徹骨，四十余萬屯邊兵。晏深不平之，嘗語人曰：‘昔日韓愈亦能作詩詞，每赴裴度會(huì)，但云‘園林窮勝事，鐘鼓樂清時(shí)，卻不曾如此作鬧。”[12]126歐陽修在這場(chǎng)富貴宴飲中充當(dāng)了反面角色，而其立身處世的一貫作風(fēng)也正好可以與晏殊形成鮮明對(duì)照：歐陽修是典型的諫官心態(tài)，晏殊卻是典型的執(zhí)政心態(tài)。諫官心態(tài)的核心精神是“感激論天下事，奮不顧身”[13]10268，而執(zhí)政心態(tài)的核心精神是“不損朝廷事體”[1]2362。二者矛盾在所難免，所以晏殊對(duì)富貴場(chǎng)合中的諷諫詩是頗看不慣的。但這絕不意味著他是個(gè)吏隱的聾人、庸人，對(duì)國(guó)計(jì)民生漠不關(guān)心。且不須引用史傳，僅以下兩首詩即可見其胸懷：

平臺(tái)千里渴商霖，內(nèi)史憂民望最深。衣上六花非所好，畝間盈尺是吾心。（《雪中》）

蘭香爇處光猶淺，銀燭燒時(shí)焰不馨。好向書生窗下種，免教辛苦更囊螢。（《金燈花》其二）[9]1944、1945

前首憂民，后首憂士，胸懷絕不比歐陽修低，區(qū)別只在心態(tài)——在親切的生活情境中自然而然地表達(dá)人間關(guān)懷，充滿主人精神，不像石介那樣“客氣太深”[14]。有意味的是，歐陽修歷經(jīng)滄桑之后，也對(duì)執(zhí)政心態(tài)表示了認(rèn)同，參見拙文《歐陽修排抑“太學(xué)體”發(fā)覆》[15]，此不贅述。綜上，晏殊富貴心態(tài)的第三個(gè)特征是“憐貧”而不“處貧”，體現(xiàn)在詩歌上，就是多悲憫而少諷諫。

由以上三點(diǎn)不難看出，晏殊的富貴心態(tài)是一個(gè)完滿自足的體系：寇準(zhǔn)、楊億和歐陽修所代表的三種士大夫人格理想即事功、文才和議論，他不沉溺于任何一種，而是超脫其上、兼收并蓄。他永遠(yuǎn)是當(dāng)下富貴的最自然、最直接、最真誠(chéng)的享受者和感受者，在傳達(dá)貴族世界的某些永恒的共同情緒上，他擁有最高的自由度和最純粹的表達(dá)力。因此，晏殊詩在審美趣味上的特色，往往與其富貴心態(tài)息息相關(guān)。

二、晏殊詩的審美趣味

與本文開頭引用的《歸田錄》相類似，歐陽修《試筆·謝希深論詩》記載：“往在洛時(shí)，嘗見謝希深誦‘縣古槐根出，官清馬骨髙，又見晏丞相常愛‘笙歌歸院落，燈火下樓臺(tái)。希深曰：‘清苦之意在言外，而見于言中。晏公曰：‘世傳寇萊公詩云‘老覺腰金重，慵便枕玉涼，以為富貴，此特窮相者爾。能道富貴之盛，則莫如前言。亦與希深所評(píng)者類爾。二公皆有情味而善為篇詠者，其論如此?！盵1]1982又周必大《二老堂詩話·白樂天詩》云：“《白樂天集》第十五卷《宴散》詩云：‘小宴追涼散，平橋步月回。笙歌歸院落，燈火下樓臺(tái)。殘暑蟬催盡，新秋雁載來。將何迎睡興，臨睡舉殘杯。此詩殊未睹富貴氣象，第二聯(lián)偶經(jīng)晏元獻(xiàn)公拈出，乃迥然不同?！盵16]659又《青箱雜記》載：“晏元獻(xiàn)公雖起田里，而文章富貴，出于天然．嘗覽李慶孫《富貴曲》云：‘軸裝曲譜金書字，樹記花名玉篆牌。公曰：‘此乃乞兒相，未嘗諳富貴者。故公每吟詠富貴，不言金玉錦繡，而唯說其氣象，若‘樓臺(tái)側(cè)畔楊花過，簾幕中間燕子飛、‘梨花院落溶溶月，柳絮池塘淡淡風(fēng)之類是也。故公自以此句語人曰：‘窮兒家有這景致也無？”[2]46由這四段材料可見：

第一，晏殊所欣賞的“笙歌”、“樓臺(tái)”、“梨花”諸句，與寇準(zhǔn)“老覺”句、李慶孫“軸裝”句的區(qū)別，不僅在于物象本身是否屬于“金玉錦繡”的性質(zhì)，而且在于物象的狀貌是否細(xì)小瑣屑——在生活細(xì)物上，再高超的作家也很難寫出“氣象”，比如改成“木屐院落溶溶月，衣帶池塘淡淡風(fēng)”，便氣象頓狹。再如宋初李昉《更述荒蕪自詠閑適》：“滿架詩書滿炷香，琴棋為樂是尋常。誠(chéng)知老去唯宜靜，自笑閑中亦有忙。腰下轉(zhuǎn)嫌金印重，眉間漸長(zhǎng)白毫長(zhǎng)。手栽園樹皆成實(shí)，引著兒孫旋摘嘗。”[9]184其中“腰下轉(zhuǎn)嫌金印重”一句，正和晏殊瞧不起的“老覺腰金重”是一個(gè)意思。李昉同樣是養(yǎng)尊處優(yōu)的富貴人，但他和李至把白居易的閑適詩簡(jiǎn)化為互相傾訴生活瑣事的淺薄應(yīng)酬，雖然在物象上偶有創(chuàng)新，但在氣象上限于庸瑣狹隘。晏殊詩則完全不取生活細(xì)物，在物象種類的選擇上顯得十分節(jié)制，這樣他的主要智慧就放在少量物象的搭配和升華上，境界自然趨于虛靈和純粹。

第二，歐陽修把“笙歌”句與“縣古”句放在一起鑒賞、推崇，自有他的理由，即二者皆能“在言外而見于言中”和“有情味”。也就是說，“富貴氣象”絕非僅靠不寫富貴物象就能造就，而是需要高妙的技巧。有意味的是，梅堯臣在發(fā)表著名的“狀難寫之景如在目前，含不盡之意見于言外”一段議論之后，也舉了“縣古”句作為典例：“圣俞嘗語予曰：詩家雖率意，而造語亦難。若意新語工，得前人所未道者，斯為善也。必能狀難寫之景如在目前，含不盡之意見于言外，然后為至矣。賈島云：‘竹籠拾山果，瓦瓶擔(dān)石泉。姚合云：‘馬隨山鹿放，雞逐野禽棲。等是山邑荒僻，官?zèng)r蕭條，不如‘縣古槐根出，官清馬骨高為工也?！盵1]1952在這組詩意對(duì)比中，“縣古”句的特色就更加明顯了：直接呈現(xiàn)物象的典型特征而不描繪、渲染物態(tài)本身，形象性與抽象性在最簡(jiǎn)潔的形式中達(dá)成統(tǒng)一，因此才能既“如在目前”又“見于言外”。這種技巧，一言以蔽之，就是節(jié)制描寫；析言之，就是簡(jiǎn)化物象和疏離情感。比如晏殊的這首詩：

槿戶茅齋雅自便，京華風(fēng)味入新年。樓臺(tái)冷落收燈夜，門巷蕭條掃雪天。病酒不聞花外漏，放朝仍得日高眠。何妨靜習(xí)閑中趣，欲問林僧結(jié)凈緣。（ 《正月十八夜》）[9]1941

全詩沒有一處物態(tài)描寫，都是直呼物象的名稱，情感也是直白的形容詞。物象與情感之間互相呼應(yīng)卻又各自獨(dú)立，于是物象不因情感的過度滲入而扭曲，情感也不會(huì)借物象的過度渲染而加重。相比之下，西昆詩人劉筠《荷花》“妝淺休啼臉，香清愿襲衣”[11]124和錢惟演《小園秋夕》“月露暗從孤桂滴，水風(fēng)猶獵敗荷香”[11]159卻是一派情感與物象糾纏不清的憔悴模樣。

第三，“笙歌”句的確是一種“氣象”，但“氣象”是中性而空泛的，落實(shí)到《宴散》全詩的氣氛中，這句顯然帶有寂寥乃至傷感的晚唐風(fēng)味。晏殊自己列舉的兩聯(lián)，也同樣籠罩著傷感。然而這傷感又不同于晚唐詩人那種自我沉溺的濫情，背后自有一層強(qiáng)大的控制力。比如《寄遠(yuǎn)》（見上引）中，“梨花”一聯(lián)的境界是以最后一聯(lián)為底色的，把“無由達(dá)”的苦悶與“處處同”的理致完美地融合在一聯(lián)中，既直白地宣稱理致，又不展示具體解悟過程，只是淡淡地告訴世界：其實(shí)早已釋然。這種末聯(lián)套路在晏殊詩中很常見，比如上引《正月十八夜》，以及下面三首詩：

元巳清明假未開，小園幽徑獨(dú)徘徊。春寒不定斑斑雨，宿醉難禁滟滟杯。無可奈何花落去，似曾相識(shí)燕歸來。游梁賦客多風(fēng)味，莫惜青錢萬選才。（《假中示判官張寺丞王校勘》）

臨川樓上柅園中，十五年前此會(huì)同。一曲清歌滿樽酒，人生何處不相逢。（《金柅園》）

春盡江南茂草深，繞池縈樹碧岑岑。長(zhǎng)安官舍孤根地，一寸幽芳萬里心。（《草》）[9]1943-1946

這種不求理致而自得理致的心態(tài)，完美地控制了傷感情緒的漫延，甚至在“無可奈何”這著名的一聯(lián)之內(nèi)，也是前抑后揚(yáng)，剛要墮入凄慘，旋即揮送溫暖。與晏殊同時(shí)的詹中正有首《退居》，正好作個(gè)對(duì)比：“宦情文思競(jìng)闌珊，利戶名樞莫我關(guān)。無可奈何新白發(fā)，不如歸去舊青山。須知百歲都為夢(mèng)，未信千金買得閑。珍重樽中賢圣酒，非因風(fēng)月亦開顏?！盵9] 1827其頷聯(lián)且不論對(duì)仗、用詞、意境，就是情感一端已輸給晏殊不止一個(gè)檔次，順?biāo)拢翢o波折，毫無余味。再就全詩論，它充滿絮絮叨叨的自我排遣，好像需要寫詩才能找到心理平衡，而晏殊卻是心理平衡之后才提筆寫詩。白居易也有措辭類似的一首詩《九年十一月二十一日感事而作》：“禍福茫茫不可期，大都早退似先知。當(dāng)君白首同歸日，是我青山獨(dú)往時(shí)。顧索素琴應(yīng)不暇，憶牽黃犬定難追。麒麟作脯龍為醢，何似泥中曳尾龜?！盵17]它也屬于刻意求理的境界，只不過在對(duì)仗和用典上手段高超，不失為佳作。這種閑適詩模式流傳到宋代，一旦才情不濟(jì)，就很容易流為詹中正那種質(zhì)木、絮叨的悟理。因此，晏殊的高妙處就不在于能否有效節(jié)制傷感，而在于節(jié)制傷感的方式——節(jié)制理致，即把理致限制在當(dāng)下情緒之內(nèi)，而不向外尋求觀念化的替代物。

綜上，節(jié)制物象、節(jié)制描寫與節(jié)制理致是晏殊詩的三大審美趣味。與其富貴心態(tài)相似，晏殊詩的審美趣味也顯現(xiàn)出完滿自足的風(fēng)貌——它處于晚唐體、西昆體和白體三種風(fēng)格的夾縫中，剔除了三者所有沉溺、刻意、瑣碎、質(zhì)木的成分，而選擇了一些最清澈、最簡(jiǎn)潔、最坦然的表達(dá)方式。這些審美趣味，與重氣氛而輕物欲、“體富”而不“觀富”、“憐貧”而不“處貧”的富貴心態(tài)，以及多流連而少失落、多體驗(yàn)而少虛擬、多悲憫而少諷諫的審美心態(tài)，共同構(gòu)筑了晏殊詩的“富貴氣象”。在北宋前期的士人生活和文人創(chuàng)作中，這是一面珍貴的鏡子：不僅晶瑩剔透，自成風(fēng)格，而且折射眾生，俯察萬象。

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