朱海濱

[摘要]民間信仰是地方社會(huì)共同體的信仰，地域性是民間信仰的內(nèi)在屬性之一。通過(guò)探析浙江胡則信仰的產(chǎn)生背景及其傳播過(guò)程中的不同表現(xiàn)形式，能夠發(fā)現(xiàn)民間信仰與行政區(qū)域、自然區(qū)域的對(duì)應(yīng)關(guān)系。也就是說(shuō)，每一神靈在不同的區(qū)域有著不同的表現(xiàn)形式，而這樣的變化是與區(qū)域特征相一致的，可以說(shuō)正是區(qū)域的內(nèi)在特征制約著民間信仰的性格特征。

[關(guān)鍵詞]胡則；民間信仰；婺州；衢州；身丁錢(qián)

[中圖分類號(hào)]K244

[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A

(文章編號(hào)]1000-4769(2009)04-0140-07

一、問(wèn)題的提出

民間信仰一詞，主要是為了區(qū)別于教團(tuán)宗教而提出來(lái)的。與教團(tuán)宗教相比，民間信仰除了沒(méi)有教義、教團(tuán)組織等特征之外，還有一個(gè)明顯的特點(diǎn)，即民間信仰具有鮮明的地域特征，是地方社會(huì)共同體的信仰。關(guān)于民間信仰的地域性，國(guó)內(nèi)研究民間信仰的專家學(xué)者有所顧及，但多半淺嘗輒止，并沒(méi)有把它當(dāng)作民間信仰重要的內(nèi)在屬性進(jìn)行深入、系統(tǒng)的探討。而對(duì)其地域性的探討，卓有成效的當(dāng)屬歷史文化地理學(xué)者群體的研究。歷史文化地理學(xué)者對(duì)民間信仰問(wèn)題的關(guān)注，起始于宗教地理的研究，在中國(guó)大陸，較早的、具有代表性的成果當(dāng)屬周振鶴及盧云先生的先驅(qū)性研究。…進(jìn)入20世紀(jì)90年代以后，一批區(qū)域歷史文化地理學(xué)者對(duì)民間信仰的區(qū)域差異展開(kāi)了系統(tǒng)的研究，如張偉然對(duì)湖南、湖北民祀?yún)^(qū)域差異的研究、張曉虹對(duì)明清陜西民間信仰地理差異的研究、林拓對(duì)福建沿海與內(nèi)陸區(qū)域民間信仰差異的研究。筆者也曾撰有《浙江地方神信仰的區(qū)域差異》一文，描述、介紹了歷史時(shí)期浙江省各個(gè)不同的區(qū)域(杭嘉湖寧紹五府的平原水鄉(xiāng)區(qū)、溫臺(tái)處三府的閩浙山地區(qū)，金衢嚴(yán)三府的盆地丘陵區(qū))的民間信仰特征，指出各個(gè)區(qū)域之所以有著不同的地方神靈組合，其原因在于每個(gè)區(qū)域都有著獨(dú)特的自然災(zāi)害、交通運(yùn)輸方式、產(chǎn)業(yè)形態(tài)、鄉(xiāng)土意識(shí)、巫道文化、移民等不同狀況的特殊組合，因而生活在每個(gè)區(qū)域的人民對(duì)神靈的心理期待內(nèi)容也存在著相應(yīng)的區(qū)別。迄今為止，歷史文化地理學(xué)者的研究多半從區(qū)域的角度出發(fā)，對(duì)不同的區(qū)域進(jìn)行比較，所牽涉的神靈現(xiàn)象較多，刻意強(qiáng)調(diào)區(qū)域的地理差異，應(yīng)該說(shuō)這樣的研究都屬于宏觀的研究。由于研究地理范圍廣大，牽涉的神靈現(xiàn)象又多，跨越時(shí)段也較長(zhǎng)，因而對(duì)具體神靈產(chǎn)生、傳播過(guò)程的描述、解釋就難免顯得過(guò)于簡(jiǎn)單。筆者在進(jìn)一步研究近世浙江民間信仰的具體案例及其演變規(guī)律時(shí)發(fā)現(xiàn)，民間信仰的區(qū)域性除了具有不同的區(qū)域有著不同的神靈組合這一重要特征之外，還體現(xiàn)在每一神靈在不同的區(qū)域有著不同的表現(xiàn)形式，而這樣的變化是與區(qū)域特征相一致的，可以說(shuō)正是區(qū)域的內(nèi)在特征制約著民間信仰的性格特征。關(guān)于這一規(guī)律，以下將通過(guò)筆者著力較勤的胡則信仰的產(chǎn)生、擴(kuò)展過(guò)程加以闡釋，希望讀者諸君對(duì)民間信仰的“地域性”這一特征留下更深刻的印象。

二、胡則信仰的產(chǎn)生與擴(kuò)大

胡則(963—1039)是一位真實(shí)的歷史人物，《宋史》卷279中有其傳記。與其他歷史人物不同的是，胡則死后成了赫赫有名的神靈。作為歷史人物，無(wú)論學(xué)問(wèn)還是功績(jī)，在浙江省比胡則有名的比比皆是，但卻沒(méi)有一位像胡則那樣死后成為廣受民間崇拜、流播遠(yuǎn)長(zhǎng)的民間神靈。

關(guān)于胡則神，胡國(guó)鈞等民俗學(xué)工作者主要以永康縣方巖山的胡則廟為中心，介紹了其起源、參拜(進(jìn)香)、廟會(huì)、民間傳說(shuō)等等。作為歷史學(xué)者的研究，陸敏珍對(duì)胡則信仰的產(chǎn)生過(guò)程及其支持力量有過(guò)分析。筆者先后也發(fā)表過(guò)《近世浙江の胡則信仰》(收在“東洋學(xué)報(bào)”第86卷第2號(hào)，2004年)、《僧侶、士人與胡則信仰》(收在《復(fù)旦學(xué)報(bào)》哲社版2007年第6期)兩篇學(xué)術(shù)論文，新近出版的專著《祭祀政策與民間信仰變遷：近世浙江民間信仰研究》(復(fù)旦大學(xué)出版社，2008年)也專門(mén)辟有一章討論胡則信仰的產(chǎn)生及其傳播，并分別論述了僧侶與士人階層在胡則信仰產(chǎn)生與傳播中所起的作用。

胡國(guó)鈞認(rèn)為，在南宋紹興三十二年(1162)年朝廷授予永康方巖山胡公廟“赫靈”廟額之前，胡則尚未被神化，當(dāng)時(shí)的胡則廟不過(guò)是類似族人報(bào)答祖先恩惠，或官府表彰烈士的祠廟。賜額后，胡則廟逐漸轉(zhuǎn)化為保佑國(guó)家和人民平安的地方神廟。而陸敏珍的觀點(diǎn)則較胡國(guó)鈞前進(jìn)了一步，認(rèn)為胡則生前就已被當(dāng)?shù)匕傩樟⑸舫绨?，死后逐漸向神轉(zhuǎn)化，到了宣和年間，永康方巖山上的胡則廟得到朝廷的賜封，藉此胡則完成了由人到神的轉(zhuǎn)變。在筆者看來(lái)，關(guān)于胡則信仰的產(chǎn)生年代，胡國(guó)鈞、陸敏珍等人對(duì)于史料的理解、解釋其實(shí)存在著很大的問(wèn)題。宣和年間，朝廷賜封的“佑順侯”，其對(duì)象應(yīng)該是“方巖山神”(自然神)。關(guān)于這一點(diǎn)，編修于南宋中期的《嘉泰會(huì)稽志》就明確說(shuō)：“廟初未有封爵，永康之民因宣和中封方巖神為佑順侯，牽合以為胡侍郎，凡婺州境內(nèi)皆以佑順為名，故嵊亦承誤焉?！闭?yàn)槿绱?，紹興年間永康士人才聯(lián)名上奏，要求朝廷承認(rèn)“佑順侯”為胡則神的封號(hào)。在收到來(lái)自永康士民的請(qǐng)?jiān)负?，高宗皇帝重新下令，“佑順侯”就是胡則神的封號(hào)，不但如此，還賜給永康方巖山胡則廟以“赫靈”的廟額。關(guān)于此事，迄今為止所能發(fā)現(xiàn)的胡則成神的最早記錄(撰于1163年)，自稱為胡則四世從孫胡廷直所撰的《赫靈祠記》記載到：

衢婺之人凡厥祀事，板祝旗幟，皆寫(xiě)公為佑順侯，從舊也。繼而合邑之士狀于有司，廷直于公為子孫也，詎宜緘嘿，是詳述始末，力請(qǐng)正名。自天發(fā)號(hào)，系公之神，載祈栽享。顧廷直才不邵，不敢自任諭撰，亦庶幾由此以見(jiàn)拳拳，明其善之萬(wàn)一也。

按照宋代的制度，朝廷對(duì)民間神靈的加封，都是先由地方官(知縣、知州)將神靈靈異事跡上報(bào)給轉(zhuǎn)運(yùn)使，轉(zhuǎn)運(yùn)使呈報(bào)給禮部。禮部派別的官員調(diào)查相關(guān)事跡后，再?zèng)Q定是否給神靈加封。而地方官是否呈報(bào)神靈事跡，呈報(bào)什么樣的事跡，其材料完全來(lái)源于民間。也就是說(shuō)，朝廷授予某神封號(hào)、廟額之類，并不能視作該神產(chǎn)生的契機(jī)，而應(yīng)視作該神影響力擴(kuò)大的證據(jù)，即由于該神在民間影響較大，朝廷才把該神收入了祀典。因此胡則神的封號(hào)被朝廷確認(rèn)為“佑順侯”，其廟額賜為“赫靈”一事，不能視作胡則神化的起點(diǎn)，而應(yīng)該認(rèn)為胡則在此之前早已成神，并且已受到當(dāng)?shù)厥咳说膹V泛崇拜。而陸敏珍提到的胡則生祠，其實(shí)根本不存在，完全是對(duì)史料的誤解。胡廷直《赫靈祠記》中說(shuō)：

始公被天子知遇，申命進(jìn)秩，乃奏免衢婺身丁錢(qián)，到于今受其賜。自公之甍，謀報(bào)無(wú)從，即弦誦之所，廟而食之。

也就是說(shuō)，由于胡則生前曾奏免過(guò)衢、婺二州身丁錢(qián)，當(dāng)?shù)?婺州)人在他去世之后，由于沒(méi)有合適的祭祀場(chǎng)所，就在胡則生前讀過(guò)書(shū)的地方一永康方巖山廣慈寺建立桐廟進(jìn)行崇拜。即便胡廷直的說(shuō)法屬實(shí)，那也只能說(shuō)明胡則的祠廟是在胡則去世之后才建立的，絕無(wú)生前就立祠廟之說(shuō)。

無(wú)論是胡國(guó)鈞還是陸敏珍都認(rèn)為胡則生前奏免衢婺民身丁錢(qián)一事屬于歷史事實(shí)。而根據(jù)筆者的考證，此事純屬與歷史事實(shí)不相符合的傳說(shuō)。

胡則神化的契機(jī)，主要就是因?yàn)槌霈F(xiàn)了影響廣泛深遠(yuǎn)的“奏免衢婺民身丁錢(qián)”傳說(shuō)。五代時(shí)期，中國(guó)南方各政權(quán)都征收以人丁為基準(zhǔn)的人頭稅，即“身丁錢(qián)”(也叫做丁身錢(qián)、丁錢(qián)等)，并成為南方地區(qū)眾多百姓的沉重負(fù)擔(dān)。北宋政權(quán)收復(fù)南方后，減輕了各地身丁錢(qián)的負(fù)擔(dān)，并于大中祥符四年(1011)宣布從次年起免征所有地區(qū)的身丁錢(qián)。盡管中央頒布了政策，但南方一些地區(qū)為了增加財(cái)政收入，仍然沿用身丁錢(qián)舊俗，其中兩浙路的婺州、秀州兩地依然“征收如故”。明道元年(1032)，兩浙路轉(zhuǎn)運(yùn)司上奏了這一事實(shí)，于是朝廷再次發(fā)文免除兩地的身丁錢(qián)，從此婺州便絕此俗。此事原本與胡則沒(méi)有任何瓜葛，但在胡則去世后，婺州卻出現(xiàn)了由于胡則的上奏，朝廷下令永遠(yuǎn)免除當(dāng)?shù)厣矶″X(qián)的傳說(shuō)。婺州民眾為了紀(jì)念這位曾經(jīng)身居要職的同鄉(xiāng)，在其生前勵(lì)學(xué)過(guò)的永康方巖山廣慈寺建立了祠廟，于是胡則信仰得以產(chǎn)生。北宋中期以來(lái)，一些原本有征收身丁錢(qián)習(xí)俗的地區(qū)，陸續(xù)恢復(fù)了該項(xiàng)稅收。在這樣的背景下，奏免衢婺民身丁錢(qián)傳說(shuō)便成為婺州民眾抵制地方政府重新征收身丁錢(qián)的武器，于是胡則信仰愈來(lái)愈盛。

至于那些與奏免衢婺民身丁錢(qián)傳說(shuō)無(wú)關(guān)的地區(qū)，由于出現(xiàn)了各種不同版本的胡則生前事跡及死后靈異傳說(shuō)，胡則信仰于是越過(guò)了金衢地界，逐漸傳播到浙江省其他地區(qū)。杭州、嚴(yán)州、溫州等地，附會(huì)胡則生前曾在這些地方任過(guò)地方官的經(jīng)歷，杜撰出了胡則在任期間曾給當(dāng)?shù)匕傩諑ザ骰莸膫髡f(shuō)。與生前胡則扯不上關(guān)系的地區(qū)，如縉云、海寧等地，其傳說(shuō)形態(tài)不得不發(fā)生變化。在海寧，神靈的名字甚至變成了胡暹，并編造出該神生前在海寧的有關(guān)活動(dòng)。除此之外，還創(chuàng)造出了胡則護(hù)駕宋高宗南渡、驅(qū)除蝗災(zāi)等靈異事跡，由此，胡則神演變成了海寧本地的土神(地方神)。而在縉云等地，胡則神被附會(huì)成五代南唐國(guó)同姓同名的胡則將軍。通過(guò)神格的偷換，縉云等地的胡則神被描繪成歷史上的大忠臣，由此當(dāng)?shù)氐暮鷦t信仰也就獲得了原理主義者的默認(rèn)或支持。

三、胡則信仰與金衢嚴(yán)三府

在拙文《浙江地方神信仰的區(qū)域差異》及拙著《祭祀政策與民間信仰變遷：近世浙江民間信仰研究》中，筆者提出金衢嚴(yán)三府最有代表性的神靈是胡公大帝(胡則神)。關(guān)于這個(gè)問(wèn)題，可以舉出以下三點(diǎn)為證：首先，胡則信仰本身起源于該區(qū)，并且長(zhǎng)期以來(lái)是該區(qū)最重要的地方神。該區(qū)的舊金華府地區(qū)(明代之前稱婺州)，根據(jù)20世紀(jì)20年代的一項(xiàng)調(diào)查，以胡則為主神的祠廟竟然有55座，占該區(qū)受到調(diào)查的429座祠廟中的13％。除了全國(guó)性神靈關(guān)公、觀音外，無(wú)一神靈信仰能與之頡頏。至于不是以胡則為主神，而供奉有胡則神像的廟還有很多。由此不難想像。胡則信仰在該區(qū)民眾精神生活中所占的舉足輕重的地位。其次，根據(jù)當(dāng)代人的調(diào)查及筆者檢索明清方志的結(jié)果可知，胡則祠廟及其廟會(huì)在浙江省的分布主要集中于該地區(qū)，其祖廟便是位于永康縣方巖山的赫靈祠。胡國(guó)鈞提出的胡則信仰圈核心區(qū)，也是以該區(qū)的縣市為主。其三，胡則神在金衢盆地的影響，已經(jīng)超出信仰領(lǐng)域，成為當(dāng)?shù)貐^(qū)域社會(huì)的象征。農(nóng)歷八月十三被認(rèn)為是胡則的誕辰日，前后數(shù)天金衢各地都要舉辦盛大的祭祀及廟會(huì)活動(dòng)，并有朝拜永康縣方巖山胡則祖廟的風(fēng)俗，這一習(xí)俗已經(jīng)成為該區(qū)域的重要?dú)q時(shí)習(xí)俗。另外，舊時(shí)金華府籍人在外地建立會(huì)館，往往都塑有胡則神像，以之作為聯(lián)絡(luò)鄉(xiāng)親的重要紐帶。

那么胡則信仰為什么會(huì)具備上述三點(diǎn)特性，或者說(shuō)，胡則信仰憑什么能夠發(fā)展成該區(qū)域有代表性的神靈呢?其實(shí)胡則信仰的產(chǎn)生、發(fā)展過(guò)程充分體現(xiàn)了該區(qū)域地理環(huán)境與民間信仰的對(duì)應(yīng)關(guān)系，正是由于該信仰體現(xiàn)了濃郁的自然、人文地理特征，才使得其信仰歷經(jīng)八百多年而不衰。

浙江省西南部的地貌以盆地和山地為主，其地絕大多數(shù)人口分布于金衢盆地及其他中、小盆地當(dāng)中。與杭州、嘉興、湖州、寧波、紹興、溫州、臺(tái)州等平原、沿海地區(qū)相比，該區(qū)域地理環(huán)境相對(duì)封閉，在近代交通方式出現(xiàn)之前，對(duì)外交通主要依托以錢(qián)塘江干流為主的少數(shù)幾條河道以及為數(shù)不多的幾條陸上通道，其地域文化帶有濃重的盆地、山地特色，鄉(xiāng)土觀念較強(qiáng)，民風(fēng)強(qiáng)悍、好斗。作為誕生并壯大于這一區(qū)域的胡則信仰，為我們提供了一個(gè)考察民間信仰地域性的恰好例子。

首先我們來(lái)看一下胡則信仰的起源傳說(shuō)。關(guān)于胡則，最早最全面的記載是范仲淹撰寫(xiě)的墓志銘。范仲淹與胡則曾在河南陳州共過(guò)事，當(dāng)時(shí)胡則的任職是陳州知州，而范仲淹時(shí)任通判。范仲淹的文集《范文正集》中，除了錄有胡則的墓志銘外，還收集了大量為胡則及其親屬所作的文章，如卷三《依韻答胡侍郎見(jiàn)寄》、卷四《西湖筵上贈(zèng)胡侍郎》、卷十《祭胡侍郎文》、卷十二《胡公夫人陳氏墓志銘》、卷十五《代胡侍郎乞朝見(jiàn)表》、卷十五《代胡侍郎奏乞余杭州學(xué)額表》、別集卷四《賀胡侍郎致仕啟》等，由此可知兩人為故交。胡則先后曾在浙江的嚴(yán)州、溫州、杭州任過(guò)知州，其中前后兩任杭州知州。墓志銘中，范仲淹羅列了胡則的所有政績(jī)，刻意贊揚(yáng)胡則，但卻沒(méi)有一件政績(jī)與浙江相關(guān)。據(jù)此基本可以斷定，生前的胡則并沒(méi)有為家鄉(xiāng)父老做過(guò)多少好事，出過(guò)多少力，留下什么突出政績(jī)。如前所述，盡管與歷史事實(shí)不符，胡廷直的《赫靈祠記》中仍然說(shuō)由于胡則的上奏，衢、婺二州的身丁錢(qián)才被免除。這是因?yàn)橐押鷦t當(dāng)作神靈的人物原型，就必須“重塑”他的個(gè)人形象，使其迎合“盆地、山地”百姓們的口味，擁有滿足百姓們要求的“生前義行”。北宋明道元年兩浙路轉(zhuǎn)運(yùn)司奏免婺州身丁錢(qián)一事，可以說(shuō)為神化胡則提供了恰好的素材。身丁錢(qián)乃百姓們深惡痛絕的盤(pán)剝，在政策層面上也違反了宋真宗的“祖制”；而胡則是北宋收復(fù)吳越后第一位中進(jìn)士的婺籍人士，又先后在官場(chǎng)上活躍了四十多年，曾經(jīng)官居“三司度支副使”、“權(quán)三司使”等財(cái)經(jīng)要職，最后以杭州知州、兵部侍郎致仕，而且明道元年還在任上(陳州知州、刑部侍郎)。在這樣的背景下，一旦胡則生前奏免衢婺民身丁錢(qián)的傳說(shuō)被炒作出來(lái)，馬上就可以贏得當(dāng)?shù)匕傩盏臍g心，并成為他們抵御當(dāng)?shù)卣匦麻_(kāi)征身丁錢(qián)的擋箭牌。就宋代而言，胡則信仰本身就是當(dāng)?shù)厣鐣?huì)為了保護(hù)地方民眾利益而采取的一種戰(zhàn)略措施，切實(shí)地反映了地方社會(huì)民眾們的心理需求。也正因?yàn)橛辛俗嗝忉殒拿裆矶″X(qián)的傳說(shuō)，胡則死后才被金華等地的百姓們奉為神靈。也正因?yàn)橛辛诉@樣的信仰，此后婺州便沒(méi)能繼續(xù)征收身丁錢(qián)，與兩浙路其他州縣還在征收身丁錢(qián)相比，婺州的百姓確實(shí)也從崇信胡則神中獲得了實(shí)惠。如果沒(méi)有這則傳說(shuō)，那胡則充其量不過(guò)是金華的“鄉(xiāng)賢”之一，其影響將局限于當(dāng)?shù)刈x書(shū)人當(dāng)中，甚至不為當(dāng)?shù)亟^大多數(shù)的民眾所熟知，也就根本不可能成為凌駕于其他神靈之上的第一土神。

奏免衢婺民身丁錢(qián)這一傳說(shuō)之所以成為神化胡則的契機(jī)，除了它是宋代特殊歷史、地理背景下的產(chǎn)物外，還應(yīng)有其他原因。上面提及胡則是婺州永康人，而奏免衢婺民身丁錢(qián)傳說(shuō)所涉及的范圍卻包含了與之相鄰的衢州。作為歷史事實(shí)，

思家人也。建炎元年(1127)王遣官召胡進(jìn)思并桑、稱二人，里中并無(wú)，因廟中有胡將軍碑載將軍往海昌召齊安國(guó)師事跡，州官申復(fù)，降詔敕

封令公、海神與桑、稱皆進(jìn)王號(hào)，并祀土谷廟，號(hào)威烈赫靈之殿。泰定間(1324—1327)復(fù)有方太守入廟禱祀，蝗不入境之異。其父方虛谷任婺州路，備知公事跡，婺州現(xiàn)有永康縣胡公祖廟。太守命里人重立碑石云。

杭州與海寧歷史上深受潮水之災(zāi)害，對(duì)于生活于該地區(qū)的人們而言，潮水不為害是他們最重要的希冀。在杭州的胡則生前事跡傳說(shuō)中，出現(xiàn)了胡則二度任杭州知州期間，杭州均沒(méi)有潮災(zāi)為害，而其他人任知州都有潮患的說(shuō)法。該傳說(shuō)把胡則的靈力與免除潮災(zāi)聯(lián)系在一起。而在海寧，據(jù)拙作考證，胡令公信仰其實(shí)由胡則信仰轉(zhuǎn)變而來(lái)。在該事例中，信仰對(duì)象本身已轉(zhuǎn)變成別的虛構(gòu)人物即唐代義烏人胡暹將軍，其靈異事跡也體現(xiàn)出了該區(qū)域的特征。拙文《浙江地方神信仰的區(qū)域差異》曾指出杭嘉湖寧紹五府民間信仰的特征之一是，水上航運(yùn)保護(hù)神、潮神信仰特別發(fā)達(dá)。上引海寧胡暹靈異事跡中，談到了靖康南渡時(shí)，胡暹神曾經(jīng)顯靈，使桑、稱二位從神化作舟人，用大船把高宗皇帝迎送到“長(zhǎng)河”的對(duì)岸。在此，胡暹神的靈跡已滲透到水上航運(yùn)。除此之外，胡暹在海寧還成了保佑潮水不為害的海神。前引碑文說(shuō)胡暹神在唐代受皇帝敕封，與海神同祀。雖然此事屬于后來(lái)捏造，但至少可以看出，在該碑記作成之時(shí)——元代，胡暹已經(jīng)成為海神的從神。到了明清，其作為海神從神的形象并未消失。在清代雍正皇帝下令建設(shè)的、位于海寧鹽官鎮(zhèn)的海神廟中，胡暹神仍然與其他眾多航運(yùn)保護(hù)神、潮神一道，作為海神的從神供奉于其中。海寧的胡令公信仰中所出現(xiàn)的航運(yùn)保護(hù)神、海神從神的形象，也許可以追溯到南宋時(shí)期。總之，北宋時(shí)代起源于金衢盆地的胡則信仰，南宋時(shí)期傳播到杭嘉湖平原以后，其信仰的內(nèi)涵也出現(xiàn)了質(zhì)的變化，金衢盆地的那種強(qiáng)烈的鄉(xiāng)土保護(hù)神形象，在該地轉(zhuǎn)變成了保佑水上航運(yùn)、保佑百姓免除潮災(zāi)的水神了。

從胡則信仰不斷向外傳播，遍布浙江省大部分地區(qū)這一現(xiàn)象來(lái)看，民間信仰又似乎不會(huì)完全受制于自然區(qū)域與行政區(qū)域。作為一種文化現(xiàn)象，民間信仰是由一定區(qū)域內(nèi)的人群創(chuàng)造的，也是由該區(qū)域的人群來(lái)維持、傳承的。自然區(qū)域與行政區(qū)域都有明確的地理范圍，在一定的時(shí)間跨度上是凝固不變的。而生活于其間的人群，卻與外界的人群之間產(chǎn)生出或多或少的交流，這也就使得各地的民間信仰之間出現(xiàn)相互交流，導(dǎo)致部分崇拜神靈的相互輸出、輸入，并出現(xiàn)一些新的變化。早在南宋時(shí)期，杭州、紹興等地便出現(xiàn)了胡則專廟，元代時(shí)祭祀胡則的廟宇則分布于浙江大部。越出婺州、衢州地界的胡則信仰，由于已脫離了原有的自然區(qū)域、行政區(qū)域，進(jìn)入了嶄新的區(qū)域，因而其信仰的內(nèi)容出現(xiàn)了一些新的變化，而這樣的變化，確實(shí)又體現(xiàn)了受容區(qū)域的自然、人文特征，如上述杭州、海寧的事例所示那樣?？傊?，民間信仰與自然區(qū)域、行政區(qū)域并不是簡(jiǎn)單的、靜態(tài)的對(duì)應(yīng)關(guān)系，而是一種動(dòng)態(tài)的適應(yīng)關(guān)系。

五、結(jié)論

從胡則神的誕生、傳播過(guò)程中，我們可以充分看出民間信仰的地域特性。雖然胡則并非一個(gè)為當(dāng)?shù)厝俗鲞^(guò)什么好事的官僚，其品德也不十分完美。但這樣的一位歷史人物，死后居然能夠成為威震一方的土神。這其中的奧妙，便是編造出為生活在各個(gè)區(qū)域里的人所喜聞樂(lè)見(jiàn)的生前事跡及死后靈異的傳說(shuō)，而這樣的傳說(shuō)，沒(méi)有一處不體現(xiàn)了其行政區(qū)域、自然區(qū)域的特性，正是這濃厚的地域色彩，胡則神才成為當(dāng)?shù)赜绊懢薮蟮纳耢`。

與有組織的、有經(jīng)典的宗教現(xiàn)象(教團(tuán)宗教及國(guó)家宗教)所不同的是，民間信仰基本上是在民間社會(huì)自發(fā)形成的，它的傳播往往也是在長(zhǎng)期的歷史過(guò)程中自然滲透的，而非通過(guò)官方行政命令強(qiáng)制推廣或教團(tuán)組織傳播的。因此，與官方強(qiáng)制、提倡的信仰及教團(tuán)組織傳播的，如儒教、佛教、基督教等宗教現(xiàn)象不同的是，民間神靈信仰往往在其形成、傳播、傳承過(guò)程中，染上了特定的行政區(qū)域、自然區(qū)域色彩，成為區(qū)域文化的一個(gè)重要組成部分。

胡則信仰的產(chǎn)生、傳播，充分體現(xiàn)了民間信仰的行政區(qū)域、自然區(qū)域特征。正因?yàn)樽嗝忉殒拿裆矶″X(qián)傳說(shuō)的出現(xiàn)，胡則其人才會(huì)被神化，并被“打”上了婺州、衢州土神的烙印。數(shù)百年來(lái)，這一傳說(shuō)深入當(dāng)?shù)孛裥?，并成為婦孺皆知的傳說(shuō)，由此該地發(fā)展成為胡則信仰的核心區(qū)域。此后，在胡則信仰向外傳播的過(guò)程中，仍然沒(méi)有擺脫其濃郁的地域色彩，即婺州、衢州以外的其他地區(qū)，都效仿婺州的模式，編撰出其他與當(dāng)?shù)厣鐣?huì)緊密結(jié)合的胡則生前義行、死后靈異的傳說(shuō)。胡則信仰的這一誕生、傳播模式，也許正是民間信仰產(chǎn)生并向外擴(kuò)張的典型。而正是由于這樣的模式，胡則信仰自始至終都無(wú)法蛻掉地方保護(hù)神的外殼，發(fā)展成為全國(guó)性的神靈。

(責(zé)任編輯：許麗梅)