于民雄
內(nèi)容提要:道教音樂濫筋于南北朝時期,道教音樂在發(fā)展過程中,始終與民間音樂息息相關(guān)。道教音樂既是宗教音樂,又具有多樣化、地區(qū)化和世俗化的特點(diǎn)。
關(guān)鍵詞:道教道教音樂民間音樂
中圖分類號:J19文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A文章編號:1000-8705(2009)03-59-61
道教正式出現(xiàn)在東漢末年,它本身是一個匯聚,然而卻植根于民族的土地上,具有深厚基礎(chǔ)和頑強(qiáng)的生命力。它的出現(xiàn),不是某種學(xué)說的開創(chuàng),也不是某個先知冥思苦索的產(chǎn)物,而是中華民族若干族團(tuán)文化的宗教實(shí)踐與歷史積淀的結(jié)果。道教開創(chuàng)之初,古代宗教、民間巫術(shù)、神仙傳說、傳統(tǒng)方術(shù)、老莊哲學(xué)、黃老之學(xué)、儒家倫理、陰陽五行思想、古代醫(yī)學(xué)和體育衛(wèi)生知識等等各種思想、經(jīng)驗(yàn)通通被它吸收。道教出現(xiàn)以后,又不斷吸收佛教思想。因此,道教發(fā)起之日,就是一個無所不包的文化合體。從歷史發(fā)展演變上看,道教對中華民族文化、歷史和傳統(tǒng)產(chǎn)生的重大影響無法估量。道教是中國文化的重要組成部分,不了解道教,就不能真正了解中國文化。魯迅先生1918年8月20日《致許壽裳》信中說:“中國的根柢全在道教?!源俗x史,有多種問題可迎刃而解?!痹凇缎‰s感》一文中,魯迅又說:“人往往憎和尚,憎尼姑,憎耶教徒,而不憎道士。懂得此理者,懂得中國大半?!?/p>
道教音樂是道教文化的有機(jī)組成部分。不言而喻,了解道教音樂,與了解道教息息相關(guān),進(jìn)而與了解中國傳統(tǒng)文化息息相關(guān)。
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道教音樂是道士們在齋蘸等宗教儀式上使用的音樂。它獨(dú)具一格,有其特定的形式和內(nèi)容。在一中國民族音樂形式中,道教音樂具有獨(dú)立的價值。道教音樂的起源,現(xiàn)在已難以考證。但可以肯定,它與古代巫術(shù)宗教儀式的音樂舞蹈形式有聯(lián)系。中國古代民間就有巫舞、巫風(fēng)。古代的宗教儀式,常以音樂舞蹈形式迎神娛神,祈請神靈保佑?!叭魢蠛担瑒t帥巫而舞雩”?!昂阄缬趯m,酣歌于室,時謂巫風(fēng)。”“先王以作樂崇德,殷薦之上帝,以配祖考?!钡澜汤^承發(fā)展巫術(shù)而來,道教齋醮源于古代巫術(shù)祈禱儀式,可以說道教音樂的前身就是巫術(shù)音樂。
早期道教的法事活動是古代巫覡祭神儀式的承襲與發(fā)展,最初誦經(jīng)為直誦,但至遲在東漢時,道教就已經(jīng)有自己初步的音樂理論。道教經(jīng)典《太平經(jīng)》有關(guān)記載可以證明:
“故為陰陽者,動則有音聲。故樂動輒與音聲俱。陽者有音,故一宮、三征、五羽、七商、九角,而二四六八不名音也。刑者太陰者,無音而作,故少以陰害人。無音而作,此之謂也。”
“樂,小具小得其意者,以樂人;中具中得其意者,以樂治;上具上得其意者,以樂天地。得樂人法者,人為其悅喜;得樂治法者,治為其平安;得樂天地法者,天地為其和。天地和,則凡物為之無病,群神為之常喜,無有怒時也?!?/p>
“故舉樂,得其上意者,可以度世;得其中意者,可以致平,除兇害1也;得其下意者,可以樂人也。上得其意者,可以樂神靈;中得其意者,可以樂精;下得其意者,可以樂身?!?/p>
《太平經(jīng)》中雖有關(guān)于音樂的論述,但科儀中只有誦念,并無音腔,未見有使用音樂的記載。北魏時期出現(xiàn)的“華夏頌”、“步虛聲”,是道教音樂最早的書面記載。據(jù)此,學(xué)術(shù)界普遍認(rèn)為:道教音樂濫觴于南北朝時期。據(jù)《魏書·釋老志》記載,寇謙之自稱北魏明帝神瑞二年(415年),太上老君乘云駕龍,親臨嵩山授其“天師之位”,并賜《云中音誦新科經(jīng)戒》20卷,由此制定了第一部道教音譜:《樂章誦戒新法》,“步虛聲”等最初的道樂音韻的產(chǎn)生,與《樂章誦戒新法》息息相關(guān)。需要指出的是:“步虛聲”不是《樂章誦戒新法》的直接產(chǎn)物,而是逐漸發(fā)展演變的結(jié)果。據(jù)南朝宋劉敬叔所著《異苑》記載:“陳思王(曹植)游魚山,忽聞空里誦經(jīng)聲,清遠(yuǎn)遒亮,因使解音者寫之,為神仙之聲,道士效之,作步虛聲?!边@說明,實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)的積累,構(gòu)成“步虛聲”最終定型的必要條件?!安教撀暋钡某霈F(xiàn),表明道教音樂已初步形成自己的風(fēng)格。所謂“步虛聲”,指道士齋醮時頌誦詞章的腔調(diào),據(jù)說是眾仙云游虛空時的歌誦之聲,因其音韻若眾仙飄渺行于虛空歌誦之音而得名。
唐代崇奉道教,道教音樂相應(yīng)得到了發(fā)展。唐高宗曾令樂工制作道曲。唐玄宗不但組織人廣制道曲,命道士司馬承禎制《玄真道曲》,李會元制《大羅天曲》,賀知章制《紫清上圣道曲》,而且自己還親自進(jìn)行創(chuàng)作,《霓裳羽衣曲》、《降真召仙之曲》、《紫微送仙之曲》等不少道曲就出自玄宗之手?!岸滦撩壑颇奚延鹨虑?、紫微八卦舞,以薦獻(xiàn)太清宮,貴異于九廟也。”不僅如此,他還親赴道場,教道士“步虛聲韻”。這一時期,道樂由宮廷傳至民間,道教音樂的發(fā)展,除得益于朝廷的扶植外,還與吸收融合大量外來音樂(如佛教音樂和西域音樂)與吸取了許多民間曲調(diào)有關(guān),唐朝的空前繁榮,促進(jìn)了文化交流,中國民族樂器如琵琶、阮等就來西域。唐末五代時著名道士杜光庭集前代道教齋醮科儀之大成,編輯了《道門科范大全集》,對道教齋醮儀式在原有基礎(chǔ)上進(jìn)一步規(guī)范發(fā)揮了巨大作用。
宋代是道教音樂發(fā)展的重要時期。宋太宗、宋真宗、宋徽宗皆編寫道樂,如著名的《步虛辭》、《散花詞》、《白鶴贊》、《太清樂》等。宋徽宗在位期間,曾挑選各地宮觀道士進(jìn)京習(xí)道樂。宋代時,道教音樂已在民間廣為流傳,北宋的道教音樂譜集《玉音法事》不但輯錄唐宋時期的五十首道曲譜,而且還記述了道教音樂的歷史和基本常識,是一部不可多得的寶貴資料。可惜該譜集使用的曲線記譜法已無人曉喻,如果將來能破譯其秘碼,或許能大大豐富祖國的音樂文化資源。金世宗時,王重陽創(chuàng)立全真道,金元以后,全真道得到了廣泛傳播,同時,形成了適應(yīng)其清修科儀需要的全真道樂。至此,由于道教出現(xiàn)了全真與正一兩大道派,道樂相應(yīng)地也出現(xiàn)了兩種不同風(fēng)格,分別在南宋地區(qū)和北方地區(qū)民間廣泛流傳。
明代是道教音樂發(fā)展的另一重要時期。隨著明初朱元璋下令整飭道教,編制齋醮儀范,道樂進(jìn)一步規(guī)范化。明洪武十一年,建“神樂觀”,掌管宮廷祭祀活動。永樂年間,又出現(xiàn)了一本道教音樂譜集《大明御制玄教樂章》。該書用我國傳統(tǒng)的工尺記譜法,記錄了《迎風(fēng)輦》、《天下樂》、《圣賢記》、《迎仙客》、《步步高》等道曲14首,內(nèi)容豐富,對于了解明代道曲和明以后道教音樂的發(fā)展,具有重要的史料價值和參考價值。
清代在道樂管理上基本沿襲明代舊制。在民間,道樂與各地的地方曲調(diào)廣泛地融合,形成了各地不同的道樂風(fēng)格。道樂在原有發(fā)展的基礎(chǔ)上,走上了更加多樣化、地區(qū)化和世俗化的道路。
二
道教音樂雖然是宗教音樂,然而卻植根于民間。道教音樂在流傳和發(fā)展中,始終與民間音樂息息一相關(guān),兩者相互滲透,互相影響,形成彼此難分難解的局面。這表現(xiàn)在:第一,中國民間器樂歷史悠久,傳統(tǒng)深厚,演奏形式、曲目和演奏風(fēng)格各各不同多姿多彩,是中國民族音樂的重要組成部分。它們在歷史上從來就與道教音樂構(gòu)成相互交往和彼此吸收的關(guān)系。尤其以近現(xiàn)代為盛。如蘇州玄妙觀道樂同蘇南吹打一脈相承,上海道教音樂具有濃郁的江南絲竹韻味,臺灣中南部道樂受到福建南音影響,再如河北巨鹿道教音
樂與河北吹歌、西安城隍廟鼓樂與西安鼓樂、香港道樂與廣東音樂等,本質(zhì)上表明了道樂與民間器樂的水乳交融關(guān)系。其次,道教音樂大量吸收民間音樂素材,把民間的曲詞、曲調(diào)宗教化、形式化。據(jù)《大明玄教立成齋醮儀》、《大明御制玄教樂章》等有關(guān)文獻(xiàn)記載,明代道教音樂既承襲唐、宋、元三代之舊樂,又吸收南北曲音樂的新制道曲,甚至連民間音樂如“清江引”、“一定金”、“變地花”、“采茶歌”等等曲調(diào)皆為道教音樂所吸收。如武當(dāng)山道教音樂、山東嶗山道曲、沈陽太清官的東北新韻等,分別都包含有湖北民歌、膠東民歌、東北民歌的內(nèi)容和特色。第三,道教音樂有濃厚的地方特色,隨地區(qū)不同而呈現(xiàn)不同風(fēng)格,與各地方音樂息息相通。運(yùn)用于同一法事中的同一旋律的音樂,因各地的行腔、旋律裝飾(加花)都帶有本地地方音樂特點(diǎn)而各不相同;同一法事中的同一首詞,各地選用本地音調(diào)配曲——如江西龍虎山天師府道樂吸收了不少江西民歌、小調(diào)和曲藝的成分。正因?yàn)榈澜桃魳分哺诿耖g,具有大眾化、通俗化、多樣化的特征,一直為民間所喜聞樂見,欣賞道教音樂常常是人們莫大的精神享受。
道教音樂由器樂和聲樂兩部分組成。形式多種多樣,有獨(dú)唱、齊唱、吹打、合奏等等。器樂通常用于法事的開頭、過門、結(jié)尾和為歌曲伴奏,而聲樂則是齋醮音樂的主要部分,其說唱形式有誦、贊、頌、偈等。聲樂器樂配合靈活,服從法事儀軌的需要,法事不同,音樂組合也隨之變化。道樂曲調(diào)形式上有“陽韻”和“陰韻”之分,“陽韻”多用于早壇功課和祥祈性法事;“陰韻”多用于晚紜功課和超度法事。
道教音樂豐富多彩。贊美神仙的頌歌,曲調(diào)優(yōu)美恬靜;祈請神仙音樂,音韻莊嚴(yán)肅穆;而飄渺飛翔之聲,則往往表現(xiàn)神仙降臨時的超然飄逸狀態(tài);雄渾威武的曲調(diào),與召神鎮(zhèn)煞邪魔的緊張蕭殺的氣氛一致;歡快、熱烈、雄壯的旋律,則象征神仙世界的幸福生活或表達(dá)人們迎神娛神的喜悅之情。總之,道教音樂藝術(shù)感染力很強(qiáng),具有特定的象征性,它與齋蘸儀式相結(jié)合,表現(xiàn)了宗教儀式內(nèi)在的和諧與統(tǒng)一。
除曲調(diào)外,道教音樂還有曲詞,兩者缺一不可,構(gòu)成統(tǒng)一的整體。就曲詞與曲調(diào)關(guān)系而言,前者是宗教內(nèi)容,后者是音樂形式。通常的誦、贊、頌、偈等就內(nèi)容看,是一首歌詞,通過譜曲,就成了一首歌。如果說道教音樂曲調(diào)具有抽象性的話,那么曲詞則具有具體性,如宋真宗的《散花詞》:
昆丘絕頂有龜臺,臺上奇花四序開。不是群仙朝玉帝,何由得到世間來。
天上天花旦夕開,不同人間待春來。天花每有天人折,將獻(xiàn)層城日幾回。
仙官真?zhèn)H往學(xué)頻,互看蓬萊閬苑春,每采芳苑朝上帝。愿均福地及生民。
當(dāng)然,天上仙境也是幻想的產(chǎn)物,但都不乏俱體感,與抽象的音樂旋律相比,歌詞要具體得多。
神仙說是道教的根本觀念?!鞍讼伞痹诿耖g的傳說、小說和戲劇中廣為流傳,“八仙過海,各顯神通”,“脫胎換骨”,“一人得道,雞犬升天”等等與道教有關(guān)的典故早已為中國人民所熟知,成為中國人日常用語的一部分。道教認(rèn)為修道可以成仙,可以長生不死。千百年來,神仙說在中國已經(jīng)深入人心,“神仙”成為中國傳統(tǒng)文化的特色之一。不食五谷,超然脫俗,神通廣大,長生不老的神仙一直是人們仰慕的對象。關(guān)于神仙的界說,最為經(jīng)典的是莊子的表述:“藐姑射之山,有神人居焉。肌膚若冰雪,淖約若處于;不食五谷,吸風(fēng)飲露;乘云氣,御飛龍,而游乎四海之外;其神凝,使物不疵癘而年谷熟。”“至入神矣!大澤焚而不能熱,河漢冱而不能寒,疾雷破山、飄風(fēng)振海而不能驚。若然者,乘云氣,騎日月,而游乎四海之外,死生無變于已?!薄薄钡澜坛霈F(xiàn)后有關(guān)神仙的種種想象,基本上不出莊子的理想型。道教音樂曲詞之所以幾乎都是贊美神仙,內(nèi)在于道教的根本觀念。平心而論,道教音樂曲詞贊美神仙羨慕神仙之境一類的作品,大多千篇一律,但卻不乏優(yōu)美之感,與優(yōu)雅的曲調(diào)相結(jié)合,能給人藝術(shù)與美的享受。但更重要的是,它通過音樂的象征作用,使人們與神交感,從而產(chǎn)生“移情”,進(jìn)入神秘的宗教境界。
“移情”的產(chǎn)生,與人們的體驗(yàn)、感悟分不開,一個沒有宗教情感或?qū)ψ诮棠吧娜?,很難在宗教音樂氣氛的感染下升華;而對于一個宗教徒來說,莊嚴(yán)、神圣、神秘的氣氛是他的真實(shí)境遇,他以這種氣氛為媒介,達(dá)到精神升華,進(jìn)入宗教境界。宗教音樂就提供這種氣氛。道教作為宗教,其音樂形式與其他宗教音樂形式不盡相同,但就其渲染宗教儀式的神圣性、神秘性這一根本點(diǎn)而言,其目的是一致的。
責(zé)任編輯何萍