馬俊領

摘要：埃爾斯特在柯亨理論的基礎上重建了生產力概念。他提出了兩個關于生產力外延的重要論點：第一，在大多數情況下，數學和自然科學方面的基礎知識作為生產力具有“可被有效控制”的特征，而不具有“可被從法律上宣示所有權”的特征，并且不能解釋資本主義生產關系的形成和性質；第二，關系本身不是生產力，但關于物質的勞動關系的知識是生產力，而關于生產的社會關系的知識不是生產力。關于生產力的內涵，他認為，對于生產關系來說生產力應當是中立的。在考察人口與生產力的關系時，埃爾斯特誤讀了馬克思的有關論斷。這種誤讀的邏輯根源在于，他把馬克思的實證性描述、超越性批判和獨立的人類學視角進行機械對比，從而把馬克思表述上的差別定性為邏輯上的矛盾和混亂。

關鍵詞：埃爾斯特；重建；馬克思；生產力概念

中圖分類號：G456

文獻標識碼：A

文章編號：1000-2529(2009)03-0034-04

在唯物史觀的概念體系中，生產力無疑是進行實踐研究和理論分析的核心；它的內涵和外延相對于其他概念而言似乎是更為清晰明了的。然而，正如法國著名馬克思主義研究者巴里巴爾所言，在這些概念中，沒有一個概念像生產力那樣“具有表面的簡單性，而在實際上卻包含著許多難題?！痹诮庾x馬克思的著作中重建生產力概念，是馬克思主義發(fā)展史中一個永恒的話題。其中，分析馬克思主義(Analytical Marx-ism)最重要的代表人物和創(chuàng)始人之一，哥倫比亞大學哲學系教授約·埃爾斯特的理論努力尤其具有啟發(fā)性。然而，由于實證性研究方法的局限性，他對馬克思有關生產力的論斷存在著部分的誤讀。

一、重建起點：柯亨對生產力的理論界定

在埃爾斯特之前，作為英國政治理論家和分析馬克思主義的中堅學者，G·A·柯亨對馬克思的生產力概念進行了理論界定。埃爾斯特對生產力概念的重建過程伴隨著對柯亨理論的借鑒和批駁?？梢哉f，柯亨的開創(chuàng)性工作是埃爾斯特對這一概念進行重建的理論前提。

柯亨認為，生產力應當滿足以下理論上的限定：第一，對生產力的所有權有助于決定，“所有者在一定的社會經濟結構中所占的地位”。在柯亨的整個論說語境中，這意味著生產力具有法律意義上的可被確認所有權的特性，即使它在事實上還未被確認所有權。第二，生產力“在歷史中發(fā)展”。在柯亨看來“發(fā)展”是生產力—個不需證明的特性。第三，生產力的發(fā)展水平可以解釋“一個社會經濟結構的特點”。我們知道，在唯物史觀看來，經濟結構的核心是生產資料所有制的性質。因此，這個限定表明，在階級社會生產力應當具有解釋生產資料私有制成因的功能；在共產主義社會，生產力應當具有解釋生產資料公有制成因的功能。第四，“生產關系能夠束縛，即限制生產力的使用和發(fā)展”?？潞鄬ιa力概念的這一界定是與馬克思的下述論斷相一致的：“社會的物質生產力發(fā)展到一定階段，便同它們一直在其中運動的現(xiàn)存生產關系或財產關系(這只是生產關系的法律用語)發(fā)生矛盾。于是這些關系便由生產力的發(fā)展形式變成生產力的桎梏?！卑査固匕芽潞鄬ιa力概念所作的上述界定稱為“所有權、發(fā)展、解釋和束縛的限定”。我們將會看到，埃爾斯特對第一個和第三個限定提出了質疑；也正是在質疑中，埃爾斯特提出了自己關于生產力的一些獨到見解。

在對生產力概念進行理論界定的過程中柯亨還提出，應當在社會的“物質性”和“社會性”之間做出區(qū)分。從他的整個論述語境可以看出，社會的物質性，是指任何社會形態(tài)都有其物質內容；這些物質內容除了能夠在量上得到增加、在質上得到提升之外，它們是獨立于社會的階級性質、獨立于社會生產方式更替的；社會的社會性，是指任何社會都具備由特定的社會關系所決定的、只有這個社會才具有的特性，這些特性在階級社會依附于特定的階級內容，它們隨著社會形態(tài)和生產方式的更替而被淘汰。應當說，柯亨的這一劃分具有充分的馬克思文本依據，他把馬克思相關表述的隱性思想顯性化了。在埃爾斯特對生產力外延的考察過程中，他借鑒了柯亨對馬克思的這一解讀。

例如，馬克思這樣評述資本的社會屬性：“資本不是物，而是一定的、社會的、屬于一定歷史社會形態(tài)的生產關系，后者體現(xiàn)在一個物上，并賦予這個物以獨特的社會性質。資本不是物質的和生產出來的生產資料的總和。資本是已經轉化為資本的生產資料，這種生產資料本身不是資本，就像金或銀本身不是貨幣一樣?！瘪R克思認為形成資本的社會機制可以表述為：社會某一部分人壟斷了生產資料的所有權，這種壟斷產生了勞動力的產品和活動條件同活勞動的對立，資本就是這種對立的人格化。從這個角度來看，資本不是社會的“物質性”的反映，而是社會的“社會性”的反映。由此看來，當生產資料和勞動者的對立的狀況消除之后，作為這種社會對立的反映的資本也就消失了。在《政治經濟學批判》中，馬克思以更為簡潔的方式表達了這個思想，他說，就裁縫勞動“作為一種特殊的生產活動的物質規(guī)定性來說，它生產衣服”，但資本主義的社會關系則“不是由裁縫縫出來的”。

柯亨認為，馬克思關于社會的物質性和社會性之間的區(qū)分的思想具有革命意義。從理論上來看，這一區(qū)分駁斥了資產階級經濟學家關于生產力的增長和資本主義組織方式不可分離的意識形態(tài)論斷，指出了組織方式作為社會形式的可變革性和生產力作為物質形式的可保留性。

二、重建核心：對生產力外延的兩個考察和對生產力內涵的豐富

在柯亨上述研究的基礎上，埃爾斯特著重考察了生產力的外延問題，特別是科學、“關系”以及關于“關系”的知識是否屬于生產力的問題，并進而對生產力的內涵提出了建設性的補充。

1，作為生產力的科學對所有權限定和解釋限定的僭越

我們知道，生產關系的核心就是生產資料的所有制，而生產資料是生產力的物質組成部分。正是基于這一點，柯亨把能夠從法律上被確認所有權作為生產力的一個特性。應當說，對于有形的物質生產力來說，這一界定是適用的。埃爾斯特的問題是，科學是否是生產力呢?如果回答是肯定的，那么用這一特性來限定作為精神性(智力性)生產力的科學是否合適呢?

在馬克思那里，科學與生產力的關系具有兩種典型的表述方式。其一，科學與生產力的發(fā)展相聯(lián)系，被界定為“社會生產力的一切增長”中的子項目，或者被界定為提高勞動生產力的“主要形式”之一。這是一個可以做出不同解讀的論斷：科學可以自身不屬于生產力，而是生產力增長的原因或結果；或者，科學可以是生產力的一個組成部分，同時又是生產力的生長點。其二，生產力“包括科學”。從論述的自洽性的角度來理解，可以認為，在馬克思看來科學是生產力中富有發(fā)展?jié)摿Φ慕M成部分。

既然科學是生產力的子集，那么科學能夠滿足柯亨所謂的“可被從法律上宣示所有權”這樣一個理論限定嗎?換句話說，能夠從法律上對科學的所有權進行確認嗎?埃爾斯特認

為，如果從法律上確認某一主體對某種科學發(fā)現(xiàn)的所有權，就很可能產生這樣的悖論：“在法律上主張對(科學)信息的壟斷權就要求公示這種信息，但是這無疑等同于使他者免費獲得了信息?！币蚨粋€人往往只能通過對某種特殊的知識秘而不宣達到對它事實上的壟斷，但是主張法律上的所有權的嘗試往往導致獨占所有權意圖的自我挫敗。

埃爾斯特認為，專利制度在某種程度上解決了這個問題，但遠遠沒有完全解決。原因在于，數學方面的基礎性的知識和自然科學在大多數情況下是不能被專利化的。如果堅守柯亨“可被從法律上宣示所有權”這一理論限定，那么上述的科學就被排除在了生產力之外，而這是與馬克思的觀點相抵觸的。因此埃爾斯特提出，對于生產力范疇來說，它具有可被有效控制的理論特征，但是不一定具有可被從法律上確認所有權的理論特征。由此，“如果以可被有效控制的限定來代替(可被從法律上宣示)所有權的限定，甚至非專利性的知識也能滿足它?！北热鐚τ跀祵W知識和許多自然科學知識，人們雖然不能主張法律上的所有權，但在事實上可以對它們進行有效控制。這樣，對于生產力范疇來說，埃爾斯特實際上就以“可被有效控制”這一理論限定代替了“可被從法律上宣示所有權”這一理論限定。按照埃爾斯特對于生產力的理論規(guī)范，就能夠把數學和自然科學等基礎性知識像馬克思那樣涵蓋到生產力的范疇之中去。應當說，埃爾斯特的理論建制是對馬克思文本更加恰當的解讀，也更符合作為生產力的科學在社會實踐中的真實存在樣態(tài)。

從埃爾斯特的論述可以看出，他認為在馬克思那里科學是理所當然的生產力，但是并非所有的科學都符合柯亨所提出的對生產力的四個理論限定。埃爾斯特認為，數學知識和許多非專利性的自然科學發(fā)現(xiàn)不能滿足“可被從法律上宣示所有權”的限定，應當用“可被有效控制”的限定來代替它；另外，數學和非專利性的自然科學發(fā)現(xiàn)也不能滿足解釋生產關系的形成和性質的理論限定。

2，“關系”和關于“關系”的知識與生產力的糾結

埃爾斯特對馬克思生產力概念外延重建的第二個方面是考察關系和關于關系的知識是否屬于生產力的問題。在這個問題上。繼柯亨之后，埃爾斯特繼續(xù)與馬克思保持了理論的一致性，而對馬克思有關思想的顯性化、細化和合理化則是他的貢獻。關系在這里被分為兩種，包括物質的勞動關系和生產的社會關系；關于關系的知識也相應的分為兩種，包括關于物質的勞動關系的知識和關于生產的社會關系的知識。在埃爾斯特看來，關系可以被生產力解釋，可以促進生產力發(fā)展，但關系本身不是生產力；關于物質的勞動關系的知識在促進生產力發(fā)展并且中立于生產關系的意義上是生產力；而關于生產的社會知識雖然也可以促進生產力發(fā)展，但在它為特定的社會形態(tài)和階級關系服務的意義上，不是生產力。

在《1857～1858年經濟學手稿》中，馬克思把科學、發(fā)明、勞動的分工和結合、交通工具的改善、世界市場的開辟、機器等并列起來，稱為“社會生產力的一切增長，也可以說是勞動本身的生產力的一切增長”。我們可以看出，這些并列的因素并非具有同類的范疇歸屬：科學、發(fā)明、交通工具的改善和機器屬于物質性或精神性的實體范疇，它們本身是增長的生產力的一個組成部分；而勞動的分工和結合、世界市場的開辟則屬于關系范疇，它們是否屬于生產力則是一個有待考察的問題。埃爾斯特就馬克思的論述評論道：“在此，構成生產力(狹義上來理解)提高的因素和造成這種提高的因素——前者如一項發(fā)明，后者如世界市場的發(fā)展——被放到同一個平面上進行考察?！钡?，像柯亨一樣，埃爾斯特認為，能夠促進生產發(fā)展的物質的勞動關系和生產的社會關系是不能被作為生產力來對待的。因為，這些關系雖然促進了生產力的發(fā)展，但是它們本身可以被生產力的發(fā)展來解釋。這種解釋與被解釋的關系本身就預定了二者在概念上的差別：促進生產發(fā)展的關系只能被當作生產關系來看待，而不能被當作生產力來看待，雖然馬克思有時把它們并列起來，像上述引文中所做的那樣。解釋性的聯(lián)系假定了概念性的差別，這一點馬克恩本人也曾經提到過，他指出：“生產力(生產資料)的概念和生產關系的概念的辯證法，這樣一種辯證法，它的界限應當確定，它不抹殺現(xiàn)實差別?！?/p>

埃爾斯特把物質的勞動關系、特別是生產的社會關系與生產力著意區(qū)別開來的理論目的在于，他認為社會形態(tài)的變更并不會導致變更前的生產力的廢棄，除非這種廢棄是由于技術合理性本身造成的；而這種變更卻會導致特定社會關系——比如剝削關系和帶有階級性質的管理關系——的廢黜，雖然這些社會關系可能在某個階段促進了生產力的發(fā)展。在這個問題上，他追隨了馬克思和柯亨，并且對他們的思想進行了概括和提升。

馬克思認為：“必須把社會生產過程的發(fā)展所造成的較大的生產率同這個過程的資本主義剝削所造成的較大的生產率區(qū)別開來。”在此，“社會生產過程的發(fā)展所造成的較大的社會生產率”，是指在社會生產的過程中，隨著勞動過程中合理化分工的進一步發(fā)展，生產率將會獲得較大的提高；“資本主義剝削所造成的較大的生產率”是指舊的階級分工制度在機器大生產中的延續(xù)。二者都是指生產中的分工制度所造成的生產率的提高。但是，前者是由生產力的客觀發(fā)展造成的，而后者是由一種打上階級剝削烙印的管理制度造成的。埃爾斯特認為，馬克思把剝削也看成是提高勞動生產率的途徑是令人吃驚的發(fā)現(xiàn)；但是很顯然，馬克思并不把剝削看成是生產力并且對剝削持否定的態(tài)度。我們接下來將會看到，埃爾斯特根據馬克思的論述提出了生產力應當滿足“中立”于生產關系的理論限定。

在柯亨對馬克思歷史理論的解讀中，他把純粹技術性勞動分工和特定的資本主義性質的分工區(qū)別開來；前者屬于物質的勞動關系或者“生產的物質關系”，后者屬于生產的社會的方面或者生產的“社會關系”。作為關系，它們都不能被定義為生產力，然而兩者仍然有著重大的差別：物質的勞動關系不會因社會形態(tài)的變更遭到廢黜，生產的社會關系則只存在于特定的階級關系之中。

像對待生產的社會關系那樣，柯亨把物質的勞動關系也排除在生產力范疇之外，這似乎有悖于人們的直覺。但是柯亨卻認為，“關于組織勞動的方法的知識是生產力，是管理的勞動能力的一部分”?？潞嗟囊馑际钦f，關于純粹技術性勞動分工的管理知識是生產力，即關于物質的勞動關系的知識是生產力。在埃爾斯特看來，柯亨的這種理路是為物質的勞動關系尋求“認識論的等價物”，而這種做法在某種程度上修補了把物質的勞動關系——比如純粹的技術性分工——排除在生產力之外給人們的直覺造成的損傷。

循著柯亨的思路，埃爾斯特深入地回答了這樣的問題：關于特定的資本主義性質的管理知識——或者更加寬泛地說，關于社會關系的知識——是不是生產力呢?舉例來說，在現(xiàn)代生產中，宗教馴化(工廠中的晨禱和對工廠工人的星期天教堂服務是其中的重要形式)被證明能夠提高工人的勞動效率，能

夠減少工人所主動發(fā)起的工資談判。假如有這樣一種管理知識，這種管理知識認識到了宗教在使工人努力工作方面所具有的效能。那么這種管理知識算不算是生產力呢?埃爾斯特認為，在馬克思的語境中，應當對這個問題作否定性的回答。因為馬克思的核心觀念之一在于，“生產力的發(fā)展反映了人對自然的進步的統(tǒng)治，而非人對人的更有效的剝削”。

為此，埃爾斯特對生產力的內涵提出了如下理論限定：“對于生產關系來說，生產力應當是中立的?！卑査固赝ㄟ^這個限定要表明如下的觀點：生產關系的變革并不會導致生產力的直接的變革；評判生產力的標準是技術合理性，而非剝削的有效性。當剝削的廢除也伴隨著既促進生產力發(fā)展又強化剝削有效性的管理知識的廢除的時候，這些管理知識是不能被稱為生產力的。

三、對埃爾斯特批判馬克思人口思想的回應

關于資本主義社會人口與生產力的關系，馬克思的三種具有代表性的論述是：其一，人口的增長是“不費資本家分文的生產力”。其二，“如果我把人當作‘生產力來對待，那么我就是用別的主體代替了真正的主體，我就是用另一個人代替了他，而他現(xiàn)在只是作為財富的原因而存在”，“整個人類社會只是成為創(chuàng)造財富的機器”。其三，“隨著人口的增長，工人的技能會提高，分工會增多，采用機器的可能性會增大，不變資本會增加，一句話，勞動生產率會提高”。這三個表面上不一致的論述，在馬克思思想實證與批判的雙重向度中協(xié)調起來了。第—個論斷清楚地表明，人在資本主義社會是生產力。這是一個實證性的論述，是馬克思對當時工業(yè)社會工人物化的生存狀況和社會地位的白描式指認。這一指認也是馬克思對資本主義進行超越性批判的事實依據。第二個論斷是對上述資本主義物化事實的批判性論述，是對資本主義把人當成生產力對待的譏諷和抨擊。這個思想極好地體現(xiàn)在馬克思的一個反問中：“人同馬、蒸汽、水全都充當‘力量的角色，這難道是對人的高度贊揚嗎?”在馬克思的語境中。在后階級社會、后剝削社會，人本身應被當作原則，而非被貶低為創(chuàng)造財富的力量和交換價值的載體。第三個論斷表明馬克思對人與生產力之間關系的人類學視角：人是生產力的創(chuàng)造者，但并非生產力和生產力增長本身；只有人的勞動力才是生產力和生產力增長的—個要素；但人的勞動力決不是人本身，不是人的全部。

人口是一個形式抽象范疇，它無非是個體人的集合名稱。從分析的角度來講，人之所以能夠成為資本主義社會的生產力是由于，在資本主義社會個體人的勞動力是生產力或潛在的生產力，而勞動力之間的分工和協(xié)作則強化了這種生產力。資本主義對工人的物化根源在于，它把個體僅僅當成是勞動力的載體，并進而僅僅當成是生產力的載體，而不是把人看成一個需要自由和需要全面發(fā)展的個體。這樣，勞動力的生產力屬性遮蔽了個體人的所有其他特性，個體人就被當作生產力、當作交換價值來對待了。但是，在馬克思的視域中，這并非是人類社會的常態(tài)。因此，把人看成生產力是馬克思對資本主義實證研究的結果，馬克思從批判的角度提出了人是生產力的問題。從馬克思的視角來看，把人看成生產力本身是資產階級社會發(fā)展的一個罪惡，是人的發(fā)展被阻礙、人被物化的一個重要指征。馬克思認為，在資本主義社會，工業(yè)只是買賣利益的載體，而不是人的發(fā)展和自我實現(xiàn)的手段；只有把人當作原則的時代到來的時候，這種情況才會改變。

由于遠離批判哲學的視域，埃爾斯特對馬克思上述思想的解讀顯得相當僵硬；他把馬克思的實證性描述、超越性批判和獨立的人類學視角進行機械對比，從而把馬克思表述上的差別定性為邏輯上的矛盾和混亂。在我們看來，如上所述，馬克思關于人口是生產力的論斷具有實證和批判的雙重向度，這是埃爾斯特在分析哲學的框架內所難以理解的。當然，埃爾斯特對馬克思人口思想的重建也表現(xiàn)出了他對文本精細的解讀。他認為，在馬克思那里，資本主義社會的人口與生產力的發(fā)展主要表現(xiàn)為正相關關系，而在前資本主義社會二者主要呈負相關關系。另外，他認為應當把生產力發(fā)展的外延指標與內涵指標區(qū)分開來：總人口所占有的生產力反映了生產力發(fā)展的外延指標，生產力發(fā)展的內涵指標是指生產單位產品所耗必要勞動時間的減少這一質的指標；馬克思更看重的是生產力發(fā)展的內涵指標。在馬克思看來，“勞動生產力越高，生產一種物品所需要的勞動時間就越少”，“勞動生產力越低，生產一種物品的必要勞動時間就越多”。

由此可以看出，馬克思在實證研究的基礎上，對資產階級強加在工人身上的物化限制提出了強烈的控訴，對服務于資本主義物化現(xiàn)實的資本主義意識形態(tài)提出了深刻的批判。我們不能在社會主義建設中以及對共產主義的描述中繼續(xù)把人看作是生產力，因為這正是馬克思所批判的資本主義物化的社會現(xiàn)實及其意識形態(tài)映像。在唯物史觀的視域中，人的自由發(fā)展和完全的自我實現(xiàn)是對物化現(xiàn)實進行譴責的最高原則，是衡量特定歷史時代進步與否的最后標尺。埃爾斯特正是由于混淆了馬克思思想實證和批判的雙重意蘊，才誤讀了馬克思有關人的論斷。