李見勇

摘要：《逍遙游》一文，歷來歧解頗多，莫衷一是。今選擇其中三則，力求從文本所處的上下文關(guān)系予以解讀，希望能對(duì)理解《逍遙游》有所幫助。

關(guān)鍵詞：莊子《逍遙游》疑義

《逍遙游》一文，疑義頗多，歷來難讀，今就其中三則予以分析。庶幾有助于理解原文。

一、野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。

莊子在引用《齊諧》之言描寫大鵬南遷之后，突然插入此句，其作用何在?歷來注家，多有歧見。郭象稱“野馬”、“塵?！倍际恰谤i之所憑以飛者耳”。支偉成《莊子校釋》受到郭象的影響，只不過認(rèn)為“野馬”、“塵埃”均當(dāng)解作“空中游氣”：“空中游氣，如野馬之奔馳，如塵埃之蓊郁，鵬則憑以飛舉?！辈贿^成玄英《南華真經(jīng)注疏》早就對(duì)郭象的說法予以否定：“郭氏謂鵬之所憑以飛者，疑誤。”但又說：“天地之間，生物氣息，更相吹動(dòng)以舉于鵬者也?！闭J(rèn)為大鵬賴以高飛者應(yīng)當(dāng)擴(kuò)大為天地之間的生物氣息。亦頗令人費(fèi)解。郭象等人的解釋，僅僅只是就句解句。沒有注意到該句和上下文的關(guān)系。陸樹芝《莊子雪》則意識(shí)到了這一點(diǎn)：“按此三句，意已轉(zhuǎn)而筆不轉(zhuǎn)。迷者多不之覺。蓋陡舉天地間至小者以比大鵬，言至微者固藉天地之氣以游，雖鵬之大亦必待天地之吹而后能徙，則自天地之視大鵬。亦如野馬塵埃之小耳?！标懯险J(rèn)為這句的重點(diǎn)已經(jīng)開始轉(zhuǎn)變?yōu)閷?duì)大鵬的否定。此外如鐘泰《莊子發(fā)微》、張默生《莊子新釋》都采用這種說法。朱東潤主編的《中國歷代文學(xué)作品選》則說得更加明白：“野馬、塵埃等微細(xì)之物。因被生物之息所吹動(dòng)而在空中游蕩。高飛九萬里的大鵬，和他們雖大小懸殊，但都是任自然之理而動(dòng)的?！标憳渲サ热说恼f法雖然有意識(shí)地揭示了這一句的作用。但遺憾的是并沒有深入地挖掘這一句的內(nèi)在含義。以及上下文的關(guān)系。

要弄清楚這句話的作用，首先要準(zhǔn)確理解“生物之以息相吹也”的含義。何謂“生物”?崔大華《莊學(xué)研究》認(rèn)為有兩種看法：1，謂有生命之物。林希逸稱：世間之生物，以其氣息自相吹噓。2，謂生物者。羅勉道：太虛中如野馬塵埃者，乃造化生物以此氣相吹者也。翻閱各家注解，發(fā)現(xiàn)還有另一種說法，即認(rèn)為“生物”包含有生命及無生命之物質(zhì)而言。如鐘泰《莊子發(fā)微》：“野馬塵埃而謂之‘生物者，所謂生生之謂易，以其流動(dòng)而變化言，非如今人之言生物無生物比也?！庇终f：“野馬、塵埃，皆氣機(jī)之鼓蕩。前后移徙，上下不停，故曰‘以息相吹。”張默生《莊子新釋》說：“生物，即自然間生生不息之物類。在莊子意中。野馬塵埃，亦當(dāng)視為生物?！庇址Q：“此言野馬之游行。塵埃之揚(yáng)起，皆生物之以氣息相吹動(dòng)也?！钡屓嗣曰蟮氖菬o生命的物質(zhì)又怎能有氣息?野馬、塵埃應(yīng)該是被動(dòng)者。而不是施動(dòng)者?！吧铩币辉~在《莊子》書中除在這句出現(xiàn)以外，還出現(xiàn)了3次，其中《天地》篇的“留動(dòng)而生物”之“生物”應(yīng)解作形成萬物，而其他2次都應(yīng)解為“有生命之物”：“汝不知夫養(yǎng)虎者乎?不敢以生物與之，為其殺之之怒也?！?《人間世》)“已化而生，又化而死，生物哀之，人類悲之。”(《知北游》)愚以為《逍遙游》此處的“生物”也應(yīng)該解作為“有生命之物”，這個(gè)有生命之物既不是野馬、塵埃，又不是造化，而是指高飛的大鵬。莊子在前一句描寫大鵬：“水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也?！蹦耸菑拇筇幹蹖懘簌i南遷時(shí)的氣勢(shì)，而“野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也”則是從小處著眼，意思是說大鵬高飛的時(shí)候?？罩械挠螝?、游塵皆隨大鵬雙翅振動(dòng)所帶起的旋風(fēng)漫天飛舞。其目的也是為了進(jìn)一步突出大鵬南遷時(shí)的無邊氣勢(shì)。

二、天之蒼蒼。其正色邪?其遠(yuǎn)而無所至極邪?其視下也。亦若是則已矣。

在“野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也”之后。作者又突然插入了這幾句，其作用也很令人費(fèi)解。郭象注：“今觀天之蒼蒼，竟未知便是天之正色邪，天之為遠(yuǎn)而無極邪，鵬之自上以視地，亦若人之自此視天，則止而圖南矣，言鵬不知道里之遠(yuǎn)近，趣足以自勝而逝?！?/p>

郭象認(rèn)為這幾句的作用是說明大鵬也不知道北冥到南冥究竟有多遠(yuǎn)，只不過大鵬自認(rèn)為憑自己的能力能夠飛到南冥。成玄英也持這種看法：“鵬之俯視，不異人之仰觀，人既不辨天之正色，鵬亦詎知地之遠(yuǎn)近，自勝取足適至南溟。”支偉成《莊子校釋》則予以發(fā)揮，稱大鵬“不計(jì)高下遠(yuǎn)近”，乃是因其“逍遙自適”。陸樹芝《莊子雪》則注意到此句的上下文關(guān)系：“承上言大鵬何以與野馬、塵埃一例，更無大小之殊哉，蓋人之視天也，但見其蒼蒼之色耳，目力所至，豈真能直窮天體而得其正色耶?抑因高遠(yuǎn)而莫可窮極耶?誠高遠(yuǎn)而莫可窮極，則其下視大鵬也，亦若此野馬塵埃焉而已矣，豈有異乎?下文乃更以鵬之有待于息吹者言之?！标憳渲フJ(rèn)為這幾句旨在進(jìn)一步說明大鵬與野馬、塵埃一致，沒有大小高低之別。但需要指出的是，莊子在這里并沒有對(duì)大鵬作出否定，如果照陸樹芝的理解，又怎能解釋莊子在后文所說的“此小大之辯也”?很明顯，雖然大鵬也未達(dá)到逍遙游的境界，但莊子在《逍遙游》的前邊，仍然是贊大而斥小，這從后文對(duì)蜩、學(xué)鳩、斥鵝的描寫可以看出這點(diǎn)。唯宣穎《南華經(jīng)解》更有見地：“此從下視上之勢(shì)也……不知上之視下，且看下之視上，橫插三句為反照，作地奇絕?！毙f認(rèn)為這幾句的重心在于寫大鵬，但因不知九萬里之上是何狀況。故寫九萬里之下來加以反襯。并進(jìn)一步作了說明：“上文將齊諧之肓歇住，此處且把大鵬九萬里上面光景代他凌空下視，形容一番。然身在九萬里之下。何由知他九萬里上作何意況邪?于是插入天之蒼蒼三句，言下之視上乃如此，然后倒煞云其視下豈異邪?筆勢(shì)跳脫無比。”

遺憾的是宣穎終究沒有點(diǎn)破最后一層，實(shí)際上這幾句的目的乃是進(jìn)一步突出大鵬騰飛之高遠(yuǎn)。本段開頭緊承文章開篇的鯤鵬之變，以《齊諧》之言“水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也?！蓖怀龃簌i南遷時(shí)的壯觀景象?！八畵羧Ю铩?、“去以六月息者也”乃是寫大鵬騰飛時(shí)的氣勢(shì)，故下文以“野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也”相接；“摶扶搖而上者九萬里”則寫大鵬上飛之高遠(yuǎn)，故下文以“天之蒼蒼，其正色邪?其遠(yuǎn)而無所至極邪?其視下也，亦若是則已矣”幾句進(jìn)一步突出大鵬所飛之高。而其筆法則頗為奇詭，不直接敘寫九萬里之上是何情狀，而寫人之視天，莫可窮極，蒼蒼之色，未必是真，乃因天之高?！耙嗳羰莿t已矣”一句則寫鵬之視地，亦莫可窮極，乃因地之遠(yuǎn)。如此一來，就凸顯了大鵬所飛之高遠(yuǎn)。也正因莊子在開篇如此反復(fù)敘寫大鵬的氣勢(shì)及所飛之高，似乎已至最高之境界，下文“且夫水之積也不厚”的轉(zhuǎn)折也就更有力，對(duì)大鵬的否定也就更能凸顯逍遙游的無上境界。

三、今夫蔗牛，其大若垂天之云。此能為大矣。而不能執(zhí)鼠。

此句位于《逍遙游》最后一則寓言——惠莊之辯中，惠施以樗樹之喻，指出莊子之言是“大而無用，眾所同去也”。莊子則先以貍狴之“卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不避高下；中于機(jī)辟，死于罔罟”回應(yīng)惠施，隨即緊接此

句。常見注本往往只注“藻?！币辉~，而對(duì)該句的作用則付之闕如，如朱東潤主編的《中國歷代文學(xué)作品選》、陳鼓應(yīng)《莊子今注今譯》、曹礎(chǔ)基《莊子淺注》等。對(duì)于該句的作用，歷來也頗有爭(zhēng)論。成玄英《南華真經(jīng)注疏》說：“藪澤之中，逍遙養(yǎng)性，跳梁執(zhí)鼠，不及野貍，亦猶莊子之言，不狎流俗，可以理國治身，且長且久者也。”成玄英雖然認(rèn)識(shí)到莊子是將麓牛和貍獨(dú)作對(duì)比，故肯定撩牛而否定貍獨(dú)。但說莊子之言可以理國則未免有些牽強(qiáng)。因本文著重說的是莊子的逍遙游，更偏重于個(gè)人人生而言。王先謙《莊子集解》則對(duì)璇牛進(jìn)行否定：“又言貍獨(dú)不得其死，藻牛之大而無用，不如樗樹之善全，以曉惠施?！蓖跏蠈⒇偑?dú)、篪牛并列，謂兩者皆不如樗樹之善于保全自己。

細(xì)讀前文，可知惠施已明言樗樹之無用：“其大本臃腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規(guī)矩。立之涂，匠者不顧?！鼻f子也明確指出：“今子有大樹，患其無用?！笨梢娗f子是把樗樹和蔟牛并列，故王先謙的說法也不準(zhǔn)確。宣穎《南華經(jīng)解》說：“巧便逐物者，自納于陷罟之區(qū)；敦雁全身者，必謝夫多能之智。于二者之間而擇術(shù)焉，寧為貍襝乎?抑寧為簇牛乎?然則大樹不當(dāng)為眾所同去也明矣?！毙f明確否定貍獨(dú)，肯定蘸牛。胡文英《莊子獨(dú)見》說得更為明白：“篪牛之喻，是說大者或不如小者之材，而小者則以材取禍矣?！贝颂帉戂呐！安荒軋?zhí)鼠”實(shí)際是緊承上文的樗樹，將樗樹與貍狴對(duì)比，說明了藻牛雖無用，但能保全自己，而其最根本的意思，則是借此反駁惠施，說明自己所倡言的逍遙游雖看似無用，卻能在亂世之中保全自己。方戰(zhàn)國之時(shí)，社會(huì)混亂，莊子知無力改變當(dāng)世，卻又必須在亂世之中保全自我，故以麓牛為喻，提倡“無用之用”，以求全身避禍。

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