田　玲

摘要：陶淵明的隱逸生涯顯露出鮮明的狷者風(fēng)度，狷與隱交織，難分因果。本文試對(duì)陶淵明的狷隱人格加以分析。以彰其節(jié)。

關(guān)鍵詞：陶淵明 隱逸 狷

隱，或?yàn)楣撩炞u(yù)，或?yàn)殡[忍待時(shí)，或?yàn)楸苁烙崎e，或?yàn)榍笙蓡?wèn)道，目的不一。關(guān)于隱較早的評(píng)述源于《易經(jīng)》坤卦引辭：“天地變化草木蕃，天地閉，賢人隱?！庇衷唬骸岸菔罒o(wú)悶?！庇秩眨骸坝娜素懠！贬咭步?jīng)常以隱士的形象出現(xiàn)，他們多是不滿(mǎn)現(xiàn)實(shí)社會(huì)并對(duì)人生有著不同于流俗看法的高潔之士，他們選擇隱居，有所不為，潔身自好，保持著人格的獨(dú)立和精神的自由。

在中國(guó)歷史上，陶淵明是著名的隱士。鐘嶸在《詩(shī)品》中稱(chēng)他為“隱逸詩(shī)人”，《晉書(shū)》、《宋書(shū)》、《南史》的“隱逸傳”中記載了他的名字。觀其一生，陶淵明的隱逸生涯顯露出鮮明的狷者風(fēng)度，狷與隱交織在一起，難分因果。

一、出仕與隱逸

中國(guó)文人習(xí)慣于以儒家思想中“兼濟(jì)天下，澤被蒼生”的現(xiàn)世功德作為自己人生價(jià)值實(shí)現(xiàn)與否的衡量標(biāo)準(zhǔn)，陶淵明開(kāi)始亦不例外。而立之年，陶淵明作《命子》詩(shī)，追述先輩的勛業(yè)——“御龍勤夏，豕韋翼商”的昌隆，“于赫愍侯，運(yùn)當(dāng)攀龍；撫劍風(fēng)邁，顯茲武功”的偉業(yè)，陶侃“天子疇我，專(zhuān)征南國(guó)。功遂辭歸，臨寵不忒”的顯赫——作者為陶唐氏在華夏歷史上的“歷世重光”而驕傲，對(duì)自己年屆而立卻毫無(wú)建樹(shù)感到羞愧，不由發(fā)出了“嗟余寡陋，瞻望弗及”的嘆息?！稊M古九首》之二中，陶淵明寫(xiě)道：“生有高世名，既沒(méi)傳無(wú)窮；不學(xué)狂馳子，直在百年中?！蓖杏阪軱子疾沒(méi)世而名不稱(chēng)之遺憾。

然而，在接受儒家立功立德的價(jià)值信仰之外，陶淵明的性格還有與此矛盾鮮明的另一面。在詩(shī)文中，他屢屢述道：“少無(wú)適俗韻，性本愛(ài)丘山?！?《歸園田居五首》其一)“弱齡寄事外，委懷在琴書(shū)。被褐欣自得，屢空常宴如?！?《始作鎮(zhèn)軍參軍經(jīng)曲阿作》)表明自己少年時(shí)就遠(yuǎn)謝俗緣，崇尚淡泊，喜愛(ài)自然。也許正是由于詩(shī)人個(gè)性氣質(zhì)的多面性。儒家的積極進(jìn)取與道家的任性超脫才能交織在一起，對(duì)陶淵明的人生態(tài)度真正產(chǎn)生恒遠(yuǎn)影響。

青年陶淵明，一副積極人世的熱腸。但是，他身處的東晉末年“雷同毀異，物惡其上，妙算者謂迷，直道者云妄”(《感士不遇賦》)，個(gè)人事功的成敗根本不取決于自己的才華與努力：“何曠世之無(wú)才，罕無(wú)路之不澀；伊古人之慷慨，病奇名之不立”(《感士不遇賦》)。因此，“懷正志道之士，或潛玉于當(dāng)年；潔已清操之人，或沒(méi)世而徒勤”。并且，陶淵明“質(zhì)性自然，非矯厲所得”(《歸去來(lái)兮辭》序)，“性剛才拙，與物多忤，自量為己，必貽俗患”(《與子儼等疏》)，剛直仵俗的性格必然會(huì)與黑暗的官場(chǎng)發(fā)生沖突，在仕途上勢(shì)必難以前行。

更重要的是。汲汲于事功的潛在鞭策造成了陶淵明精神的躁動(dòng)緊張，耿耿于窮達(dá)使得他的人生陷入動(dòng)多滯礙的境地。功業(yè)不成，心靈就會(huì)處于一種渴慕狀態(tài)而失去平衡。精神就會(huì)馳騖于外而不是反求諸己，失去自我生命的真性情。每一次踏上仕途，陶淵明都感到心為形役、為人所羈，不得自由。從29歲起為州祭酒到41歲辭去彭澤縣令。其間陶淵明時(shí)隱時(shí)仕了13年，每次做官的時(shí)間都非常短，而且每次都是始出便思?xì)w。初仕起為州祭酒，他“不堪吏職，少日自解歸”，而在義熙元年陶淵明41歲的這一年里，他競(jìng)兩次出仕兩次歸田。從向立年到不惑年，陶淵明頻繁地忽隱忽仕，在隱與仕之間矛盾掙扎——仕有仕的痛苦，隱有隱的不安。終于，在義熙元年，陶淵明結(jié)束了這種痛苦徘徊的狀態(tài)，辭去彭澤縣令，從此一心歸隱田園，終身未曾離開(kāi)?！稓w去來(lái)兮辭》堪稱(chēng)陶淵明的歸隱宣言。為了免于逢迎世俗，為了順應(yīng)自己剛直的個(gè)性，為了精神與心靈的自由，陶淵明最終選擇了解纓棄冕，躬耕田園。

受儒家文化影響積淀而成的社會(huì)習(xí)俗是“士之仕也，猶農(nóng)夫之耕也”，出仕是士的素業(yè)本職，如同農(nóng)夫耕田、商人經(jīng)商一樣。士之不仕猶農(nóng)夫廢耕，相對(duì)于各自的社會(huì)角色而言都是一種離職失職。陶淵明棄官歸隱這樣的離職行為必然遭到眾人的不解、議論甚至責(zé)難。在《祭從弟敬遠(yuǎn)文》中，陶淵明回顧道：“余嘗學(xué)仕，纏綿人事，流浪無(wú)成，懼負(fù)素志。斂策歸來(lái)，爾知我意；常愿推手，置彼眾議?！笨梢?jiàn)他為歸隱之舉承受了巨大的輿論壓力。陶淵明選擇歸隱也就意味著選擇了特立獨(dú)行，乖時(shí)悖俗。在《飲酒二十首》之九中，詩(shī)人表達(dá)了自己不屑世俗毀譽(yù)、杜門(mén)不仕的決心。

二、君子固窮

對(duì)中國(guó)文人而言，人世為官不僅是人生價(jià)值實(shí)現(xiàn)的途徑，還是生活經(jīng)濟(jì)的來(lái)源。孟子云：“下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也?！笨鬃釉唬骸熬又\道不謀食。耕也，餒在其中矣；學(xué)也，祿在其中矣。君子憂(yōu)道不憂(yōu)貧?！?《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)孔子鄙視稼穡的觀念到了魏晉已經(jīng)成了士人的基本共識(shí)。陶淵明糾正并突破了儒家鄙視躬耕的局限與偏頗，無(wú)視當(dāng)世讀書(shū)人鄙夷不屑的眼光，將躬耕田畝等同于憂(yōu)道守節(jié)?！跋葞熡羞z訓(xùn)，憂(yōu)道不憂(yōu)貧。瞻望邈難逮，轉(zhuǎn)欲志長(zhǎng)勤”(《癸卯歲始春懷古田舍二首》其二)，躬耕是為了能夠“志長(zhǎng)勤”?？鬃诱f(shuō)：“耕也，餒在其中矣。”雖不乏鄙夷之意，但在古代中國(guó)倒是一句符合國(guó)情的實(shí)話(huà)，耕者總是辛苦勞碌卻難圖溫飽。陶淵明放棄官職，便意味著要堅(jiān)持終身地辛苦勞作，要忍受耕不救窮的煎熬，“夏日抱長(zhǎng)饑，寒夜無(wú)被眠；造夕思雞鳴，及晨愿烏遷”(《怨詩(shī)楚調(diào)示龐主簿鄧治中》)，是不得不付出的生活代價(jià)。為了維持一家生計(jì)，陶淵明除了從事種豆、收稻、灌園等田園工作外。還兼織席子、打草鞋、賣(mài)蔬菜，仍是難以滿(mǎn)足基本的溫飽之需。

陶淵明晚年，生活猶為艱辛：“舊谷既沒(méi)，新谷未登。頗為老農(nóng)，而值年災(zāi)。日月尚悠，為患未已。登歲之功。既不可希，朝夕所資，煙火裁通。旬日以來(lái)，始念饑乏?！?《有會(huì)而作》序)詩(shī)人甚至挨門(mén)乞討：“饑來(lái)驅(qū)我去，不知竟何之；行行至斯里，扣門(mén)拙言辭”(《乞食》)，蕭統(tǒng)《陶淵明傳》記載，檀道濟(jì)任江州刺史時(shí)，曾去看望陶淵明，而詩(shī)人當(dāng)時(shí)“偃臥瘠餒有日矣”，道濟(jì)說(shuō)：“賢者處世，天下無(wú)道則隱，有道則至。今子生文明之世，奈何自苦如此?”詩(shī)人道：“潛也何敢望賢!志不及也?！钡罎?jì)贈(zèng)粱肉，陶淵明“麾而去之”。陶淵明戰(zhàn)勝了人類(lèi)生存的基本物質(zhì)欲望，堅(jiān)守君子固窮的節(jié)操，在貧困中不墜其節(jié)、不改其志：“高操非所攀，謬得固窮節(jié)”(《癸卯歲十二月中作與從弟敬遠(yuǎn)》)，“竟抱固窮節(jié)，饑寒飽所更”(《飲酒二十首》之十六)。并且更為難得的是，詩(shī)人能在心理上不為貧困所局限，將外部環(huán)境完全擯棄于自己的心境之外，讓個(gè)體精神超越日常的貧富枯榮：即使是窮困到出門(mén)乞討的地步，詩(shī)人也沒(méi)有呼天搶地，我們甚至連一句申訴與嘆息都聽(tīng)不到。當(dāng)主人用酒飯請(qǐng)他飽餐一頓后，他便全然忘記自己的艱難，忘記了明天等著他的饑餓，快樂(lè)地閑談賦詩(shī)。這種不愁下頓的曠達(dá)，源于非一般的精神超脫與執(zhí)著。

陶淵明曾作《五柳先生傳》，時(shí)人稱(chēng)之為“實(shí)錄”。錢(qián)鐘書(shū)先生解釋如下：

“陶潛《五柳先生傳》。按‘不字為一篇題目。‘不知何

許人也，亦不詳其姓氏，‘不慕榮利，‘不求甚解，‘家貧不能恒得，‘曾不吝情去留，‘不蔽風(fēng)日，‘不戚戚于貧賤，不汲汲于富貴；重言積字，即示狷者之‘有所不為。酒之‘不能恒得，宅之‘不蔽風(fēng)日，端由于‘不慕榮利，而‘家貧，是亦‘不屑不潔所致也。‘不之言，若無(wú)得而稱(chēng)，而其意，則有為而發(fā)；老子所謂‘當(dāng)其無(wú)，有有之用，王夫之所謂‘言無(wú)者，激于言有者而破除之也(《船山遺書(shū)》第六三冊(cè)《思問(wèn)錄》內(nèi)篇)。如‘不知何許人也，亦不詳其姓氏，豈作自傳而不曉己之姓名籍貫哉?正激于世之賣(mài)聲名、夸門(mén)第者而破除之爾?！?/p>

三、縱浪大化

生命是人存在的根基，對(duì)人而言，“于一切聲利嗜好俱能脫落殆盡，尚有一種生死念頭毫發(fā)掛帶”，因?yàn)椤叭擞谏滥铑^，本從生身命根上帶來(lái)，故不易去”。從生命意識(shí)的角度來(lái)看，儒家是通過(guò)立德、立功、立言三不朽的人事奮斗，從而賦予短暫的人生以密集的意義和崇高的價(jià)值，超越日常的平庸與死亡的局限，試圖在現(xiàn)實(shí)人際和短促人生中贏得永恒。陶淵明曾經(jīng)渴望通過(guò)建功立業(yè)來(lái)超越自我生命的有限。但是，價(jià)值世界往往與現(xiàn)實(shí)世界脫離甚至對(duì)立，賢士多不遇且不幸：“夷投老以長(zhǎng)饑，回早夭而又貧，傷請(qǐng)車(chē)以備槨，悲茹薇而殞身”(《感士不遇賦》)，儒家的功名賢達(dá)在復(fù)雜的人世風(fēng)云面前顯得蒼白、空泛。

并且，儒家不朽的名與個(gè)體自身的命又是相互外在的東西。生命倏忽如白駒過(guò)隙，僅僅持此生命一世的人又怎么可能不朽呢?千古留名對(duì)死去的個(gè)體自身而言，又有什么意義呢?且“窮達(dá)不可外求”(《與子儼等疏》)，求不到功名，痛苦抑郁；求到功名，又為功名所累。陶淵明屢屢糾纏的功名進(jìn)取之心還有什么放不下呢：

去去百年外，身名同翳如。——《和劉柴?！?/p>

吁嗟身后名，于我若浮煙?！对乖?shī)楚調(diào)示龐主簿鄧治中》

百年歸丘隴，用此空名道?！峨s詩(shī)十二首》之四

“從古皆有沒(méi)，念之心中焦”(《已酉歲九月九日》)，死亡吞噬并帶走個(gè)體生命曾經(jīng)擁有的一切，陶淵明強(qiáng)烈意識(shí)到生命的虛無(wú)：“人生似幻化，終當(dāng)歸空無(wú)”(《歸園田居五首》之四)。于他這般敏感的人而言，如何面對(duì)這種幻化感、空無(wú)感必定成為生死存亡的首要問(wèn)題。道教企盼羽化登仙長(zhǎng)生不老，來(lái)抗拒和回避有限生命的虛無(wú)。魏晉時(shí)代，儒學(xué)價(jià)值大廈的崩塌促進(jìn)了士族個(gè)體生命意識(shí)的覺(jué)醒，對(duì)生命的珍視和喟嘆成為精神生活的中心。生的自覺(jué)必然導(dǎo)致死的恐懼，因而服藥修道之風(fēng)大盛。陶淵明否定了這種途徑，肉體怎會(huì)長(zhǎng)生呢?“彭祖愛(ài)永年，欲留不得住”(《形影神》組詩(shī)三)。即使肉體真的能長(zhǎng)生不老。這種長(zhǎng)生也僅僅只是個(gè)體在時(shí)間上的單調(diào)重復(fù)，必然會(huì)使生命蒼白無(wú)聊、失去意義：“自古皆有沒(méi)，何人得靈長(zhǎng)?不死復(fù)不老，萬(wàn)歲如平?！?《讀山海經(jīng)十三首》其八)。

儒家的立善求名，道教的煉丹修道都緣于個(gè)體對(duì)自我有限生命的珍視。執(zhí)著于自我必定為自我的生死問(wèn)題所拘，有限的人生便不得自由。陶淵明看破了此兩者試圖不朽的誘惑，強(qiáng)調(diào)只此一生：“未知從今去，當(dāng)復(fù)如此不?中觴縱遙情，忘彼千載憂(yōu)，且極今朝樂(lè)，明日非所求”(《游斜川》)，并以巨大的勇氣直面生死：“甚念傷吾身，正宜委運(yùn)去?？v浪大化中，不喜亦不懼；應(yīng)盡便須盡，無(wú)復(fù)獨(dú)多慮”(《形影神》組詩(shī)三)。與大化同流縱浪大化之中，讓自己與永恒宇宙融為一體，摒棄局限于自我的細(xì)碎意識(shí)，也就獲得了一種無(wú)掛無(wú)礙不沾不帶的悠然灑落。陶淵明作《自祭文》云：“陶子將辭逆旅之館，永歸于本宅?！睂⑺劳鲆暈檗o別人世“逆旅之館”而“歸于本宅”罷了，眼見(jiàn)死神緩緩來(lái)臨卻無(wú)半點(diǎn)惶恐與悲哀，泰然自在從容自若。《挽歌三首》是陶淵明的絕筆詩(shī)，臨終前詩(shī)人依然說(shuō)得自自在在，語(yǔ)調(diào)紆徐舒緩，不落半點(diǎn)哀境。告別人世前的反應(yīng)是如此平靜曠達(dá)，人類(lèi)真正的大智大勇或許便是這種面對(duì)死亡時(shí)不喜亦不懼的靜穆吧。

陶淵明縱浪大化的取向與莊子獨(dú)與天地精神往來(lái)的逍遙有相承之處。陶淵明好《莊子》，朱自清先生曾統(tǒng)計(jì)過(guò)陶詩(shī)的用事，以《莊子》最多。不同的是，陶淵明在莊子式的超曠背后仍有儒家憂(yōu)勤惕厲的支撐。陶淵明讓人與自然在某種價(jià)值與意義的觀景上重新合一，歸隱田園并沒(méi)有中止自己的社會(huì)人生關(guān)懷，并沒(méi)有讓自我生命等同于自然的混冥，非歷史非價(jià)值，無(wú)是無(wú)非。他依然堅(jiān)持自己的道德修養(yǎng)：“自我獨(dú)報(bào)茲，黽勉四十年”(《連雨獨(dú)飲》)。“任真”在陶淵明的概念中并不是一任本能的放縱沖動(dòng)，而是不讓世故俗念扭曲自我的本性，“獨(dú)報(bào)茲”是通過(guò)“黽勉”使一個(gè)人的內(nèi)在之性與外在之命融和。斯亦為狷。

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