卞紹斌

[摘要]本文從現(xiàn)代性狀況所造成的“個體主體”與“共同體”分裂的現(xiàn)實(shí)境遇出發(fā)，通過比較研究黑格爾和馬克思解決這一重大課題的思想理路，指出批判與重構(gòu)“公共生活”乃是馬克思思想革命的重要體現(xiàn)。闡釋馬克思思想的“公共性”內(nèi)涵，對于解決人類生存困境并開展與當(dāng)代政治哲學(xué)的批判性對話具有重要的理論價值。

[關(guān)鍵詞]馬克思；黑格爾；公共生活

[中圖分類號]B03

[文獻(xiàn)標(biāo)識碼]A

[文章編號]1000－4769(2009)06－0106－08

在當(dāng)代政治哲學(xué)論爭中，尋求并構(gòu)建適應(yīng)多元化社會格局的“身份認(rèn)同”和“共同體價值”已成為重要的理論課題。在此語境下，比較探討黑格爾與馬克思關(guān)于這一問題的思想路徑和解決方案，將對當(dāng)前的學(xué)術(shù)討論提供更深入的理論資源和更寬廣的理論視界。

一、個體與共同體的分裂：現(xiàn)代性課題與黑格爾的解決路徑

哈貝馬斯認(rèn)為，黑格爾“是使現(xiàn)代脫離外在于它的歷史的規(guī)范影響這個過程并升格為哲學(xué)問題的第一人”，這樣的指認(rèn)是合理的也是深刻的。在馬克思之前，恐怕沒有哪一個思想家對于現(xiàn)代性的社會狀況有黑格爾那樣深切的體認(rèn)，也沒有哪位思想家如黑格爾那樣給出系統(tǒng)全面的解決方案。也正是對黑格爾“社會觀”和“國家觀”的批判，才使得馬克思不僅對現(xiàn)代性的思想脈絡(luò)有了真切體會，也使他找尋另一條超越現(xiàn)代性社會生活困境的道路成為可能。也因此，理解馬克思的思想變革，我們必須從黑格爾揭示的問題和提出的方案入手。

1.黑格爾感受到了現(xiàn)代社會的矛盾和困境，并試圖以理念的方式來重新確立現(xiàn)代生活的規(guī)范基礎(chǔ)。

18世紀(jì)以來，受科技進(jìn)步影響所帶來的認(rèn)識論變革，人們把自然科學(xué)成果拓展到對人和社會的理解，在笛卡爾“我思故我在”以及培根“知識就是力量”的思想抱負(fù)中，人類自身的自主性得到張揚(yáng)，不斷尋求突破外在的世界秩序以及神秘之物的束縛。在黑格爾生活的時代，現(xiàn)代世界發(fā)生了更加深刻的轉(zhuǎn)型，一方面，法國大革命所激發(fā)的熱情與隨之相伴的恐懼使他真切感受到個體自身的分裂；另一方面，世俗生活領(lǐng)域中原子化的追逐私利的個人成為時代的象征。這就是黑格爾面臨的“現(xiàn)代性”問題，解決這些問題，成為黑格爾理論建構(gòu)的源動力。

黑格爾對現(xiàn)代性問題不僅有著深切感悟，而且他解決問題的方式也具有重大的理論價值。重建現(xiàn)代“社會關(guān)系”和“社會統(tǒng)一性”不是通過簡單的“直觀”來實(shí)現(xiàn)的，“社會生活”也不是經(jīng)由個體之間分散的聯(lián)結(jié)來達(dá)成的。在黑格爾看來，上述的“統(tǒng)一”和“聯(lián)結(jié)”僅僅停留在“表象”層面，根本無法達(dá)到他所期望的“內(nèi)在必然性”。黑格爾提出的方案是：通過“理念”的總體性運(yùn)動來實(shí)現(xiàn)社會生活的“統(tǒng)一”?！罢嬲乃枷牒涂茖W(xué)的洞見，只有通過概念所作的勞動才能獲得。只有概念才能產(chǎn)生知識的普遍性，而所產(chǎn)生出來的這種知識的普遍性，一方面，即不帶有普遍常識所有的那種常見的不確定性和貧乏性，而是形成了完滿的知識；另一方面，又不是因?yàn)樘觳诺膽卸韬妥载?fù)而趨于敗壞的理性天賦所具有的那種不常見的普遍性，而是已經(jīng)發(fā)展到本來形式的真理，這種真理能夠成為一切自覺的理性的財(cái)產(chǎn)”。不言而喻，黑格爾認(rèn)為只有“理念”或“絕對理念”才能包容分裂的“主體性”并實(shí)現(xiàn)“普遍性”。也許是種種現(xiàn)實(shí)的解決方式太令黑格爾失望了，特別是法國大革命所導(dǎo)致的“絕對的恐怖”讓黑格爾意識到進(jìn)行“概念”清理的必要，也讓他知道，一切的“現(xiàn)實(shí)”如果不能轉(zhuǎn)化到“理念”層次，依然只能處于“分裂”的境地。

于是，黑格爾所要達(dá)到的目標(biāo)也是明晰的，他要為這個危機(jī)四伏的現(xiàn)代社會找到最根本的“思想根基”，從而“挽狂瀾于既倒”，這是他傾注畢生心血構(gòu)建的“絕對精神”大廈的根本旨趣。依賴“絕對精神”的分化與整合不僅能夠?qū)崿F(xiàn)社會生活的統(tǒng)一性，同時也能保持其生機(jī)和活力，也就是說，他要尋求一種不喪失“特殊性”的“普遍性”原則。這一方面是因?yàn)椤疤厥庑员旧硎菦]有節(jié)制的，沒有尺度的，而這種無節(jié)制所采取的諸形式本身也是沒有尺度的”；另一方面還在于“特殊性的原則，正是隨著它自為地發(fā)展為整體而推移到普遍性，并且只有在普遍性中才達(dá)到它的真理以及它的肯定現(xiàn)實(shí)性所應(yīng)有的權(quán)利”?？梢钥闯?，黑格爾對社會生活統(tǒng)一性的尋求是與他對普遍必然性的知識探索相呼應(yīng)的。

2.黑格爾試圖用政治國家這一“倫理實(shí)體”來彌合現(xiàn)代性狀況造成的“社會生活”的分裂。

黑格爾承接了近代以來“市民社會”獨(dú)立于“國家”的思想理路，但是他把討論推進(jìn)了一步。先前的思想進(jìn)路主要圍繞著市民社會外在于國家或者著眼于如何最大限度脫離國家而存在。而黑格爾則提出市民社會必然發(fā)展到國家的新的思想進(jìn)路。在黑格爾看來，一個分裂的、追逐私利并停留于激情與主觀需要基礎(chǔ)上的市民社會很難成為人類最終的生活狀態(tài)。這樣的社會一方面張揚(yáng)了個體的欲望和權(quán)利，同時也落入一種利己主義的無教養(yǎng)狀態(tài)之中。所以，在黑格爾看來，社會生活的無序狀態(tài)必須由他的“法哲學(xué)”來加以解決。

黑格爾在論述“自然狀態(tài)”的缺陷時指出，“有這樣一種觀念，仿佛人在所謂自然狀態(tài)中，就需要說，其生活是自由的；在自然狀態(tài)中，他只有所謂簡單的自然需要，為了滿足需要，他僅僅使用自然的偶然性直接提供給他的手段。這種觀念沒有考慮到勞動所包含的解放的環(huán)節(jié)——這點(diǎn)以后再談，——因此是一種不真確的意見，因?yàn)樽匀恍枰旧砑捌渲苯訚M足只是潛伏在自然中的精神性的狀態(tài)，從而是粗野的和不自由的狀態(tài)，至于自由則僅存在于精神在自己內(nèi)部的反思中，存在于精神同自然的差別中，以及存在于精神對自然的反射中”。

通過對“自然法”理論的批判，使黑格爾洞察到現(xiàn)代生產(chǎn)過程中勞動的價值，勞動不僅促使人與人的相互依賴，而且還滿足了彼此的不同需要。由于勞動產(chǎn)生的辯證運(yùn)動促使自然狀態(tài)的解體，必然過渡到一種普遍關(guān)聯(lián)的生活狀態(tài)，“在勞動和滿足需要的上述依賴性和相互關(guān)系中，主觀的利己心轉(zhuǎn)化為對其他一切人的需要得到滿足時有幫助的東西，即通過普遍物而轉(zhuǎn)化為特殊物的中介。這是一種辯證運(yùn)動。其結(jié)果，每個人在為自己取得、生產(chǎn)和享受的同時，也正為了其他一切人的享受而生產(chǎn)和取得”。在勞動的作用下，政治國家應(yīng)運(yùn)而生，在黑格爾看來，只有政治國家才能彌補(bǔ)市民社會的不完善狀態(tài)。

在政治國家中，普遍性帶著特殊性的需要和動機(jī)重新安排著社會生活，這一現(xiàn)實(shí)的政治國家不是柏拉圖思想中那種空疏無物的國家模式，而是包含著個體性目的的“倫理實(shí)體”。因此，“現(xiàn)代國家的原則具有這樣一種驚人的力量和深度，即它使主觀性的原則完美起來，成為獨(dú)立的個人特殊性的極端，而同時又使它回復(fù)到實(shí)體性的統(tǒng)一，于是在主觀性的原則本身中保持著這個統(tǒng)一”。于是，黑格爾依據(jù)普遍性原理構(gòu)造的“倫理國家”這一“最高實(shí)體”消解了市民社會中的主觀偏好，并在一種特殊性原則基礎(chǔ)上勾畫了新的社會理想圖景。

揭示現(xiàn)代性狀況下“社會生活”的分裂困境，并為

走出這一困境找尋可能的道路，乃是黑格爾的巨大理論貢獻(xiàn)，主要表現(xiàn)在：

一是通過深入的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究，使他能夠感受到現(xiàn)代社會的人類生存狀態(tài)。資本主義經(jīng)濟(jì)的擴(kuò)展造就了追求私利的個人組成的市民社會這一獨(dú)特領(lǐng)域，因而，普遍性和特殊性的矛盾就顯得更加明顯，特殊的個人追求私利，而這種追求必須通過他人的中介，也就是需要通過普遍性的形式的中介才能實(shí)現(xiàn)，這也導(dǎo)致對現(xiàn)代性的自我確證要求更加難以把握，但黑格爾已經(jīng)邁出了堅(jiān)實(shí)的一步。

二是黑格爾第一個提出了重構(gòu)現(xiàn)代社會的概念系統(tǒng)，并且為后來者指明了基本方向。他把國家(政治領(lǐng)域)與市民社會區(qū)別開來，這樣，黑格爾也就告別了復(fù)辟的政治哲學(xué)，同時也告別了理性自然法，只有在現(xiàn)代國家中才能真正消除市民社會的分裂狀態(tài)而達(dá)到倫理總體性。現(xiàn)代國家依據(jù)黑格爾的普遍性和神圣性而不是主觀性偏好的現(xiàn)實(shí)化，因此，當(dāng)黑格爾最終用君主立憲制“揚(yáng)棄”市民社會的時候，他實(shí)際上很深刻地指明了超越現(xiàn)代性的方向和道路。

三是當(dāng)黑格爾從思辨的“辯證法”與概念的“邏輯學(xué)”纏繞中彰顯人的存在的復(fù)雜性，并以此尋求新的思想方案的時候，他深刻地觸及到了現(xiàn)代社會的矛盾和問題，即分裂的社會現(xiàn)實(shí)如何趨向整合與統(tǒng)一的問題。這樣的社會理論分析通過黑格爾的現(xiàn)代性反省凸現(xiàn)出來，而黑格爾的現(xiàn)代性觀念又與其政治哲學(xué)的基本理路緊密相連。于是，黑格爾通過市民社會與國家關(guān)系的分析深化了政治哲學(xué)的這條重要思想進(jìn)路，也成為后來包括馬克思在內(nèi)的諸多思想家不斷汲取的思想資源。

不過，在我們看來，黑格爾的方案并沒有真正解決現(xiàn)代性的分裂和矛盾，因?yàn)楫?dāng)他試圖通過倫理總體性的“政治國家”來統(tǒng)攝并揚(yáng)棄現(xiàn)實(shí)的市民社會時，他依然是在理念的運(yùn)動中解決了現(xiàn)代性的難題，而無法真正透視現(xiàn)實(shí)的矛盾和問題，黑格爾沒有認(rèn)識到，對現(xiàn)代性問題的“理論式”解決無法保證“實(shí)踐”上的成功，馬克思正是在反思批判黑格爾的基礎(chǔ)上提出了全新的思想方案。

二、馬克思對黑格爾“國家”與“社會”理論的批判

在《(政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判>序言》中，馬克思回顧了對黑格爾法哲學(xué)批判在其思想變革中的重要性，“為了解決使我苦惱的疑問，我寫的第一部著作是對黑格爾法哲學(xué)的批判性的分析，這部著作的導(dǎo)言曾發(fā)表在1844年巴黎出版的《德法年鑒》上。我的研究得出這樣一個結(jié)果：法的關(guān)系正像國家的形式一樣，既不能從它們本身來理解，也不能從所謂人類精神的一般發(fā)展來理解，相反，它們根源于物質(zhì)的生活關(guān)系，這種物質(zhì)的生活關(guān)系的總和，黑格爾按照十八世紀(jì)的英國人和法國人的先例，稱之為‘市民社會，而對市民社會的解剖應(yīng)該到政治經(jīng)濟(jì)學(xué)中去尋求”。以我們的理解，馬克思這一陳述至少包含有三個值得我們注意的關(guān)鍵點(diǎn)，一是黑格爾法哲學(xué)批判是馬克思實(shí)現(xiàn)思想革命的重要階段，馬克思是認(rèn)可自己在這一階段即《德法年鑒》時期實(shí)現(xiàn)了“世界觀”轉(zhuǎn)向，開始自覺運(yùn)用唯物主義的思想方法來分析社會現(xiàn)實(shí)問題。二是馬克思通過對黑格爾法哲學(xué)的批判，確立了從“物質(zhì)生活關(guān)系”來理解法的關(guān)系和國家形式，我覺得在這里應(yīng)該特別注意馬克思對“生活關(guān)系”的指認(rèn)，因?yàn)椤拔镔|(zhì)生活關(guān)系的總和”即是黑格爾意義上的“市民社會”。三是馬克思對黑格爾“顛倒”后的更進(jìn)一步的工作是通過“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究”來“解剖”“市民社會”，因此，馬克思思想變革的最終目標(biāo)是，他要實(shí)現(xiàn)對資本主義社會關(guān)系的批判和超越。

因此，通過對黑格爾思想的批判，馬克思實(shí)現(xiàn)了立場、觀念和方法的重要轉(zhuǎn)換，并且使他的經(jīng)濟(jì)學(xué)研究具有更鮮明的指向性，他對現(xiàn)實(shí)社會關(guān)系的認(rèn)識和批判也更加有力，在此，我們對這一批判的內(nèi)涵進(jìn)行一番簡要剖析。

馬克思首先批判了黑格爾法哲學(xué)思想中的“邏輯的泛神秘主義”。在黑格爾那里，作為“倫理性實(shí)體”的“國家”超越了“有限性”并成為“絕對精神”，而“家庭”和“市民社會”只不過是“精神”分有出的兩個領(lǐng)域，并且這兩個領(lǐng)域以“國家”作為其將要達(dá)至的最終目標(biāo)，“現(xiàn)實(shí)的理念，即精神，把自己分為自己概念的兩個理想性領(lǐng)域，分為家庭和市民社會，即分為自己的有限性的兩個領(lǐng)域，目的是要超出這兩個領(lǐng)域的理想性而成為自為的無限的現(xiàn)實(shí)的精神”。馬克思很嚴(yán)厲地把黑格爾的思想稱為“邏輯的泛神論的神秘主義”，“作為出發(fā)點(diǎn)的事實(shí)并不是被當(dāng)作事實(shí)本身來看待，而是被當(dāng)作神秘主義的結(jié)果?，F(xiàn)實(shí)性變成了現(xiàn)象，但是除了這種現(xiàn)象，理念便沒有任何其他的內(nèi)容。除了‘成為自為的無限的現(xiàn)實(shí)精神，這一邏輯目的，理念也沒有任何其他的目的”。在黑格爾那里，理念是獨(dú)立的，而現(xiàn)實(shí)的家庭和市民社會卻變成了“理念”運(yùn)動的結(jié)果。于是，黑格爾的出發(fā)點(diǎn)是不斷實(shí)現(xiàn)自身的“精神”而不是現(xiàn)實(shí)的“社會存在”。馬克思批判了這種“主謂顛倒”的做法，“主要的是黑格爾在任何地方都把理念看作主體，而把真正的現(xiàn)實(shí)的主體，例如‘政治情緒變成了謂語，而事實(shí)發(fā)展總是在謂語方面完成的”。馬克思認(rèn)為，現(xiàn)實(shí)的“家庭”和“市民社會”是國家的前提，現(xiàn)實(shí)的“個人”作為“主體”而存在，而其思辨的活動和它產(chǎn)生的“觀念”才是“謂語”，黑格爾把這一切都“頭足倒置”了。正如西方學(xué)者杜丘特指出，“在黑格爾那里存在一個幻象，他把政治國家看作是人類生活的全部。而實(shí)際上，在馬克思看來，這種超越特殊性的普遍性思想方法是個錯誤，它是由黑格爾對國家進(jìn)行形式化和抽象化的演繹造成的”。

由于其出發(fā)點(diǎn)的錯置，黑格爾在考察“共同體”和“個體存在”的關(guān)系時，也就不可避免地進(jìn)行了“抽象化”的理解。在黑格爾那里，現(xiàn)實(shí)的個人被淹沒在“抽象”的共同體之中，從而無法實(shí)現(xiàn)真正的自由。更為嚴(yán)重的是，“市民社會”中真實(shí)存在的個體卻被“概念”的運(yùn)動消解了，因此，在黑格爾那里，最終達(dá)到的“實(shí)體”狀態(tài)只不過是一種“理念”的“定在”，個體根本無法改變自身的命運(yùn)?！昂诟駹柌徽J(rèn)為人的這種實(shí)現(xiàn)是最具體的，反而說國家有這樣的優(yōu)點(diǎn)：國家中的‘概念環(huán)節(jié)、‘單一性達(dá)到某種神秘的‘定在。所謂合乎理性，并不是現(xiàn)實(shí)的人的理性達(dá)到了現(xiàn)實(shí)性，而實(shí)指抽象的各個環(huán)節(jié)達(dá)到了現(xiàn)實(shí)性”。在現(xiàn)實(shí)的人和國家的關(guān)系上，馬克思批判黑格爾“神化”了國家對人的天然統(tǒng)治權(quán)力，從而主張“個體”對于國家、法律和社會生活的主導(dǎo)地位?！昂诟駹枏膰页霭l(fā)，把人變成主體化的國家。民主制從人出發(fā)，把國家變成客體化的人。正如同不是宗教創(chuàng)造人而是人創(chuàng)造宗教一樣，不是國家制度創(chuàng)造人民，而是人們創(chuàng)造國家制度”。因此，與黑格爾相反，馬克思把經(jīng)驗(yàn)的個人作為分析和看待問題的出發(fā)點(diǎn)，人的主觀性存在才是現(xiàn)實(shí)的，“主觀性是主體，而主體又必然是有經(jīng)驗(yàn)的個人，是單一的東西”。所以，在馬克思那里，批判黑格爾的邏輯前提，揭露其共同體概念的抽象性和虛幻性，其根本指向乃是個體自由。

進(jìn)而，馬克思對黑格爾關(guān)于國家根本性質(zhì)的觀點(diǎn)進(jìn)行了深入解剖。在黑格爾看來，不同的國家制度不是發(fā)展了的現(xiàn)實(shí)生活和現(xiàn)實(shí)的人造成的，而只是國家的“理念”

在不同發(fā)展階段上的特殊性的體現(xiàn)。馬克思直接批判這種以抽象的國家形式來消解現(xiàn)實(shí)的做法。在他看來，“國家本身的抽象只是近代的特點(diǎn)，因?yàn)樗饺松畹某橄笾皇墙奶攸c(diǎn)。政治國家的抽象是現(xiàn)代的產(chǎn)物”。馬克思從一定的社會發(fā)展階段來考察國家形式的演變后認(rèn)為，只有到了現(xiàn)代資本主義社會階段，隨著生產(chǎn)的進(jìn)一步發(fā)展，才出現(xiàn)了真正的“市民社會”以及獨(dú)立于“國家”制度意義上的現(xiàn)實(shí)的個人。因此，“市民社會”與國家的分離以及現(xiàn)代國家制度的形成，并不是概念運(yùn)動的特殊性環(huán)節(jié)造成的，而是由于現(xiàn)實(shí)社會生產(chǎn)發(fā)展的結(jié)果，正如他后來所指出的，“只有到了18世紀(jì)，在‘市民社會中，社會聯(lián)系的各種形式，對個人說來，才只是表現(xiàn)為達(dá)到他私人目的的手段，才表現(xiàn)為外在的必然性，產(chǎn)生這種孤立個人的觀點(diǎn)的時代，正是具有迄今為止最發(fā)達(dá)的社會關(guān)系的時代”。正是在人們的交互活動中，才產(chǎn)生出一定歷史階段的“社會”和“國家”，在這里，不存在“理念”的抽象運(yùn)動，而是在現(xiàn)實(shí)的“社會關(guān)系”運(yùn)動中產(chǎn)生人們的觀念和政治體制。因此，政治國家沒有家庭的天然基礎(chǔ)和市民社會的人為基礎(chǔ)就不可能存在，它們是國家的必要條件?！皣沂菑淖鳛榧彝ズ褪忻裆鐣某蓡T而存在的這種群體中產(chǎn)生出來的，思辨的思維卻把這一事實(shí)說成理念活動的結(jié)果，不說成這一群體的理念，而說成不同于事實(shí)本身的主觀的理念活動的結(jié)果”。而且，馬克思還揭示了現(xiàn)代國家的本質(zhì)是為了保護(hù)“私有財(cái)產(chǎn)”，“由于私有制擺脫了共同體，國家獲得了和市民社會并列的并且在市民社會之外的獨(dú)立存在；實(shí)際上國家不外是資產(chǎn)者為了在國內(nèi)外相互保障自己的財(cái)產(chǎn)和利益所必要采取的一種組織形式”。因此，正如莫里森所指出的，“在黑格爾看到市民社會與政治國家分離的地方，馬克思卻把它們看成是一個整體和同一個事物”。

最后，馬克思指出黑格爾無法真正解決市民社會與國家之間的矛盾。在馬克思看來，當(dāng)黑格爾感受到“市民社會”和“國家”分離的現(xiàn)實(shí)時，他是正確的，但是當(dāng)他把兩者的分裂想象成“理念”實(shí)現(xiàn)自身的必然環(huán)節(jié)時，他卻錯誤地判斷了問題的實(shí)質(zhì)。特別是，當(dāng)黑格爾在現(xiàn)代“官僚體制”中找到“絕對真理”的原型時，他更無法真正解決現(xiàn)實(shí)的矛盾和問題?！八霉倭艡C(jī)構(gòu)來做真正的現(xiàn)存國家的形體，并把官僚機(jī)構(gòu)當(dāng)作有知識的精神捧到市民社會的唯物主義之上。他把國家的自在自為的普遍性同市民社會的特殊利益和要求對立起來。總而言之，他到處在描寫市民社會和國家的沖突”。于是，黑格爾只是發(fā)現(xiàn)了沖突卻根本沒有解決這些沖突，當(dāng)他通過代表“倫理實(shí)體”的現(xiàn)代國家來統(tǒng)攝“市民社會”的分裂時，依然只是在“觀念”中“揚(yáng)棄”了這些矛盾，最終還是停留在“非批判的神秘主義”法哲學(xué)語境中。

馬克思主張要用一種把握特殊對象的“邏輯”和“真正的批判”來解決現(xiàn)實(shí)矛盾和沖突。“真正的批判就要揭露神圣三位一體在人們頭腦中的內(nèi)在根源，描述這種教條產(chǎn)生的情形。同樣，對現(xiàn)代國家制度的真正哲學(xué)的批判，不僅要揭露這種制度中實(shí)際存在的矛盾，而且要解決這些矛盾；真正哲學(xué)的批判要理解這些矛盾的根源和必然性，從它們的特殊意義上來把握它們。但是，這種理解不在于像黑格爾所想象的那樣到處去尋找邏輯概念的規(guī)定，而在于把握特殊對象的特殊邏輯”。

可以看出，馬克思對黑格爾法哲學(xué)的批判的重要意義在于，他認(rèn)識到了黑格爾對現(xiàn)實(shí)的理念式超越的“虛幻性”，認(rèn)識到黑格爾依然是在“解釋世界”的層面上承認(rèn)現(xiàn)實(shí)的矛盾和分裂。而馬克思通過對黑格爾的批判實(shí)現(xiàn)的思想變革在于，一方面，他把黑格爾當(dāng)作“謂語”的“社會”、“主觀性”以及“個體存在”轉(zhuǎn)化為分析問題、解決問題的“主語”；另一方面是馬克思開始嚴(yán)肅地批判現(xiàn)實(shí)資本主義社會，并在改造現(xiàn)實(shí)社會中實(shí)現(xiàn)問題的解決，正如他在《<黑格爾法哲學(xué)批判>導(dǎo)言》中所說的，“對思辨的法哲學(xué)的批判既然是德國過去政治意識形式的堅(jiān)決反對者，那他就不會集中于自身，而會集中于只用一個辦法即通過實(shí)踐才能解決的那些課題上去”。正是通過對市民社會和國家關(guān)系的“實(shí)踐性”批判和超越，馬克思才實(shí)現(xiàn)了對現(xiàn)代“公共生活”的重新建構(gòu)。

三、馬克思對現(xiàn)代“公共生活”的前提追問

在一定意義上，馬克思對未來“社會生活”的勾畫繼承了黑格爾未竟的事業(yè)。在馬克思那里，批判黑格爾哲學(xué)和批判資本主義社會關(guān)系是一體兩面的工作。在批判黑格爾哲學(xué)的過程中，馬克思感知到現(xiàn)代社會分裂狀況的思想表征，而通過對資本主義對人類生命存在和社會關(guān)系造成的種種后果的剖析，使馬克思對未來社會的種種構(gòu)想具有了堅(jiān)實(shí)的根基。金里卡認(rèn)為，馬克思主要從三個方面的影響揭示了資本主義對人的社會性的否定，一是，它的社會關(guān)系使“人反對人”；二是，對它產(chǎn)生了社會異化的各種形式，個人的社會創(chuàng)造物在其中呈現(xiàn)出一種異己的獨(dú)立性；三是，資本主義把“公域的”與“私域的”人、市民社會的“資產(chǎn)階級”與國家的“公民”分離開來，相互脫離)，這一概括大體上是準(zhǔn)確的。盡管關(guān)于現(xiàn)代“公共生活”失落的原因分析眾多，但我們覺得馬克思無論在揭示其根源還是給出重建的道路方面都提供了非常有價值的視角。我們從三個方面探詢這一視角的具體內(nèi)涵。

1.現(xiàn)代性條件下“公共領(lǐng)域”與“私人領(lǐng)域”分離的根源。

在馬克思看來，兩者分離的根本原因在于現(xiàn)代社會分工和生產(chǎn)力的發(fā)展。分工發(fā)展的各個不同階段，同時也就是所有制的不同形式。隨著分工的發(fā)展，也產(chǎn)生了個人利益或單個家庭的利益與所有相互交往的人們的共同利益之間的矛盾；同時，這種共同的利益不是僅僅作為一種普遍的東西存在于觀念之中，而是首先作為彼此分工的個人之間的相互依存關(guān)系存在于現(xiàn)實(shí)之中。而且，分工也表明，“只要人們還處在自發(fā)地形成的社會中，也就是說，只要私人利益和公共利益之間還有分裂，也就是說，只要分工還不是出于自愿，而是自發(fā)的，那么人本身的活動對人說來就成為一種異己的、與他對立的力量，這種力量驅(qū)使著人，而不是人駕馭著這種力量。每個人都處于一定的特殊的活動范圍之內(nèi)，他不能超越這個范圍”。

在現(xiàn)代社會，“公共利益”與“私人利益”的分裂產(chǎn)生了國家這一虛幻的共同體的形式?！罢怯捎谒饺死婧凸怖嬷g的這種矛盾，公共利益才以國家的姿態(tài)而采取一種和實(shí)際利益(不論是單個的還是共同的)脫離的獨(dú)立形式，也就是說采取一種虛幻的共同體的形式”。然而這始終是在一定的物質(zhì)生產(chǎn)關(guān)系的基礎(chǔ)上才發(fā)生的。因此，國家內(nèi)部的一切斗爭，不過是一種虛幻的形式，在這些形式下進(jìn)行著各個不同階級間的真正斗爭。于是，每一個統(tǒng)治階級要想消滅舊的社會形態(tài)和統(tǒng)治，就必須要奪取政權(quán)并把自己的階級利益說成是普遍的利益。在此意義上，斯坎沃茨認(rèn)為，“馬克思對公共和私人領(lǐng)域分裂的批判由兩部分組成：一方面，它造成了個體公民生活的分裂和分離，使得他們的生活無法成為一個整體；另一方面，它反映了社會被不公正地分割為各種社會階級，被劃分為政治的和非政治的等級”。