我讀了陸有銓教授在《中國德育》2008年第10期刊載的《“道德”是道德教育有效性的依據(jù)》一文,有些感想,也有些意見。我很同意陸先生一文中的許多觀點;但他的核心主張,我則不完全同意。先說我同意他的地方。

一、教育工作者對“道德”

應(yīng)有清楚的掌握

我同意陸先生的觀察,今天道德教育成效不彰的一個原因,可能是教育者對“道德”的認識不夠深入(陸文,23頁右欄)?！暗赖隆笔莻€既復(fù)雜且抽象的概念,古今中外對“什么是道德”的討論簡直可說是汗牛充棟?？赡苷侨绱?在莫衷一是的情況下,就會產(chǎn)生一般老師弄不清楚“什么是道德”的情形;這種情形會使教育工作者基于對道德的不同認知,而采取不同的教育目標和教育作為,教育現(xiàn)場的混亂就是很自然的了。再者,若教育活動所設(shè)定的目標過于廣泛和抽象(如道德教育的目標是使教育對象成為道德的人,公民教育的目標是培養(yǎng)公民,生命教育的目標是使學生尊重生命),不免就會讓教育工作者摸不著頭腦,到頭來也就很難達成預(yù)期的目標。基于此,我也曾呼吁道德教育的切入點應(yīng)是老師,一定要先讓老師了解“什么是道德,道德在人類社會活動中扮演著什么功能,道德的具體要素為何……”只有老師在這些問題上有最基本的掌握,道德教育才可望進行,否則就會流于空洞、盲目和不知所終的窘境。

我也同意陸先生認定道德關(guān)切的是個人的利益、社會生活乃至人類生存的福祉(陸文,24—25頁)。我認為道德關(guān)切的是人類社會活動的合理、圓滿和順當。道德的要求在第一步對每一個人都是一種規(guī)范或束縛,正因如此,道德才會開展出一個大家都能營生的社會空間,而在這社會空間中,每一個人才都能試著去滿足自己的各種需要?；谶@種觀點,我主張道德是通過對人的約束來解放人的。我認為這種認知在道德教育中非常重要。我們要讓學生知道,排隊的習慣會讓每一個人在相對短的時間內(nèi)達成個人的目的;在一般情況下,遵守交通規(guī)則會讓道路使用人安全迅速地到達目的地;愛護公物會讓我們充分且長期的享用到公共設(shè)施的便利;見義勇為的舉動,以長期的眼光來看,也會保障到自己的安全;孝順父母的美德,到頭來會讓我們大家在老的時候可以得到他人的照顧。假如我們讓受教者清楚地認識到,“道德的實踐”是“以義為利”“利人利己”,而不是“損己利人”的行為,那么掌握這種認知的人一定會比較容易產(chǎn)生道德的行為。大體而言,道德的作為與個人幸福生活有密切關(guān)聯(lián)是對的;不管是從正面或反面來看,“天道無親,常與善人”“多行不義必自斃”都是對的。

說了我同意陸先生的兩點之后,我接著要表達幾點不同意他的地方。

二、道德本質(zhì)與獎勵不相匹配?

在陸先生對“道德教育要慎用獎勵”的論述中,陸先生指出,獎懲運用于道德教育中,頂多教會學生謹慎(即自保或自利的態(tài)度或行徑),而不會讓他們學會“道德”。此外,陸先生也告訴我們,在道德教育中依據(jù)獎懲手段,會讓學生把“道德”當作一個工具,而當外在的誘因不足時,學生就不會產(chǎn)生道德的行為了。陸先生特別提醒我們:學校是一個“人為設(shè)計的環(huán)境”,所以可以做到“善有善報、惡有惡報”;但在現(xiàn)實社會中,“善有善報、惡有惡報”不僅可能不會出現(xiàn),更有可能出現(xiàn)“善有惡報、惡有善報”的情況。言下之意,陸先生告訴我們,假如學生在學校學到的東西在社會中不管用,那么學生到了社會之后,很快就會把在學校中學到的東西棄如敝屣,道德教育的作用因此也就會失靈。陸先生更進一步指出,須慎用獎勵的根本原因,在于獎勵與道德的本性不相匹配(陸文,27頁左欄)。我對陸先生“慎用獎勵”的見解大體接受,但對他“道德的本質(zhì)與獎勵不合”的認定則不以為然。根據(jù)我在本文上一小節(jié)中的說明,陸先生及我個人都認為,道德關(guān)切的是個人與社會整體的福祉,那么道德實踐自然有其內(nèi)在的酬償與獎勵,反之亦然。假如這個看法成立,那么陸先生一方面認定“道德的行動不僅可滿足別人的需要,也可滿足自己的需要”,但在另一方面卻認定“道德的本質(zhì)與獎勵不相匹配”,就是一種矛盾。因為道德的作用既然有利于自己和他人,道德的實踐自然會獲得好處,只不過這種好處有時候不會在當下或短時間內(nèi)彰顯;道德的行為在長時間累積下,應(yīng)該是可以獲得酬償和獎勵的。當然,我也必須承認,陸先生在使用“獎勵”一詞時,所意指的內(nèi)涵可能與我的想法有些不同。陸先生文章中的“獎勵”一詞指的應(yīng)該是教育工作者的特定行為,比如說,給表現(xiàn)出道德行為的學生口頭肯定或?qū)嵸|(zhì)肯定(加分、物質(zhì)報酬),也就是有形的外在之善的給予;而我所指的獎勵(酬償)不僅包括有形的外在之善,也包括無形的內(nèi)在之善,如自我肯定、個人內(nèi)心的滿足、人際關(guān)系的良好、他人善意的回饋、穩(wěn)定的社會生活空間的獲得等。

我以為,道德的行為獲得獎勵,本是天經(jīng)地義的事,兩者之間可以匹配。只要我們不要給學生“道德的行為每一次都可以獲得獎勵”“道德的行為一定可以獲得有形獎勵”“道德的行為馬上可以獲得獎勵”的印象就可以了。

三、在“道德”與“更道德”之間

我最不同意陸先生的地方在于他對“不道德”“道德”與“更道德”之間的說明。在他文章中的第二節(jié)“道德教育的目標應(yīng)該是‘道德”中,他的論點大致如下。第一,與“道德”相對的是“不道德”,而這種相對矛盾的狀態(tài)就正是道德發(fā)展的動力;但一般人卻以為道德發(fā)展的動力是“道德”與“更道德”的矛盾,因為一般人有這種想法,所以他們就誤以為道德教育的任務(wù)是在追求“更道德”。第二,道德沒有層次;道德具有同質(zhì)性,凡是真正稱得上“道德”的,都沒有本質(zhì)的區(qū)別(陸文,25頁右欄),如果道德有層次,那么我們就得替不同的層次找到標準,但我們無法找到這些標準;一般人所謂的“道德底線”就只是“道德”與“不道德”的分野,所謂高尚的道德就是平凡的道德。第三,有些人把道德行為的作用或影響當作是“不道德”“道德”與“更道德”之間的差別標準,但這些人的認定是不對的,這是因為道德行為作用或影響的大小與我們擁有的資源有關(guān),但個人擁有資源的多少與道德本身無關(guān);每個人,不管他擁有資源的多寡,都可以成為道德的人(陸文,25—26頁)。第四,道德認知的發(fā)展不等同于道德的發(fā)展,所謂道德發(fā)展,不是由道德的低層次向高層次的縱向攀升,而是處理、對待不同領(lǐng)域道德問題的橫向拓展。不管是哪個領(lǐng)域的問題,“道德”都應(yīng)該具有相同的特性,即同質(zhì)性 (陸文,26頁左欄)。我希望我正確地勾勒了陸先生的主要論點,在這個前提下,我要提出一些不同于陸先生的看法。

整體而言,陸先生的觀點與我們一般人的常識相左。在我們一般人的想法中,道德與不道德的區(qū)分固然是可能的(雖然有時不是那么容易,如向路邊乞丐施舍,我就不太能判斷是不是道德,但大體而言,濟貧扶弱的舉動是道德的,這一點應(yīng)該沒有疑問),在道德的行為或狀態(tài)中,我們也還可以更進一步分出高低層次。我要說的是,在我們一般人的想法中,不僅道德的行為或狀態(tài)有高低層次,不道德的行為或狀態(tài)也有高低層次。我舉幾個例子來支持我的說法。

在儒家的倫理學系統(tǒng)中,存在的層級與道德的層級往往是同一回事,我們經(jīng)常會以存在層次或道德層次來定位一個人。簡略地說,根據(jù)存在層級的高低或道德修養(yǎng)的高低,中國人會把天地間的人和物劃分為:圣、賢、君子(士、大丈夫、仁人志士)、常人、小人、鄉(xiāng)愿(偽君子)、動物、植物、無生物(東西)等幾個層級。我們在譴責或推崇一個人的時候就大致按照這種層級來進行。說一個人是圣人,就表示這個人的存在層級或道德修為的狀態(tài)高于另一個是君子的人;說一個人是鄉(xiāng)愿,就表示這個人比真小人還糟;說一個人是“禽獸不如”,就表示這個人的道德行為連禽獸或小人都比不上。即便是在某一特定的道德層級上,中國人還是會再細分。如在《論語?子路》中,孔夫子就把“士”這一層級又分為三個層級,分別是能“行己有恥,使于四方,不辱君命”的士,“宗族稱孝,鄉(xiāng)黨稱弟”的士及“言必信,行必果,硁硁然小人哉”的士。這樣的分法,就使我們很自然的會去認定“道德”之上有個“更道德”的東西。同樣的,在一般中國人的認知中,不道德的狀態(tài)或行為也可再細分為諸如“小奸小惡”和“大奸大惡”,在此不須多說。

假如陸先生沒有完全否定我的看法,他仍然可以反駁我道:即使在道德或不道德的行為或狀態(tài)中,可以再區(qū)分出幾個“等第”,也不足以否定道德(或不道德)是同質(zhì)性的概念;道德與不道德的差異是本質(zhì)上的差異,而在道德與不道德中的高低等第其實只是“程度”的差別而不是“層次”的差別,更何況這種“程度”的差別并沒有什么客觀的標準,所以道德教育的發(fā)展動力仍然是“道德”與“不道德”兩個矛盾的雙方,而不能把“道德”與“更道德”當作是矛盾的雙方。面對如此可能的反駁,我的響應(yīng)則是:道德(或不道德)的行為或狀態(tài)中又可再分為幾個等第,這種不同等第的差別究竟是“程度”的差別或“層次”的差別其實并不重要,重要的是,在道德教育的活動中,我們總是希望學生能朝道德行為或狀態(tài)中的高等第方向去發(fā)展。比如說,我們會希望學生不僅展現(xiàn)出誠實的行為,更希望學生能基于正確的動機來展現(xiàn)出誠實的行為;更進一步的,我們希望學生在大部分甚至所有的場合中,都能通過道德智慧的運作產(chǎn)生正確的動機,然后表現(xiàn)出誠實的行為。同樣是誠實的行為,但依其動機的發(fā)動或?qū)嵺`的困難程度,我們?nèi)匀豢梢詤^(qū)分出不同的等級;道德教育的目標不僅在于培養(yǎng)學生產(chǎn)生誠實的行為,更希望這誠實的行為是基于正確的動機,也希望如此的誠實行為能夠在不同情況下持續(xù)出現(xiàn)。說道德教育的目標應(yīng)是“道德”是一個簡略的說法,說“道德教育的目標不僅在于追求道德,更在于追求道德領(lǐng)域或狀態(tài)中較高等第的狀態(tài)或行為”才是較精確的說法。在日常語言中,我們?nèi)舭训赖骂I(lǐng)域或狀態(tài)中較高的等第看做是“更道德”,也應(yīng)該不是不可以的事。

另外,陸先生似乎認為我們無法找到不同道德層次的標準,因此我們無法區(qū)分出“道德”與“更道德”。針對陸先生的看法,我認為在道德領(lǐng)域中,即使我們對道德層次的標準沒有共識,也不表示沒有不同層次的標準。不同的理論憑據(jù)會讓我們訂出不同道德層次的標準;這就好像不同的理論會在道德與不道德的區(qū)分上采取不同的標準。假如我們可以在道德與不道德的區(qū)分上找到客觀的標準,我們當然也可以在道德領(lǐng)域中找到高低層次的標準,因此也可以有個客觀的基礎(chǔ)來說,某種道德行為或狀態(tài)比其它的道德行為或狀態(tài)“更道德”。

四、在康德與非康德之間

我認為陸先生在倫理學上的立場上比較接近康德。我之所以如此猜測,是因為康德在他的倫理學名著《道德形上學基礎(chǔ)》中,很清楚地告訴我們,凡具有道德價值的行為(也就是說,可以稱得上是道德的行為),一定是出于善意,假如行為沒有出于善意,但卻表現(xiàn)出“合乎”道德標準,這樣的行為也絕不能稱得上是道德行為。

假如我上述的揣度是正確的,那么陸先生在那篇文章中的前后立場可能就有矛盾之處。在本文的一開始,我提到我贊成陸先生認定道德關(guān)切的是個人生活需求的滿足和社會的生存及圓滿。依照這個立場,任何稱得上是道德的行為或原則,都必須緊扣著是否能促進個人需求或整體社會的生存。換言之,道德與否的標準在于我們的行為或原則是否可以促成個人需求或整體社會的生存。假如我的推理是有些道理的話,如此的主張,在路數(shù)上就比較接近效益論、德行倫理學、演化論的倫理學或儒家倫理學……而不可能是康德倫理學的路數(shù),因為康德倫理學根本就把道德判斷和行為與其之所能產(chǎn)生的結(jié)果做了切斷。依此而言,陸先生在文章中第一節(jié)和第二節(jié)的觀點之間有矛盾的地方。他在第一節(jié)說明道德的作用時采取了非康德倫理學的觀點,但在第二節(jié)論述沒有“更道德”的觀點時,卻又采取了康德倫理學的觀點。再者,假如陸先生在第一節(jié)中對道德的說明是可以接受的話,那么在道德與否的標準緊扣著個人生活需求的滿足和社會生存的認定下,某些行為或判斷所造成的結(jié)果可能比另外一些行為或判斷所導(dǎo)致的結(jié)果更好、更適切、更能滿足個人的需求和社會的需要,這樣的行為或判斷就會被我們一般人認定是“更道德”的。

五、道德發(fā)展是橫向的拓展嗎?

至此,我試圖指出陸先生的文章的內(nèi)容前后之間有矛盾的地方,而這個矛盾牽涉到大的倫理系統(tǒng)之間的沖突和矛盾,不是可以忽視的矛盾。

最后,我再簡單表達一下我對道德發(fā)展的看法。陸先生在他文章中指出,道德發(fā)展不是縱向攀升,而是橫向拓展,意指一個人能將道德的行為或判斷由某一特定領(lǐng)域發(fā)展到其它領(lǐng)域。陸先生的這個看法再度與一般的看法不同。一般而言,在道德發(fā)展的認知上,我們或者依皮亞杰的看法,認為道德發(fā)展指的是一個人由無律、他律終而達到自律的過程;或者依郭爾堡的看法,指的是超越成規(guī)的道德發(fā)展,而不是陸先生所謂的橫向發(fā)展。陸先生所謂的橫向發(fā)展的概念,我覺得有些問題。因為假如我們掌握了最基本的道德觀念或原則,我們會很自然的在社會生活的各個場域中加以運用,不會經(jīng)歷到發(fā)展過程中基模(或感知方式)轉(zhuǎn)變的痛苦歷程。我們一般所謂的道德發(fā)展,一定會牽涉到認知基?；蚋兄绞降母巨D(zhuǎn)變,從皮亞杰或郭爾堡的理論中我們都可以看到這一點。陸先生的看法也許因為有新意,很難為我所了解;陸先生也許是因為篇幅有限,而沒有把意思說清楚。不管如何,我寄望陸先生能撥冗另作鴻文,以解我心中種種的疑惑。

【但昭偉,臺北市立教育大學教育系教授,主要從事道德教育、教育哲學研究。臺北】

責任編輯/趙 煦