劉友恒 郭玲娣 樊瑞平

【關(guān)鍵詞】正定;隆興寺;摩尼殿壁畫;內(nèi)容;現(xiàn)狀

【摘要】正定隆興寺的中心建筑摩尼殿始建于北宋皇■四年(1052年),殿內(nèi)所有墻體除內(nèi)槽背通塑五彩懸山外,俱繪壁畫,內(nèi)容有佛教尊像畫、經(jīng)變畫、佛傳故事、吉祥云紋等。近日經(jīng)正定縣文物保管所工作人員實(shí)地測(cè)量,壁畫原面積應(yīng)為388.64 平方米,現(xiàn)存335.06 平方米。本文對(duì)該壁畫的分布、內(nèi)容及保存現(xiàn)狀作了詳細(xì)介紹,并對(duì)畫面內(nèi)容進(jìn)行了簡(jiǎn)單考證和研究。

正定隆興寺的中心建筑摩尼殿始建于北宋皇■四年(1052年),其內(nèi)槽九間全為佛壇,壇上供釋迦牟尼、迦葉、阿難、文殊、普賢及梵王、帝釋(梵王、帝釋于“文革”中被毀)等佛像,為宋代遺物。殿內(nèi)所有墻體除內(nèi)槽背通塑五彩懸山外,俱繪壁畫,內(nèi)容有佛教尊像畫、經(jīng)變畫、佛傳故事、吉祥云紋等。尊像畫繪于四抱廈及內(nèi)槽東西扇面墻內(nèi)壁,經(jīng)變畫繪于扇面墻外壁,佛傳故事繪于檐墻,云紋繪于內(nèi)槽北壁。按祁英濤等先生《摩尼殿壁畫揭取、修復(fù)的技術(shù)操作》一文記載,壁畫原面積為528平方米,1984年時(shí)尚存422平方米[1]。近日經(jīng)正定縣文物保管所工作人員實(shí)地測(cè)量,原面積應(yīng)為388.64 平方米,現(xiàn)存335.06 平方米(見附表)。雖因種種原因一些畫面已毀,但在一座單體建筑內(nèi)保存有如此大面積的壁畫在全國(guó)仍屬少有,故本文對(duì)該壁畫的分布、內(nèi)容及保存現(xiàn)狀作詳細(xì)介紹,并對(duì)畫面內(nèi)容做簡(jiǎn)單的考證和研究。

一、壁畫的分布、內(nèi)容與面積

1、四抱廈壁畫

四抱廈尺寸各有不同。南抱廈面寬8.65米,進(jìn)深5.45米;北抱廈面寬4.8米,進(jìn)深3.6米;東、西抱廈各面寬4.25米,進(jìn)深3.1米。四抱廈各壁周邊均于線框內(nèi)繪畫,壁畫原面積60.24 平方米,其中南抱廈19.73平方米,北抱廈13.85 平方米,東抱廈13.32平方米,西抱廈13.34平方米。因南抱廈兩壁及北抱廈東壁的畫面已無存,現(xiàn)抱廈部分存留壁畫33.54平方米。

關(guān)于四抱廈壁畫的內(nèi)容,清乾隆十三年的《隆興寺志》記:“四門墻彩繪二十四尊天?！薄疤臁蹦松裰惷?《金光明經(jīng)疏》稱:“外國(guó)呼神亦名為天?！庇《裙派裨捴辛P惡護(hù)善的20位天神原本為二十天,佛教采用其說,用作護(hù)持佛法的神。依《金光明經(jīng)·鬼神品》等所記,二十天為大梵天王、帝釋尊天、多聞天王、持國(guó)天王、增長(zhǎng)天王、廣目天王、密跡金剛、摩醯首羅、散脂大將、大辯才天、大功德天、韋陀天神、堅(jiān)牢地神、菩提樹神、鬼子母神、摩利支天、日宮天子、月宮天子、娑竭龍王、閻摩羅王等,明代又增加緊那羅、紫微大帝、東岳大帝和雷神,成為二十四諸天。此數(shù)量與寺志所記彩繪內(nèi)容相吻合。二十四尊天分別繪飾于四抱廈之八面墻壁上,現(xiàn)東抱廈兩壁及西抱廈南壁保存較好,西抱廈北壁、北抱廈西壁多漫漶不清,南抱廈兩壁及北抱廈東壁已蕩然無存。所存部分榜題大多可辨,自外而內(nèi),東抱廈南壁繪金剛尊天、鬼子母天、大悲尊天,北壁繪大力尊天、兜率陀天、□□□□,西抱廈南壁繪韋陀尊天、功德尊天、辯才尊天,北壁為□□□□、準(zhǔn)提尊天、月宮尊天,北抱廈西壁為□□□□、韋陀尊天、羅■尊天。榜題中的天神名稱與經(jīng)文所記的有所不同。每壁所繪的三位尊天均為獨(dú)立畫面,天神飾圓形頭光,均有隨身侍從撐舉傘蓋,在通貫全壁的祥云襯托下,各自不同的形象特征被刻畫得淋漓盡致。

(1)東抱廈南壁

金剛尊天:又稱金剛密跡或密跡金剛。據(jù)《太寶積經(jīng)·密跡金剛力士會(huì)》記,密跡金剛出身顯貴,本是法意太子,曾發(fā)誓皈依后作金剛力士,手持金剛杵護(hù)持佛法,常親近佛,以便“普聞一切諸佛秘要密跡之事”。畫師們賦予了金剛威武凜然的雄姿:體態(tài)魁偉,肌膚黑紅,欹側(cè)而立,身稍后仰,雙肩高聳,頭戴冠,大口張啟,雙目圓睜,昂首怒視前上方,身飾瓔珞,飄帶繞肩后向外側(cè)飄起,左手斜置金剛杵于肩上,大有咄咄逼人之勢(shì),而飄帶的動(dòng)勢(shì)越發(fā)增添了畫面的感染力和金剛威嚴(yán)的氣度(圖一)。

鬼子母天:鬼子母梵文音譯為摩呵帝母,意譯為暴惡,一般譯為鬼子母、歡喜母。據(jù)經(jīng)書記,往昔王舍城中有五百人赴獨(dú)覺佛大會(huì),一位懷孕的牧女應(yīng)邀,因舞蹈中墮胎,便在獨(dú)覺佛前發(fā)一惡愿:我欲來世生于王舍城中,盡食人子。后生于王舍城,婚嫁后生五百子,并日日食城中男女小兒。一日,佛匿其一子,使她無限悲哀,遂受五戒,皈依佛法而生慈愛之心,發(fā)誓保護(hù)兒童,并作了護(hù)法神。《大藥叉女歡喜母并愛子成就法》稱:“先于白■上或素絹上隨其大小畫我歡喜母,作天女像,極令珠麗,身白紅色,天繒寶衣,頭冠耳■,白螺為釧,種種瓔珞,莊嚴(yán)其身。膝旁各畫二孩子,其母左手懷中抱一孩子,名畢哩孕迦,極令端正。”此畫大致如是,只是膝旁和所抱孩子變化為一鬼一子,而在人物形象上更具柔美慈善的神韻。鬼子母為天女形立像,頭戴珠翠花冠,肌膚粉白潤(rùn)澤,面頰豐腴,翠眉彎長(zhǎng),櫻桃小口,身稍向內(nèi)側(cè)前傾,著闊袖華麗衣裙,左手執(zhí)蓮,右手撫摸左下部幼童畢哩孕迦的頭部。畢哩孕迦面相端正,天真可愛,身穿紅衣,騎在一鬼子的肩上,左臂上舉伸向鬼子母,右手置于鬼子頭上。鬼子作站立狀,頭光禿,圓目、尖鼻、鳥喙,張口吐舌,雙翼張開,身著短褲,肌肉突起,周身施冷色調(diào)。因肩馱孩童,腰背略彎,雙手向上捉扶孩童膝腕,其造型、設(shè)色上與鬼子母、幼童形成鮮明對(duì)比,更加反襯出鬼子母的富麗和幼童的可愛。而畫面中盡顯母子之間濃濃的親情,給人以強(qiáng)烈的美的享受。此畫在同類內(nèi)容壁畫中應(yīng)屬上乘之作(封二,1)。

大悲尊天:為三首六臂,作三折腰跣足立式。三面中,正面為端嚴(yán)溫柔的菩薩臉,頭戴花冠;右面是靚麗童女像;左面為青色豬容,獠牙外露。身著綠色天衣,胸臂袒露,肌膚潤(rùn)澤白皙。紅色帔帛飄揚(yáng),瓔珞嚴(yán)身,衣帶重稠曳地。六臂中,前面雙手當(dāng)胸合十;后面兩臂上舉,手橫置,掌心向上,拇指與食指相拈;中間兩臂分執(zhí)鉞、矩?！督鸸饷鹘?jīng)·鬼神品》中沒有大悲尊天,從畫面形象看與摩利支天相近。摩利支為梵文音譯,意為“陽(yáng)焰”,即光焰,是一位神通廣大、能救人脫離一切災(zāi)厄的女性天神,“以隱形法為其至極”?！赌旖?jīng)》曰:“有天名摩利支。有大神通自在之法。常行日前,日不見彼,彼能見日。無人能見,無人能知,無人能害,無人欺誑,無人能縛,無人能債其財(cái)物,無人能罰。不畏怨家,能得其便?！?封二,2)

此壁上所繪三尊天神的圓形頭光依次為藍(lán)色、綠色、橙色,大悲尊天上方顯露后飄的幡蓋下半部,其余僅露幡桿,三侍從分別為侍童、紅發(fā)綠身的鬼童、清秀的侍女。

(2)東抱廈北壁

大力尊天:此尊天身軀雄健,斜身向內(nèi)側(cè)挺胸而立。赤面虬髯,蹙眉瞠目,寶箍束發(fā)于耳際后飄立。雙肩微聳,不顯頸項(xiàng)。身著烏色寬袖戰(zhàn)袍,外著紅綠色布面罩甲,帔帛綿長(zhǎng),于肩后飄拂呈環(huán)狀,搭肩后繞臂于身側(cè)與膝前衣帶同垂于地。雙手置于胸前,拇指翹起,余指彎曲相對(duì),兵器帶柄鉞橫置腕上。向后勁飄的袍袖、衣裾襯托出大力尊天降妖鎮(zhèn)魔的威武雄勁。經(jīng)文所記天神中無大力尊天之名。

兜率陀天:此天面龐秀美,昂首向內(nèi)側(cè)直立,形象典雅。頭戴額子花冠,飾耳■,上著廣袖衫,下身長(zhǎng)裙曳地,帛帶重稠后飄,足蹬云頭靴,雙手于胸前執(zhí)斜向左肩的谷穗,象征主管大地和一切植物生長(zhǎng)。佛經(jīng)20位天神中無兜率陀天。兜率陀天即欲界六天中之第四天兜率天,兜率陀天王為其上首。但從壁畫中其女性形象和所執(zhí)谷穗分析,似應(yīng)為二十天中的堅(jiān)牢地神。堅(jiān)牢地神又叫地天,梵名比里底毗,意為此神如大地之堅(jiān)牢,職掌保護(hù)土地及地上一切植物免受災(zāi)害?！兜夭乇驹附?jīng)·地神護(hù)法品》記,佛曾對(duì)地天說:“汝大神力,諸神莫及,閻浮(即佛教所稱世人居住的南贍部洲)土地,悉蒙汝護(hù),乃至草木谷米從地有,皆有汝力。若未來世中依《地藏本愿經(jīng)》修行者,依汝神力擁護(hù)之,勿令一切災(zāi)害及不如意事聞?dòng)诙！?/p>

日宮尊天:此尊天榜題已失,但根據(jù)其形象和西抱廈與之相對(duì)應(yīng)的位置繪月宮尊天分析,應(yīng)為日宮尊天。日宮尊天源于印度古代神話傳說中的太陽(yáng)神,名蘇利耶,他能傾泄光明,照亮世界,驅(qū)逐黑暗、疾病和敵人,被吸收為佛教護(hù)法神后,稱作日天、日天子、日宮天子。此天作中年帝王立像,頭戴通天冠,冠正中飾一輪紅日,身穿寬袖紅袍,足著蓮花履,雙手捧圭,一副老成深沉的神態(tài)。

此壁三尊天均面向內(nèi)側(cè),衣帶、幡蓋向后作大的飄動(dòng),給人以行進(jìn)中的動(dòng)感。兜率陀天的執(zhí)幡者為一侍女,余皆為侍童。

(3)西抱廈南壁

韋陀尊天:韋陀是佛教四天王中南方增長(zhǎng)天王的八個(gè)將領(lǐng)之一,也為四天王手下三十二將之首,他親授釋迦法旨,要在南贍部洲保護(hù)出家的人,護(hù)持佛法。此壁畫中的韋陀天同通常寺廟中的形象一樣,被畫成一位年輕英俊、威風(fēng)凜凜的武將。他身著戎裝,雙足開立,肩寬平,不顯頸項(xiàng)。頭戴紅纓兜鍪,身穿戰(zhàn)袍,下著腿裙,衣帶于獸形腹甲下打結(jié)長(zhǎng)垂于地,飾臂甲和脛甲,足著戰(zhàn)靴。雙手于胸前合十,腕上橫置一金剛杵。綠色帛帶纏繞飄拂,作為佛教護(hù)法神身上的裝飾,不僅增添了藝術(shù)色彩,時(shí)代特點(diǎn)也較為明顯?？上М嬅婢植柯癫磺?。

功德尊天:功德尊天即吉祥天女,本是婆羅門教、印度教的吉祥女神、幸福女神,因其功德圓滿且施財(cái)散布吉祥有功德于大眾,故稱功德天。其體態(tài)豐腴,形象端莊美麗,為后妃裝束,顯得雍容華貴,雙手于胸前托扶卷軸(封二,3)。

辯才尊天:辨才是梵文的音譯,是一位主管智慧福德的天神,聰明而有辯才,具有善于巧說法義的才能,因嗓音甜美、歌聲嘹亮,又稱“美音天”、“妙音天”,佛教宣稱供養(yǎng)此天可獲得福運(yùn)與智慧。其形象有男有女,但以女性為多,此畫中即以女性形象出現(xiàn):頭戴額子花冠,身著華麗的菩薩裝,胯側(cè)扭,肌膚豐潤(rùn)靚麗,面如滿月,彎眉細(xì)目,櫻口朱唇,飾耳■、■釧,瓔珞遍體,服飾華麗,帔帛輕盈纏繞飄拂,充分表現(xiàn)出女性綽約柔媚的風(fēng)姿和嫻雅典麗的神韻。此天為三面六臂,左右兩面同樣為美麗的女子面龐。六臂中的前側(cè)雙手于胸前合十,上舉之臂兩手分別托舉日、月,中間兩臂一手執(zhí)弓、一手拿箭(封二,4)。

此壁三尊天的頭光依次為橙色、藍(lán)色、綠色,執(zhí)幡侍從中兩身為侍女,韋陀身后侍從現(xiàn)已不存。

(4)西抱廈北壁

此壁最外側(cè)的天神已殘損模糊,榜題亦不存。

準(zhǔn)提尊天:按《佛學(xué)大辭典》:“準(zhǔn)提菩薩,又作準(zhǔn)月氏、尊提。稱為天人、丈夫觀音。人道之能化也。禪宗以準(zhǔn)提為觀音部之一尊,深尊崇之。日本東密以準(zhǔn)提為六觀音之一……。準(zhǔn)提譯曰清凈,贊嘆心性清凈之稱?！逼涔Φ聼o量,能消除一切苦厄,增進(jìn)福德智慧,使眾生延年益壽。此像因漫漶殘損甚重,下半部已不存。從現(xiàn)存部分可見,像作菩薩狀,正面立姿,頭戴寶冠,著天衣,袒胸飾瓔珞,雙手于胸前合十。其身后右側(cè)立一身著藍(lán)衣,立眉■目、蓄短須的男性。佛教護(hù)法的二十天中無此尊天。

月宮尊天:亦稱月天,住在月宮中。此天面向殿內(nèi),與東抱廈北壁的日宮尊天相對(duì)。為英俊青年男像,面呈肉白色,五官清秀。頭戴高冠,冠正中飾滿月,月中繪玉兔。身著綠色寬袖袍衫,衣帶和下擺向后飄起,雙手于胸前捧圭。其頭光顏色與綠色衣袍相一致。一侍女于身后執(zhí)幡。

(5)北抱廈西壁

此壁內(nèi)側(cè)之尊天的榜題缺失,故不知其確切名號(hào)。此像頭戴冕旒,面相端嚴(yán)肅穆,須髯長(zhǎng)垂,身著帝服,雙手于胸前捧圭,儼然一幅帝王像。據(jù)此分析,此當(dāng)為二十四天中的帝釋天。

韋陀尊天:此像斑駁甚重,依稀可辨其為一頭戴盔、身罩甲的武士,左手執(zhí)金剛杵,似比西抱廈南壁的韋陀顯得老成,風(fēng)格也更為粗獷。

羅■尊天:亦稱羅■羅,意思是“覆障”、“障月”。羅■羅是釋迦牟尼在俗時(shí)生的兒子,據(jù)說其母生產(chǎn)時(shí)正逢朔日,云彩遮住了月亮,故名羅■羅。釋迦牟尼成佛后,羅■羅跟從父親出家,而后“不毀禁戒,誦讀不懈”,被稱為“密行第一”,成為釋迦牟尼的十大弟子之一。此像面部色彩全部脫落,形象也已模糊,僅可看出其腹部突起,腰系帶,衣帶寬大飄起,似一武士形象。

2、內(nèi)槽壁畫

(1)東扇面墻外壁

《隆興寺志》記此壁繪“西方勝景”。壁邊框線內(nèi)畫面高6.6 米,寬8.67 米。整鋪壁畫場(chǎng)面宏大,人物多達(dá)400余身,畫師以基本對(duì)稱的布局,把畫面處理得意境深遠(yuǎn),主題突出,主次分明,排列有序。整幅畫可分左、中、右三部分。中部的西方極樂世界是畫的主題,約占整個(gè)畫面的三分之二。畫面中央為高而華美的須彌臺(tái),阿彌陀佛結(jié)跏趺端坐于蓮座上,面容飽滿,肉髻,身著紅色袈裟,顯露心胸,雙手疊置膝上,作法界定印,背后有火焰紋身光和頭光,上設(shè)寶蓋。自髻頂而出的慧光呈帶狀飄曳于寶蓋兩側(cè),無數(shù)小坐式化佛布列其間。觀音、大勢(shì)至兩位菩薩侍坐于兩旁的須彌座上,均頭戴寶冠,身披大衣,下著紅裙,瓔珞、耳■、腕釧裝飾其身,帔帛長(zhǎng)垂至座,身光、頭光與彌陀佛同。觀音左手屈于胸前,右手置于膝上,雙手共執(zhí)一枝青蓮,蓮莖細(xì)長(zhǎng),蓮花內(nèi)飾一凈瓶。大勢(shì)至右手上屈,左手置于腹前,雙手托扶青蓮一枝,蓮花內(nèi)飾一經(jīng)篋。彌陀佛與左脅侍觀音菩薩和右脅侍大勢(shì)至菩薩并稱為“西方三圣”,位于畫面中心,位置異常突顯。阿彌陀佛佛壇前兩側(cè)分別站立一頭戴花冠、衣飾華美的脅侍菩薩,帔帛輕盈,繞臂后垂于地上,一手置于胸前,一手中指、食指并攏伸直指地。觀音、大勢(shì)至壇座外側(cè)各立一托盤的女供養(yǎng)人,一盤內(nèi)置山石,一盤內(nèi)放蓮花?！拔鞣饺ァ鼻懊嬲袨槿茏庸虬?仙鶴、孔雀、迦陵頻伽、共命鳥飛舞。10位菩薩分兩組侍立兩邊,十八羅漢和由24名樂伎組成的樂隊(duì)分侍旁側(cè),這樣就形成菩薩、羅漢、樂伎環(huán)繞于“西方三圣”左、右、前三面的布局(封三,1)。再前為寶池重欄,池中蓮花盛開。欄桿中間和左右兩旁均設(shè)踏跺,正面踏跺處一弟子虔誠(chéng)跪拜,左右踏跺處有一群行進(jìn)中的佛弟子,后有侍從執(zhí)幡前往赴會(huì)。在彌陀、觀音、大勢(shì)至身后,七重寶樹散發(fā)著光芒。虛空中,繪有雕梁畫棟的宮苑樓閣。中心畫面頂部?jī)膳愿饔蟹鹣穹謨膳沤Y(jié)跏趺而坐,其下均為以小故事情節(jié)出現(xiàn)的畫面,似為“未生怨”和“十六觀”,與中心畫面以祥云相隔?！斗饘W(xué)大辭典》中“未生怨”條釋:阿■世王之梵名。佛在世之頃,摩竭陀國(guó)王舍城之治者。父名頻婆娑羅,母曰韋提希。韋提希懷胎時(shí),相師占之,謂此兒生必害父,因之名曰未生怨,未生以前結(jié)怨之意也?！赌鼋?jīng)》曰:“提婆達(dá)多語(yǔ)善見太子,言國(guó)人罵汝為未生怨。善見言,何故名我為未生怨,誰作此名。達(dá)多言,汝未生時(shí),一切相師,占言是兒生巳,必殺其父,是故外人悉號(hào)汝為未生怨。一切內(nèi)人護(hù)汝心,故為善見?！卑ⅰ鍪兰撮L(zhǎng),近惡友提婆達(dá)多,幽囚父母,即位后,并吞諸小國(guó),威振四鄰,建一統(tǒng)印度之基,后因害父頻婆娑羅王之罪遍體生瘡,至佛所懺悔,即平愈,遂皈依釋迦?！队^無量壽經(jīng)》云,韋提希夫人原生西方極樂世界,并欲求世人往生,請(qǐng)世尊說修佛之法,佛說此十六觀門:一日想觀、二水想觀、三地想觀、四寶樹觀、五功德水觀、六寶樓觀、七華座觀、八像觀、九真身觀、十觀音觀、十一勢(shì)至觀、十二普觀、十三雜想觀、十四上輩生想觀、十五中輩生想觀、十六下輩生想觀?！斗饘W(xué)大辭典》釋: “十六觀者,往生西方極樂之門戶,故曰十六觀門。”此壁畫中部繪西方極樂世界勝景,兩旁繪“未生怨”、“十六觀”,應(yīng)是依據(jù)《觀無量壽經(jīng)》(圖二、三、四)。

在整鋪壁畫的四角各有一小塊單體裁內(nèi)容。左下角為一長(zhǎng)1.4米、寬0.9米的小畫面,內(nèi)分4塊,分別表現(xiàn)生、老、病、死四個(gè)內(nèi)容。畫面均以青綠色為基調(diào),色彩暗淡,與主題畫面的絢麗形成極大的反差。生:小院內(nèi)古樹參天,樹下草屋低矮,一少婦躺在炕上,另有一人懷抱一嬰兒坐在炕邊,旁邊或站或蹲兩人,似在問候,門外一老婦人手牽一頑皮孩童。老:一位滿臉皺紋、目光呆滯的白發(fā)老嫗抄手坐在炕上,炕前地下放一水盆,左側(cè)一懷抱嬰兒的中年婦女正與站在對(duì)面的小姑娘對(duì)話,似在指點(diǎn)她如何服侍老人。病:屋內(nèi)燈光微弱,一位頭扎巾、臉色暗黃、袒上身的中年男子坐在炕上,旁邊一婦人手端白色小碗,半蹲坐著喂男子喝藥。表現(xiàn)死亡的畫面由于剝落嚴(yán)重已很難分辨,僅存兩人在漫步前行。此幅畫面在表現(xiàn)主要故事情節(jié)之余,還穿插著民間的生活情況,其中有正在打架的兩位男子,一人右手高舉握拳,左手按住另一人的頸部,被按者彎腰欲倒,后有兩婦人旁若無人地交談。另有一男子扶犁前行,拉犁的牛作回顧狀。右下角以瀝粉貼金的花卉紋框?qū)⒁桓?.15米、寬0.88米的豎長(zhǎng)方形畫面分為兩塊。上塊高0.23米,寬0.76米,內(nèi)繪圖案不清。下塊僅存上部。左上角祥云繚繞,帛帶飛揚(yáng),佛端坐于祥云之上,袒胸,身披帛,雙目微閉,結(jié)手印。藍(lán)色身光,綠色頭光。右上角于一團(tuán)五彩祥云之中有一坐佛,舉身藍(lán)色背光,與左上角佛像神態(tài)、坐姿近似,只是比例縮小。

(2)西扇面墻外壁

此鋪壁畫高6.46米,寬8.68米。依《隆興寺志》記,此壁所繪內(nèi)容應(yīng)為“四十八愿”。四十八愿為阿彌陀佛在因位為法藏菩薩時(shí)所發(fā)的48種誓愿,但通壁中找不到與之對(duì)應(yīng)的畫面。占據(jù)中心大部畫面的是并稱為“東方三圣”的藥師佛及脅侍菩薩——日光菩薩、月光菩薩,均結(jié)跏趺坐于華美的須彌座上,身后飾火焰紋身光、頭光。藥師佛居中,面相方圓,身著紅色袈裟,左手置于膝上,手托一缽表示甘露,右手上舉,拇指與食指相拈,余指豎起。兩旁的日光菩薩、月光菩薩均頭戴花冠,面龐豐腴,飾耳■腕釧,瓔珞遍體,內(nèi)側(cè)掌心向上,自掌心飄起的云朵上升起日輪、滿月。日輪紅色,置日光菩薩頭光內(nèi)側(cè),內(nèi)繪金雞報(bào)曉。白色滿月飾于月光菩薩項(xiàng)光內(nèi)側(cè),中似繪玉兔。三圣之間分侍二比丘,一年長(zhǎng)、一年輕。身后有四大天王對(duì)侍,日光、月光菩薩之外側(cè)布列十八羅漢和執(zhí)幡前往聽經(jīng)的菩薩,頂端橫列一排坐式佛像。三圣前有十二神將分居兩旁,皆為頂盔貫甲的武將姿態(tài),手持杵、劍、叉、錘等不同兵器。十二神將傳到中國(guó)后,逐漸與十二地支配伍,成為十二時(shí)辰護(hù)法神,因此,此壁畫中有的神將頭戴與之相對(duì)應(yīng)的動(dòng)物形冠飾。主題畫面上端為7尊結(jié)跏趺坐式佛像。左、右上角各繪獨(dú)立的佛法故事畫面。整壁畫面共繪各類神像約120身,慈祥的佛、溫秀的菩薩、虔誠(chéng)的羅漢與威嚴(yán)的天王、神將,構(gòu)成了一幅無病無災(zāi)、唯有安樂的東方凈琉璃世界(封三,2)。

(3)東扇面墻內(nèi)壁

此壁繪十二圓覺菩薩像,畫面高6.32米,寬 4.2米。菩薩均為坐式,分上下兩列排布,每列繪六菩薩,前四后二,以祥云襯托。右上角繪一飛天、二天神,下部約四分之一處繪云紋和一穿云騰霧的行龍。菩薩面龐秀美,有圓形頭光,皆戴花冠,寶繒垂肩,胸佩飾物,肩披各色帛巾,分別有紅、藍(lán)、黃、白、綠等色,下身著裙,雙手合十,結(jié)跏趺坐于八角形或花瓣式束腰須彌座的蓮臺(tái)上。畫面采用瀝粉貼金,顯得層次清楚,色彩絢麗。按壁畫榜題所示,上列自左而右為文殊師利菩薩、普賢菩薩、普眼菩薩、金剛藏菩薩、彌勒菩薩、清凈慧菩薩,下列自左至右為威德自在菩薩、辯言菩薩、凈諸業(yè)障菩薩、普覺菩薩、圓覺菩薩、賢善首菩薩,與《大方廣圓覺修多羅了義經(jīng)》中記載的十二圓覺菩薩的名目次第完全吻合(圖五)。

(4)西扇面墻內(nèi)壁

此壁畫面高6.46米,寬4.11米。分三列繪八大菩薩像。菩薩均頭戴花冠,衣裙艷麗,身披帛巾,佩項(xiàng)飾,嫻雅自若,結(jié)跏趺坐于八角形須彌座上的蓮臺(tái)內(nèi),所執(zhí)法器有如意、鮮桃、蓮花、葫蘆、執(zhí)扇等。據(jù)榜題,下列三尊,中為藥上菩薩,右為彌勒菩薩,左尊榜題不存;中列四尊,中間兩尊左為藥王菩薩,右為觀世音菩薩,左右側(cè)兩尊榜題不清;最上列為一尊,位于中間較突出位置,不見榜題。下、中二列兩側(cè)的菩薩均為藍(lán)色頭光,余為綠色。菩薩身后祥云繚繞,上部左、右角為二護(hù)法天神。畫面最下部為一行龍,■目張口,奔騰跳躍,鬣毛飛揚(yáng)。佛教八大菩薩因經(jīng)名不同各異,此壁畫中的八大菩薩僅存榜題四,對(duì)照各經(jīng),唯義凈譯《七佛藥師經(jīng)》中的八大菩薩(文殊師利菩薩、觀世音菩薩、大勢(shì)至菩薩、無盡意菩薩、寶檀華菩薩、藥王菩薩、藥上菩薩、彌勒菩薩)中有四尊與此壁畫中現(xiàn)存的四榜題相合(圖六)。

東西扇面墻的壁畫在構(gòu)圖布局、人物造型、色彩搭配、輔助紋飾等方面基本相同,從總體風(fēng)格看應(yīng)晚于其他壁的畫面。

(5)內(nèi)槽北壁

殿內(nèi)佛壇正中供奉釋迦牟尼像,其身后的內(nèi)槽北壁兩側(cè)有面積約9.74平方米的壁畫,畫面全部為以紅、綠、白三種顏色繪制的如意云紋,用以襯托佛壇上供奉的佛像,烘托氣氛。

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[1]祁英濤、李士蓮、聶連順:《摩尼殿壁畫揭取、修復(fù)的技術(shù)操作》,《古建園林技術(shù)》1984年1期。

〔責(zé)任編輯:成彩虹〕