鄭 進，羅艷秋，龔 謹

(1.云南中醫(yī)學院，云南昆明 650500;2.山東中醫(yī)藥大學，山東濟南 250355)

綜觀中國傳統(tǒng)醫(yī)學有文字可考的5000年發(fā)展史，匯集了各民族、各地區(qū)的醫(yī)療學術經(jīng)驗，呈現(xiàn)出一體多元的形態(tài)結構。《素問·異法方宜論》中就體現(xiàn)了居住在中原一帶的醫(yī)家，在總結各地、各族醫(yī)藥經(jīng)驗時“雜合以治，各得其所宜，故治所以異而病皆愈者，得病之情，知病之大體也”。但目前中醫(yī)學界對中醫(yī)學定義的理解眾說紛紜，有的認為其范疇僅僅包括了漢族醫(yī)學，有的認為“中醫(yī)學”是中華各民族所創(chuàng)造的各種醫(yī)學體系的總稱。

1 “中醫(yī)學”定義的回顧

1.1 “中醫(yī)”的名稱考釋

“中醫(yī)”二字最早見于《漢書·藝文志·經(jīng)方》，其云:“以熱益熱，以寒增寒，不見于外，是所獨失也。故諺云:有病不治，常得中醫(yī)。”2000多年前的《漢書》里“中醫(yī)”的概念，是否與現(xiàn)在對“中醫(yī)”概念的認識有別，是值得考究的問題。人們又將中國傳統(tǒng)醫(yī)學稱為“漢醫(yī)”、“傳統(tǒng)醫(yī)”、“國醫(yī)”，這些稱謂都是為了與西醫(yī)區(qū)別而先后出現(xiàn)的。有學者認為“中醫(yī)”這個名詞真正出現(xiàn)是在鴉片戰(zhàn)爭前后。東印度公司的西醫(yī)為區(qū)別中國醫(yī)學和西方醫(yī)學，而將中國醫(yī)學起名“中醫(yī)”，這個時候的“中醫(yī)學”是為和西方醫(yī)學做一個對比。1936年，國民黨政府制定了《中醫(yī)條例》，正式法定了“中醫(yī)”兩個字［1］。

1.2 “中醫(yī)學”定義的學術回顧

吳敦序主編的普通高等教育中醫(yī)藥類規(guī)劃教材《中醫(yī)基礎理論》(1995年)，將中醫(yī)學定義為中醫(yī)學是在中國產(chǎn)生，經(jīng)過數(shù)千年發(fā)展，而形成的一門具有獨特理論體系，并有豐富的養(yǎng)生和診療手段的傳統(tǒng)醫(yī)學［2］。李家邦編寫的第六版教材《中醫(yī)基礎理論》(2006年)將“中醫(yī)學”定義為:中醫(yī)藥學是有數(shù)千年的悠久歷史，植根于中國古代文化土壤中，是富有中國文化特色的醫(yī)學，屬自然科學范疇［3］。孫廣仁編寫的《中醫(yī)基礎理論》(2003年)將中醫(yī)定義為:中醫(yī)學是發(fā)祥于中國古代的研究人體生命、健康、疾病的科學，具有獨特理論體系，豐富的臨床經(jīng)驗和科學的思維方法，是以自然科學知識為主體，與人文社會科學知識相交融的科學知識體系［4］。除以上提到的教材外，許多論著均沒有詳細說明“中醫(yī)學”是特指漢族醫(yī)學，還是包括少數(shù)民族醫(yī)藥在內(nèi)。但對這些教材的內(nèi)容進行考察后，便可以看出所認為的“中醫(yī)學”僅僅指漢族的醫(yī)學，并不包括民族醫(yī)藥成分，未將民族醫(yī)藥列為與漢族醫(yī)學同等重要的地位。

《辭?！氛J為，中醫(yī)的“中”是中國的簡稱［5］?！吨袊“倏迫珪氛J為由于漢族人口多、分布廣，其醫(yī)學在中國及世界上影響較大，習慣上也將漢族傳統(tǒng)醫(yī)學稱作中醫(yī)［6］。梁實秋編寫的《新編名揚百科大辭典》認為，中醫(yī)，又稱國醫(yī)，是中國傳統(tǒng)醫(yī)學之俗稱［7］。通過對“中醫(yī)學”定義的學術回顧可以看出，“中醫(yī)學”的定義仁者見仁、智者見智，沒有按照統(tǒng)一的尺度規(guī)范“中醫(yī)學”研究的范疇。在《辭?！返葧芯J為，中醫(yī)是中國傳統(tǒng)醫(yī)學的簡稱，承認中醫(yī)藥的發(fā)展歷程是漢醫(yī)藥和地方少數(shù)民族相互交融和結合的醫(yī)學?？梢姡瑢Α爸嗅t(yī)學”概念的重新思考實屬當前中醫(yī)藥事業(yè)發(fā)展的必要探究。中國傳統(tǒng)醫(yī)學經(jīng)過5000年的變遷，已經(jīng)形成多元化的格局。對中國傳統(tǒng)醫(yī)學的研究，不能以漢族醫(yī)學替代少數(shù)民族醫(yī)藥，應當以歷史的現(xiàn)實為依據(jù)，擴大中國傳統(tǒng)醫(yī)學研究的廣度和深度。

2 “中醫(yī)學”發(fā)展的歷史背景

中國自古以來就是一個多民族的國家，萌芽于夏、商、西周的大一統(tǒng)思想，經(jīng)春秋戰(zhàn)國時期的發(fā)展，并隨著秦漢統(tǒng)一的多民族國家的建立而逐漸完善和確立，因又經(jīng)過兩漢400余年的統(tǒng)一，更加強化了大一統(tǒng)的思想，并且根深蒂固，為增強中華民族整體向心力和凝聚力乃至維護國家統(tǒng)一和民族團結起到不可低估的作用。此外，中國的地域相對封閉自成一體，東臨大海，西阻高山，北枕干寒沙漠，南限熱帶雨林，形成獨立的地理單元;多種生計方式和類型共生互補，形成經(jīng)濟生活的整體性;可上可下的社會流動制度，科舉制、推恩令以及郡縣制度將人和土地緊緊地掛靠在一起，使中央形成一個整體，這些因素為中華民族發(fā)展的整體性奠定了堅實的基礎。此外，中華民族先民通過世世代代不斷地交流和融合，形成了三大考古文化系統(tǒng)和民族系統(tǒng)，形成了中華先民的多元分布，為中國傳統(tǒng)醫(yī)學多元一體格局的形成奠定了基礎。

中原地區(qū)有著中華大地這一地理單元中最好的自然條件，為華夏文化系統(tǒng)強大的延續(xù)力和輻射力奠定了基礎。華夏族、漢族這兩個不同歷史階段的主體民族，在中華民族形成過程中起了“凝聚和聯(lián)系作用的網(wǎng)絡”，奠定了中華民族多元統(tǒng)一體的“基礎”作用。華夏文化系統(tǒng)中的儒學思想、封建意識和正統(tǒng)觀念的影響，以及“大漢族主義”的渲染，使得中華民族的文化和漢文化等量齊觀，認為漢民族的文化就是中華民族的文化，忽視或貶低了各少數(shù)民族對中華民族文化的創(chuàng)造和貢獻。

民族的形成不是單一群體的自身進化所能完成的過程，而是互動的群體相互認同或變異的產(chǎn)物。世界上不會有未經(jīng)與其他群體對照或掛靠而單獨形成的民族。但把民族看成單一群體自行進化的結果，甚至將其看成文明或社會進步標志的做法卻很常見。特別是把漢族醫(yī)學和少數(shù)民族醫(yī)藥兩元對立的研究方法，割裂了中華各民族內(nèi)部客觀存在的文化連續(xù)性，強化了民族之間的文化壁壘。應在中華民族發(fā)展的整體性原則下，以史為鏡，將漢族醫(yī)學和少數(shù)民族醫(yī)藥關系看作一個整體范疇，而不是分成漢族和少數(shù)民族兩個范疇來考察、理解和表述“中醫(yī)學”的定義。

中國傳統(tǒng)醫(yī)學的研究應重視民族醫(yī)藥和漢族醫(yī)學的同等地位，保證其發(fā)展的平衡性和多元性，給予民族醫(yī)藥平等的認可度、發(fā)展權利和機會，從而增加中華民族大家庭中所有民族的生存空間和發(fā)展?jié)摿Α?/p>

3 “中醫(yī)學”發(fā)展的文化背景

中國傳統(tǒng)醫(yī)學的起源、形成和發(fā)展與各民族文化、信仰、民俗、生態(tài)環(huán)境密切相關。相同的民族有相同的價值觀念和共同文化下的共同心理素質(zhì)，這些共同點必然造就對醫(yī)藥應用經(jīng)驗和習慣的相似性和內(nèi)在規(guī)律的一致性。但同一民族由于歷史的遷徙、分化或與其他民族雜居，相同文化背景民族的醫(yī)藥理論規(guī)范、思維方式、技術手段等，不僅蘊含著各民族傳統(tǒng)文化的特征，并且各民族從其居住的生存生境實際出發(fā)，發(fā)展出因時因地因人制宜的治病救人方式。

文化傳統(tǒng)為具體學科預設了價值取向和發(fā)展趨勢，限定了研究者的心態(tài)結構和研究方式?！把永m(xù)”的文化特質(zhì)一直持續(xù)成為中國文明的內(nèi)在基調(diào)。學者李亦園認為，“在中原區(qū)域中居住的中國民族文化基調(diào)中一直存在一種容納、吸收居住于周邊民族的‘主旋律’在發(fā)生作用，因此幾千年來，整個中國境內(nèi)許許多多不同的族群都是籠罩在這一‘融于一體’的主旋律之中而作旋轉(zhuǎn)。在每一階段中我們都可以觀察到周邊民族一方面接收了‘融于一體’的基本觀念，但又在做某一程序推拒徘徊的狀態(tài)。［8］”可見，中醫(yī)學的發(fā)展自始至終就是一個漢族醫(yī)學與民族醫(yī)藥相互吸收、相互補充的過程［9］。

再者，孔子與儒家的民族思想不僅對維護中國的“大一統(tǒng)”具有深遠的影響，對各族醫(yī)學核心概念和主導觀念的形成也產(chǎn)生了重要的影響。按照孔子《論語》對“和”與“同”的辨析，和諧就是在承認差別和多樣性的前提下追求一種“和而不同”的動態(tài)平衡。錢穆指出:“中國文化特質(zhì)可以‘一天人，和內(nèi)外’六字盡之?！敝嗅t(yī)學和民族醫(yī)藥的整體觀念即以此為理論基礎，這正是它們相“合”的地方。各民族的醫(yī)藥都強調(diào)了天人合一、內(nèi)外平衡的觀念。對人體疾病的認識無論是藏醫(yī)的“三大因素”還是傣醫(yī)的“四塔五蘊”，都將人體分為幾個功能系統(tǒng)，而其“分”為的是強調(diào)它的“合”，強調(diào)的是整體生命狀態(tài)下的恒動觀;并且這些元素的平衡或失調(diào)，講的都是無形的、超形態(tài)的功能作用。如藏醫(yī)認為，人體內(nèi)有“三大因素”，即“隆”(風)、“赤巴”(膽)、“培根”(痰)，三者的失調(diào)為病;納西東巴醫(yī)藥理論認為“精威五行說”包括木、鐵、水、火、土五元質(zhì)，五元質(zhì)的偏斜為生病，崩裂為死;傣醫(yī)認為四塔平衡的失調(diào)則為病;佤族認為自然界有天、地、風、水、木、火、石、氣8種物質(zhì)，每種物質(zhì)都有自己的特性和規(guī)律性，如果這種規(guī)律性改變則會導致各物質(zhì)與人的平衡失調(diào)而致病。以上對人體生理病理的認識，強調(diào)的是功能狀態(tài)，而不是具體臟器的形態(tài)改變;以取象比類的思維模式解構各自的醫(yī)藥理論體系，與漢族醫(yī)學的認知角度是十分相似的。學者張其成認為，中國傳統(tǒng)文化具有5個不同于西方傳統(tǒng)文化的基本特征，重合輕分、重用輕體、重時輕空、重悟輕測、重道輕技［10］。這些基本特征淋漓盡致地體現(xiàn)在漢族醫(yī)學和少數(shù)民族醫(yī)藥之中。

4 “中醫(yī)學”定義的重新闡釋

通過對以上“中醫(yī)學”發(fā)展歷史背景和文化背景的分析，可見對“中醫(yī)學”定義的重新闡釋是理清中國傳統(tǒng)醫(yī)學事業(yè)發(fā)展脈絡的重要環(huán)節(jié)。中華民族發(fā)展的整體性和中華先民的多元分布，使得漢族醫(yī)學與民族醫(yī)藥擁有共同的學科屬性和特點，同時也形成了漢族醫(yī)學和民族醫(yī)藥各具特色、兼容并蓄的理論基礎;相得益彰、多元共生的醫(yī)療手段，支撐了中華民族5000年的生息繁衍;但也由于幾千年來漢族一直是中國的主體民族，使得漢文化成為歷代社會的主流文化和強勢文化，故漢族醫(yī)學成為中國傳統(tǒng)醫(yī)學的主流醫(yī)學;而少數(shù)民族發(fā)展的不平衡性，加上對民族醫(yī)藥的保護和重視不足，導致了其發(fā)展的參差不齊性。故將民族醫(yī)藥和漢族醫(yī)學列為同等重要的地位，互相取長補短，尤其重要。因此，“中醫(yī)學”定義的外延應包括漢族醫(yī)學、民族醫(yī)藥和民間醫(yī)藥3個組成成分，其內(nèi)涵為中醫(yī)學是中國傳統(tǒng)醫(yī)學的簡稱，是中國各民族醫(yī)學的統(tǒng)稱，是我國各民族幾千年來同疾病斗爭的經(jīng)驗總結，中華民族共同創(chuàng)造的一門醫(yī)學，具有獨特理論體系和豐富的科學內(nèi)涵的傳統(tǒng)醫(yī)學科學，表現(xiàn)為顯著的歷史連續(xù)性、社會性、民族性、流變性和系統(tǒng)性。

中國傳統(tǒng)醫(yī)學體系的形成和發(fā)展過程中，是以漢醫(yī)為主體的傳統(tǒng)醫(yī)學不斷地吸收民族醫(yī)藥理論和經(jīng)驗的過程;同時，各少數(shù)民族也逐漸結合本地區(qū)、本民族的醫(yī)藥經(jīng)驗，形成了各具特色的民族醫(yī)學，雖在演進上多有差異，但總體上呈現(xiàn)多元共生的特征。因此，研究中國傳統(tǒng)醫(yī)學應從中華民族的整體性來看待各民族醫(yī)藥的發(fā)展脈絡和相互關系，研究和揭示各族醫(yī)藥的不同發(fā)展規(guī)律和內(nèi)在規(guī)定性。

［1］中醫(yī)最早起源于什么朝代［EB/OL］.http://zhidao.baidu.com，2008.

［2］吳敦序.中醫(yī)基礎理論［M］.上海:科學技術出版社，1995，1.

［3］李家邦.中醫(yī)基礎理論［M］.第6版.北京:人民衛(wèi)生出版社，2006，1.

［4］孫廣仁.中醫(yī)基礎理論［M］.北京:中國中醫(yī)藥出版社，2003，1.

［5］辭海編輯委員會.辭海［M］.上海:辭書出版社，1979.1406.

［6］《中國小百科全書》編纂委員會.中國小百科全書［M］.北京:團結出版社，1994.2.812.

［7］梁實秋.新編名揚百科大辭典［M］.上冊.臺北:名揚出版社，1985.113.

［8］林超民.民族學評論第2輯［C］.云南:云南大學出版社，2005.3.

［9］鄭進.試論云南中醫(yī)藥與民族醫(yī)藥之關系［J］.云南中醫(yī)學院學報，2007，30(5):1.

［10］白曉蕓.傳統(tǒng)人文哲學:中醫(yī)教育之本［N］.中國中醫(yī)藥報，2004-2-16.