陳 新，施 敏

(石家莊信息工程職業(yè)學(xué)院，河北石家莊 050035)

《論語(yǔ)·述而》第25章記載，子以四教：文，行，忠，信。從大的方面和原則意義上講，孔子著重在四個(gè)方面教誨他的弟子：“文”——文化典籍、典章制度，包括禮制、禮儀、禮節(jié)；“行”——行為規(guī)范、行為準(zhǔn)則；“忠”——忠于職守、勤于政務(wù)；“信”——言而有信、信守諾言、踐然諾、重信譽(yù)。四者中，“文”側(cè)重“書本知識(shí)”；其它三項(xiàng)側(cè)重行為、側(cè)重實(shí)行。一個(gè)人是否“忠”、“信”，歸根到底還是要看其實(shí)際行為如何，而不能僅僅停留在口頭上，更不能被其花言巧語(yǔ)所昧惑。從孔子所重點(diǎn)教誨的四個(gè)方面的內(nèi)容也可以看出孔子對(duì)“信”的重視。

理解孔子思想，應(yīng)注意一點(diǎn)：孔子因材施教，因人而論，對(duì)不同的談話對(duì)象有不同的要求。因此，相同的用詞(概念)在不同的語(yǔ)言環(huán)境中往往有著不同的涵義。要正確把握和理解某一概念(重要詞匯)的涵義，一定要注意與談話對(duì)象的身份、地位、修為、性格等因素相聯(lián)系?！翱鬃記](méi)有獨(dú)斷的標(biāo)準(zhǔn)給人，而要人自己反省。”(梁漱溟語(yǔ))

一、《論語(yǔ)》中“信”的涵義

《論語(yǔ)》中，言“信”凡38處，主要有以下五種涵義：

一是“真實(shí)的”、“確實(shí)” 《顏淵》第11章，齊景公問(wèn)政于孔子。孔子對(duì)曰：“君君，臣臣，父父，子子?！惫唬骸吧圃?！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？”《憲問(wèn)》第13章，子問(wèn)公叔文子于公明賈曰：“信乎，夫子不言，不笑，不取乎？”

二是“認(rèn)為可靠”、“相信”、“信賴” 《憲問(wèn)》第14章，子曰：“臧武仲以防求為后于魯，雖曰不要君，吾不信也。”臧武仲據(jù)有防城時(shí)，請(qǐng)求為他的家族在魯國(guó)冊(cè)立后代。雖然臧武仲自己說(shuō)沒(méi)有要挾魯國(guó)國(guó)君之意，但孔子認(rèn)為不可靠，不相信。《公冶長(zhǎng)》第9章，宰予晝寢。子曰：“朽木不可雕也，糞土之墻不可圬也。于予與何誅？”子曰：“始吾于人也，聽其言而信其行；今吾于人也，聽其言而觀其行。于予與改是?！本渲小靶拧弊质窍嘈潘酥??！豆遍L(zhǎng)》第25章，子曰：“老者安之，朋友信之，少者懷之?！本渲兄靶拧笔潜舜诵刨囍?。

三是“自信” 《公冶長(zhǎng)》第5章，子使漆雕開仕。對(duì)曰：“啟斯之未能信?！弊诱f(shuō)，孔子弟子啟(漆雕開)認(rèn)為自己對(duì)出仕為官還沒(méi)有十分的把握，對(duì)能否承擔(dān)尚沒(méi)有十分的自信，因此委婉地謝絕了。對(duì)如此謙遜謹(jǐn)慎的行為，孔子給予了肯定。該句中“信”是相信自己之意，即“自信”。

四是“信仰”、“信奉”、“信念” 《子張》第2章，子張?jiān)唬骸皥?zhí)德不弘，信道不篤，焉能為有？焉能為亡？”孔子弟子子張認(rèn)為，道德實(shí)踐不弘毅，道德信仰不篤厚，那么道德對(duì)他不是可有可無(wú)的嗎？《述而》第1章，子曰：“述而不作，信而好古，竊比于我老彭?！崩吓硎且蟠蠓?，具體事跡不可考，其作風(fēng)大概如孔子所言信奉而且愛好古代文化，并且以傳承古代文化為己任?？鬃邮且笕撕蟠哉Z(yǔ)氣娓娓親切。

五是“真誠(chéng)”、“有信用”、“講信譽(yù)” 《論語(yǔ)》中之“信”主要涵義就是第五種。《子張》第10章，子夏曰：“君子信而后勞其民；未信，則以為厲己也。信而后諫；未信，則以為謗己也?！?/p>

《說(shuō)文解字》釋“信”為“誠(chéng)也”?！墩撜Z(yǔ)》中“信”雖有以上五種涵義，但都未離開一個(gè)“誠(chéng)”字。《說(shuō)文解字》又釋“誠(chéng)”為“信也”?！罢\(chéng)”、“信”的互釋，亦可見兩者的不可分。無(wú)“誠(chéng)”則無(wú)“信”，無(wú)“信”則無(wú)“誠(chéng)”，“信”與“誠(chéng)”實(shí)為二而一、一而二之關(guān)系。

《論語(yǔ)》中所論的“信”，主要是講“信用”之道。

二、《論語(yǔ)》中“信”的層次性

《論語(yǔ)》中對(duì)“信”的要求有比較鮮明的層次性，也正如孔子一貫的作風(fēng)，他以及他的得意門生對(duì)“信”(信用)的闡述也是因人而異，針對(duì)不同的人群，其要求有著比較明顯的區(qū)別。

首先是對(duì)一般人的要求?！稙檎返?2章，子曰：“人而無(wú)信，不知其可也。大車無(wú)輗，小車無(wú)軏，其何以行之哉?！薄靶拧睘橐粋€(gè)社會(huì)人的立身之本、處世之基和行事成功之保障，中外古今，概莫能外。一個(gè)沒(méi)有信譽(yù)或者信譽(yù)不佳的人，其在社會(huì)上是很難立足的。言行不一的人，人們會(huì)將他刻在口碑之上，在鄉(xiāng)里、鄰里、同事之間很難立足，很難取得人們的信任，也就很難樹立起自己的信譽(yù)。

孔子用了一個(gè)非常形象的比喻，把“信”(守信、信譽(yù))比作車子的重要部件——“輗”、“軏”，正如車子沒(méi)“輗”、“軏”就無(wú)法行駛，一個(gè)人沒(méi)有信譽(yù)就很難在社會(huì)上立足。《泰伯》第16章，子曰：“狂而不直，侗而不愿，倥倥而不信，吾不知之矣?！笨裢恢彼廾炼恢液?，無(wú)能而不守信。對(duì)于這樣的人，孔子很是無(wú)奈，不知道這樣的人該如何立世?！豆遍L(zhǎng)》第26章，顏淵季路侍。子曰：“盍各言爾志？”子路曰：“愿車馬衣輕裘與朋友共，敝之而無(wú)憾。”顏淵曰：“愿無(wú)伐善，無(wú)施勞?！弊勇吩唬骸霸嘎勛又?。”子曰：“老者安之，朋友信之，少者懷之?！睆目鬃拥闹鞠蚩?，他很看重朋友，很珍惜友誼，更強(qiáng)調(diào)朋友之間貴在相互信任，這樣的朋友相聚，“不亦樂(lè)乎！”

孔子開壇授徒，其培養(yǎng)目標(biāo)是為社會(huì)輸送精英之士與棟梁之才，主要是為國(guó)家培養(yǎng)政治人才，在施政治國(guó)方面有一番作為，創(chuàng)一份功業(yè)，而不是汲汲于某一項(xiàng)具體的技能。如果套用現(xiàn)代教育通常的說(shuō)法，孔子所辦的教育是傾向于研究與應(yīng)用并重的國(guó)家級(jí)高等行政學(xué)院，而不是以傳授培養(yǎng)某一項(xiàng)技能為稻梁謀的“職業(yè)院?！?。所以在其弟子樊遲真誠(chéng)地請(qǐng)教“稼”“圃”之“技能”時(shí)，孔子簡(jiǎn)潔地回答：“吾不如老農(nóng)”“吾不如老圃”，并對(duì)樊遲的這一不“遠(yuǎn)大”的志向評(píng)論道：“小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負(fù)其子而至矣，焉用稼！”孔子并非鄙薄農(nóng)業(yè)、農(nóng)村、農(nóng)民，否則他也不會(huì)倡導(dǎo)在其思想中占有非常重要地位的民本思想。只是因?yàn)樗呐囵B(yǎng)目標(biāo)，才使得他對(duì)樊須的志向做出修正。因?yàn)椤翱鬃拥慕逃菫樯鐣?huì)培養(yǎng)君子，應(yīng)該掌握的是從政的方法，而不是培養(yǎng)技工”(馬恒君語(yǔ))

因此，在《論語(yǔ)》中，“信”更多地是對(duì)“君子”的要求。

君子是《論語(yǔ)》中一個(gè)經(jīng)常出現(xiàn)的詞匯，一個(gè)極高的稱謂。君子是指那些有很高的德行修養(yǎng)和滿腹經(jīng)綸的人，他可以是為官之人，也可以不入仕途，但有很高的聲望?？鬃与m然在教育上主張有教無(wú)類、因材施教，其所收門徒也不分貴賤，“自行束修以上，吾未嘗無(wú)誨焉?！?《述而》第7章)，但教育的目的卻非常明確和統(tǒng)一：在業(yè)務(wù)上要增長(zhǎng)才干，成為對(duì)國(guó)家有用之人；在德行上要注重個(gè)人修養(yǎng)，努力成為一個(gè)君子。因此，孔子及其弟子都把成為一名君子作為人生的一個(gè)目標(biāo)，對(duì)如何成為一名君子也提出了很高的要求。

從《論語(yǔ)》中看，只要在談?wù)摃r(shí)涉及到君子，“信”就總是成為一個(gè)所論及的內(nèi)容；有時(shí)雖然沒(méi)有明確提及君子，我們同樣可以從交談?wù)?、闡述者以及上下文的聯(lián)系中領(lǐng)悟到是對(duì)君子的要求，其中“信”也必是談?wù)摰闹匦乃?。因此，《論語(yǔ)》中的“信”是對(duì)君子的一個(gè)必然要求，是作為君子的一個(gè)必要條件。

《學(xué)而》第8章，子曰：“君子不重則不威，學(xué)則不固。主忠信，無(wú)友不如己者。過(guò)則勿憚改?！笨鬃诱J(rèn)為，一個(gè)君子，要莊重才有威嚴(yán)，要廣泛學(xué)習(xí)才能不固陋，要以忠(忠誠(chéng))信(講信譽(yù))為做人處事的原則，要慎重?fù)裼?，要勇于改正自己的錯(cuò)誤。

《學(xué)而》第6章，子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹(jǐn)而信，泛愛眾而親仁。行有余力，則以學(xué)文?！北砻婵词菍?duì)“弟”與“子”的要求，此處的“弟子”非一般意義上的“弟”與“子”，而是寄托了孔子很高希望的“弟子”，能夠做到“入則孝，出則弟，謹(jǐn)而信，泛愛眾而親仁。”在行有余力的基礎(chǔ)上，再輔以歷史文化、文獻(xiàn)典章等知識(shí)的學(xué)習(xí)，這決不是一般的“弟”與“子”所能做到的，其實(shí)是對(duì)君子的要求。

《學(xué)而》第4章，曾子曰：“吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎？”曾子作為孔子的高徒，以善于反省、嚴(yán)以律己著稱。在他每日的捫心自問(wèn)、反躬自省時(shí)，“信”是一個(gè)重要的反省對(duì)象，而且“忠”中也閃爍著“信”的影子。我們也可以把這段話看作曾子的“君子”自道。

一個(gè)人的“信”，主要表現(xiàn)在其言行的一致，說(shuō)了要做到，做出的承諾要兌現(xiàn)。君子之“信”更要心口合一、言行一致，“君子恥其言而過(guò)其行”(《憲問(wèn)》第27章)。言過(guò)其實(shí)，就容易失信于人，因此君子把言過(guò)其實(shí)作為一件可恥的事，一種可恥的行為。要避免言過(guò)其實(shí)，要保證信譽(yù)，就要謹(jǐn)言慎行。《學(xué)而》第14章，子曰：“君子食無(wú)求飽，居無(wú)求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已。”《論語(yǔ)》第13章，子貢問(wèn)君子。子曰：“先行其言，而后從之?！薄独锶省返?2章，子曰：“古者言之不出，恥躬之不逮也。”23章，子曰：“以約失之者鮮矣！”24章，子曰：“君子欲訥于言而敏于行?！薄蹲勇贰返?章，“故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無(wú)所茍而已矣?！倍紡?qiáng)調(diào)了言行一致的德行，言行一致才能做到取“信”于人。

對(duì)于上下之關(guān)系，《論語(yǔ)》中對(duì)“上”(居上位者)之要求更加嚴(yán)格。這也表現(xiàn)在對(duì)“信”的要求上。

《學(xué)而》第5章，子曰：“道千乘之國(guó)，敬事而信，節(jié)用而愛人，使民以時(shí)。”“千乘之國(guó)”，按馬融注：“司馬法：六尺為步，步百為畝，百畝為夫，夫三為屋，屋三為井，井十為通，通十為成。成出革車一乘。然則千乘之賦，其地千成，居地方三百一十六里有畸。唯公侯之封，乃能容之。雖大國(guó)之賦，亦不過(guò)是焉。”“千乘之國(guó)”為諸侯大國(guó)無(wú)疑。孔子認(rèn)為，治理這樣的大國(guó)，要敬業(yè)而講誠(chéng)信，節(jié)約用度而愛護(hù)百姓，役使百姓要順應(yīng)農(nóng)時(shí)。

《泰伯》第4章，曾子有疾，孟敬子問(wèn)之。曾子言曰：“鳥之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善。君子所貴乎道者三：動(dòng)容貌，斯遠(yuǎn)暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠(yuǎn)鄙倍矣?；e豆之事，則有司存?！贝藶樵幼杂X(jué)臨終的肺腑之言，他認(rèn)為“君子”(居上位者)不必從事具體的事務(wù)，“籩豆之事”完全可以交由“有司存(料理)”，君子只要注意自己的言行舉止莊重得體，不鄙陋粗暴，表現(xiàn)出誠(chéng)信，得到下屬和臣民信任。

《顏淵》第7章，子貢問(wèn)政。子曰：“足食，足兵，民信之矣?！弊迂曉唬骸氨夭坏靡讯?，于斯三者何先？”曰：“去兵。”子貢曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民無(wú)信不立?！痹凇氨夭坏靡讯ァ钡倪x擇中，孔子對(duì)于從政的最終選擇是“信”。這并不說(shuō)明孔子輕視事關(guān)君國(guó)大事的“食”與“兵”，因?yàn)槊褚浴笆场睘樘?，“兵”為“?guó)”之柱，同樣是一個(gè)國(guó)家取信于民的基礎(chǔ)和必要條件。但“食”與“兵”卻并非取信于民的充分條件?？鬃又罱K選擇“信”，更凸顯出“信”之重，“信”其實(shí)也是民心之所在。

《子路》第4章，樊遲請(qǐng)學(xué)稼。子曰：“吾不如老農(nóng)?！闭?qǐng)學(xué)為圃。曰：“吾不如老圃?！狈t出。子曰：“小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負(fù)其子而至矣，焉用稼？”從“禮”、“義”、“信”三個(gè)方面強(qiáng)調(diào)了居“上”位者的“榜樣”作用。

《子張》第10章，子夏曰：“君子信而后勞其民；未信，則以為厲己也。信而后諫；未信，則以為謗己也?！睆纳舷挛耐茢啵苏轮兄熬印?，應(yīng)該是上有服侍、下有驅(qū)使的“從政者”。無(wú)論對(duì)上(國(guó)君、大夫等)，還是對(duì)下(百姓)，都要講“信”。前提是有良好的信譽(yù)，才能役使百姓，才能提出勸諫并可能達(dá)到勸諫之目的。否則，“民”就會(huì)把役使當(dāng)作暴虐；“上”就會(huì)把勸諫看成誹謗。

三、《論語(yǔ)》中“信”的依據(jù)與支撐

一個(gè)人，是否只要講誠(chéng)信就萬(wàn)事大吉了呢？

“信”要以“義”為依據(jù)，方為真“信”。《學(xué)而》第13章，有子曰：“信近于義，言可復(fù)也。恭近于禮，遠(yuǎn)恥辱也。因不失其親，亦可宗也?！迸c人約信，要盡量合乎“義”，說(shuō)出的話(或做出的承諾)才能經(jīng)得起驗(yàn)證。《衛(wèi)靈公》第18章，子曰：“君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！”孔子慨嘆道：君子以道義為內(nèi)心堅(jiān)持的原則，然后依照合于禮(禮節(jié)、禮儀、禮制)的方式去實(shí)踐，用謙遜的言辭表達(dá)出來(lái)，再以誠(chéng)信的態(tài)度去完成，這樣的人，才稱得上是一個(gè)君子??！由此也可以看出，君子之“信”來(lái)自于內(nèi)心信奉、恪守的道義?！靶拧钡幕A(chǔ)是“義”，君子之“信”更要以“義”(道義、正義、原則等)為依歸?！蹲勇贰返?0章，子貢問(wèn)曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“行己有恥，使于四方，不辱君命，可謂士矣?！痹唬骸案覇?wèn)其次。”曰：“宗族稱孝焉，鄉(xiāng)黨稱弟焉?！痹唬骸案覇?wèn)其次?！痹唬骸把员匦?，行必果，踁々然小人哉！抑亦可以為次矣?！痹唬骸敖裰畯恼吆稳?？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也”在孔子看來(lái)，一個(gè)讀書人、知識(shí)分子(士，也可以稱之為君子)的高標(biāo)準(zhǔn)要求應(yīng)該在自我行為上要有廉恥，出使國(guó)外，要不辱國(guó)君使命；其次要在同族中有孝順父母的美名，在鄉(xiāng)鄰里有友愛兄弟的美名。這些都是符合“義”的要求的。如果僅僅是做到了“言必信，行必果”，則只是等而下之“士”。

“信”要以“學(xué)”為支撐，方能為“信”。《陽(yáng)貨》第8章，子曰：“由也，女聞六言六蔽矣乎？”對(duì)曰：“未也?！薄熬?，吾語(yǔ)女。好仁不好學(xué)，其蔽也愚；好知不好學(xué)，其蔽也蕩；好信不好學(xué)，其蔽也賊；好直不好學(xué)，其蔽也絞；好勇不好學(xué)，其蔽也亂；好剛不好學(xué)，其蔽也狂?！边@一章強(qiáng)調(diào)了“學(xué)”之重要性?！叭省?、“知”(智)、“信”、“直”、“勇”都是正面的、積極的良好德行，但都離不開“學(xué)”的輔助和支撐。一個(gè)人其天性中存在著這些美德的種子，需要用“學(xué)”來(lái)澆灌才能枝繁葉茂，開花結(jié)果，才能真正服務(wù)社會(huì)，報(bào)效國(guó)家。其中，提到“信”與“學(xué)”之關(guān)系，“好信不好學(xué)，其蔽也賊?！笔钦f(shuō)，“愛誠(chéng)信而不愛學(xué)習(xí)，弊病是易為賊害”(馬恒君語(yǔ))。劉寶楠引管同《四書紀(jì)聞》：“大人之所以言不必信者，惟其為學(xué)而知義之所在也。茍好信不好學(xué)，則惟知重然諾，而不明事理之是非，謹(jǐn)厚者則硁硁為小人。茍又挾以剛勇之義，必如周漢刺客游俠，輕身殉人，捍文網(wǎng)而犯公義。自圣賢觀之，非賊而何哉？”僅好誠(chéng)信而不愛學(xué)習(xí)的人，其賊害的可能是他人，可能是自己，更可能是“公義”。原因在于不學(xué)則不知“義”之所在；不知“義”之所在，就易于被“誠(chéng)信”所驅(qū)使、所利用，成為“誠(chéng)信”之“轟轟烈烈”的犧牲品和可憐蟲。不顧公義的“哥們兒意氣”、“江湖道義”往往以身敗名裂而告終。此章亦可為“信”要以“義”為依據(jù)之佐證。

通篇看，《論語(yǔ)》中之“信”主要談?wù)摰氖切庞弥溃抑饕菍?duì)君子以及居上位者之“信”提出了要求。常言道：上行下效。信用之道還是應(yīng)該首先從居上位者做起。時(shí)代雖有不同，但《論語(yǔ)》中的信用之道并不過(guò)時(shí)，且愈歷久而彌新。

《泰伯》第16章，子曰：“狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信，吾不知之矣?！笨鬃诱f(shuō)：“狂妄而不直率，無(wú)知而不老實(shí)，無(wú)能而不守信，這種人我不知道他會(huì)怎么樣?！比绻@樣的人是一個(gè)普通的凡人倒也罷了，但孔子此章所指未必是普通人；若是一個(gè)居上位者甚至是一個(gè)掌握他人生殺之權(quán)的人，那就不但是不知他會(huì)怎樣，恐怕更讓人擔(dān)憂的是他要使多少生靈涂炭了。

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