帥慧敏

（北京大學(xué) 國際關(guān)系學(xué)院，北京 100871）

論近代日本神道的政治化改造

帥慧敏

（北京大學(xué) 國際關(guān)系學(xué)院，北京 100871）

在日本，氏神信仰是重要的心性原像，作為民族宗教的神道更是構(gòu)成日本人思維方式的基礎(chǔ)。自幕府末期起的近一個世紀(jì)中，日本的天皇政府對神道進(jìn)行了一系列政治化改造。改造后的神道具有了明顯了政治特征，成為宗教性的政治制度，是天皇統(tǒng)治的思想基礎(chǔ)和對外侵略的精神工具。神道的政治化改造之所以得以順利完成，主要依靠兩個必要條件：神道教義內(nèi)生的政治基因與日本天皇政府的政治訴求。盡管二戰(zhàn)結(jié)束后美國的民主改造瓦解了國家神道，但神道對日本的影響仍然值得關(guān)注。

國家神道；天皇；氏神信仰

神道是日本社會固有的民族宗教，擁有兩千余年的悠久歷史。神道反映了日本民族意識的重要側(cè)面，在歷史上對日本的政治、經(jīng)濟(jì)、文化以及國民生活產(chǎn)生過重要影響。明治十年以降，作為世俗國家的日本“將神祗祭祀體系吸收進(jìn)自己的內(nèi)部，使自身通過擁有新的祭祀性而重新形成”[1]P112。從此，對于人民擁有向心性威力的神圣皇國日本被建立起來。

一 日本神道的“原生態(tài)”

通常人們認(rèn)為，構(gòu)成日本人的思維方式和廣義上的思想基礎(chǔ)的是神道、儒教、佛教和歐美的各種思想。其中，神道是唯一產(chǎn)生于日本本土的信仰。在日本民俗學(xué)的創(chuàng)始人——柳田國男先生的研究體系中，氏神信仰是作為神道的一支，即原始神道來描述的。柳田國男先生認(rèn)為，氏神信仰構(gòu)成了日本人的宗教意識的最基本形態(tài)，與人們的思考方式、價值觀和生存價值以及生命層面的意義定位甚至是內(nèi)在層面的倫理意識都有著深層的關(guān)系。即“氏神信仰是日本的心性原像” [2]P10。

氏神就是把本來供奉著的祖先的靈魂作為神來供奉，是包括祖祖輩輩祖先們的靈魂的融合體。因此，氏神是保護(hù)氏族土地范圍的神，同時也是保佑氏族成員的誕生和成長，促進(jìn)動植物尤其是農(nóng)作物生長的神。氏神信仰就是人們對氏神所寄予的一種信仰。為了報答氏神的守候，人們每年都要在一定時期舉行神的祭祀活動。

歷史始終在發(fā)展。通過請大神、氏神聯(lián)合、佛教的影響，村落的氏神和世代祖先靈魂之間的關(guān)聯(lián)逐漸被人們淡忘。隨著信仰的個人化、信仰對象的流動化的發(fā)展，除了參加共同的祭祀禮儀之外，個人祈愿也開始流行。盡管形態(tài)上發(fā)生了變化，但古往今來，祭祀氏神一直作為日本固有的信仰在全國廣泛流傳。直到現(xiàn)在，大多數(shù)國民仍將它作為一種內(nèi)在精神性的東西珍藏于心。這一信仰不僅對日本的國民性產(chǎn)生了影響，也對日本國的歷史發(fā)展產(chǎn)生了不可忽視的影響。

日本神道發(fā)源于洪荒時代，隨著時代變遷，衍生出了兩部神道、山王神道、伊勢神道、垂加神道、復(fù)古神道等諸多流派。據(jù)日本文化廳的統(tǒng)計，有超過1億日本國民信仰神道[3]P1。神道最初以自然崇拜、祖先崇拜為主要內(nèi)容，后來逐漸發(fā)展為祭祀那些能對人們的生活賜予切實的恩惠的神。作為沒有經(jīng)卷的宗教，日本的神多來源于神話傳說，經(jīng)營萬物的造化三神正是神的始祖。另一位重要的神是位于眾神頂峰的皇祖天照大神，被日本人奉為太陽女神，同時也是日本皇室的祖神。神道認(rèn)為，按時舉行祭祀能借助原始狀態(tài)的再現(xiàn)，“使個人、共同體以及社會的生命不斷返回文化根源之中，體味民族的原始精神，以煥發(fā)生命的原生鮮活性與激情”[3]P128。

二 日本神道的政治化改造

自19世紀(jì)中葉到二戰(zhàn)結(jié)束，日本神道一直與國家政治保持著緊密的聯(lián)系，天皇政府開創(chuàng)的祭祀政治這一先河不僅在一定程度上重塑了日本國民的心性與精神，更對近現(xiàn)代的日本歷史乃至世界歷史進(jìn)程都產(chǎn)生了一定的影響。

三 祭祀與政治的聯(lián)姻

作為民間傳統(tǒng)習(xí)俗及天皇宮廷中的傳統(tǒng)儀式，祭祀本來不具有近代政治的含義。祭祀成為政治斗爭的工具始于幕末的孝明天皇。在幕藩體制下，被幕府限于宮廷活動的孝明天皇通過祭祀表明最高統(tǒng)治者的憂患意識和政治立場，并拉開了一場嶄新的政治斗爭的大幕。

按照江戶時代以來的慣例，天皇只能為皇室事宜命令伊勢神宮等七大神社、仁和寺等七大寺院進(jìn)行祈禱。由于歐美列強(qiáng)要求開放門戶，日本朝廷對國外壓力懷有非同小可的危機(jī)感和恐怖感。1847年，孝明天皇破例在敕諭幕府加強(qiáng)海防的同時，要求幕府同意石清水八幡宮舉行臨時祭祀，祈求依靠神助，擊退敵艦。1850年4月8日，天皇又命令七社七寺祈禱。此后，不僅類似的天皇命令明顯增加，而且命令祈禱的神社也從七社增至三十一社。1863年，孝明天皇更是史無前例地親自參拜賀茂社、石清水八幡宮和春日社為攘夷而祈禱，這不僅向國民表達(dá)了天皇祈求“天下太平，萬民安居”的襟懷，也使幕府對天皇的作用有所認(rèn)識。同時，孝明天皇還通過祭祀的方式參與幕末的政治斗爭。他曾向伊勢神宮派遣了奉幣使并帶去了親筆詔敕——以“罪己”的方式，強(qiáng)調(diào)自己的皇位擁有最高統(tǒng)治權(quán)合乎神慮，并把矛頭指向?qū)ν馔讌f(xié)的幕府，表明自己才是全國盡忠的對象。1864年，為了尋找擴(kuò)大自己政治勢力的軍事靠山，拉攏在政變中對其盡忠的松平容保，他密令神祗伯白川資訓(xùn)讓內(nèi)侍所祈禱容保疾愈。這種借祭祀請求神靈“冥助”的政治行動，在天皇周圍的公卿中也有所見[4]。

在當(dāng)時的時代背景下，天皇實際上是幕府統(tǒng)治的傀儡。為了滿足自身的政治訴求，天皇以祭祀作為參與幕末政治斗爭的手段與途徑，用為武家祈禱的祭祀活動達(dá)到在宮中排除異己、建立天皇獨裁體制、加強(qiáng)幕藩體制的政治目的。與此同時，祭祀活動也是天皇宣傳自身存在意義的最佳方式。在民族危機(jī)的緊急關(guān)頭，孝明天皇通過祭祀向全國表明，他不僅是順應(yīng)神意繼位的天皇，而且是唯一能夠動員神靈救國于危難的最高祭主，因此忠于天皇就是忠于日本國。

總的來說，天皇借用“神靈”的權(quán)威強(qiáng)化自己的傳統(tǒng)權(quán)威和政治能量，開創(chuàng)了祭祀與政治相結(jié)合的政治范式，這一祭祀政治很快就對公卿及各藩倒幕派志士產(chǎn)生了影響。

四 國家神道初長成

1867 年，江戶幕府將大政奉還于朝廷，近代天皇制政權(quán)的歷程由此開始。翌年，設(shè)立了神祗事務(wù)科，中央政府的神祗機(jī)構(gòu)名副其實地恢復(fù)起來。隨后，神祗事務(wù)科變更為神祗事務(wù)局，位居事務(wù)局之首。同年，太政官宣布祭政一致，恢復(fù)神祗官，并明確表示出把全國神社一律劃歸新政府直接控制之下的神道國家化的設(shè)想。對外開放以來對國外壓力的緊張與恐懼，釀成了害怕異教基督徒傳入日本的危機(jī)感，這種意識成為了推行神道國教化的主要動力[5]P76。

3月28 日，太政官下神佛不得混淆令，將神社中的佛教色彩一掃而光。這是對長期以來凌駕于人民之上，置神職人員于從屬地位的佛教勢力掀起排擠運動的導(dǎo)火索。神佛的分離把在幕藩體制下受到佛教精神統(tǒng)治束縛的民眾也席卷進(jìn)去，擴(kuò)大成為了全國性的排佛倒釋運動。如此一來，佛教過去的國教權(quán)威不復(fù)存在，“寺社”的順序完全顛倒成了“社寺”。

與此同時，政府更加注重服從天皇、忠君愛國的道德教育。1871年8月8日神祗官改為神祗省，1872年3月14日又改為教部省，廢除了宣教使，新設(shè)了14個級別的教導(dǎo)職和大教院，確立了《三條教規(guī)》：“一體敬神愛國之旨；二明天理人道；三奉戴皇上遵守朝旨”[5]P92。同時，國民教化運動還加緊對民間宗教的取締和鎮(zhèn)壓，強(qiáng)行將民間多種宗教編入天皇制范圍之內(nèi)。

在這種情況下，神道界內(nèi)部出現(xiàn)了關(guān)于祭神的爭論，想把神社神道作為國家的祭祀，從一般宗教中分離開來，以確保作為國家宗教的特權(quán)地位的意見占了上風(fēng)。迎合這一動向，明治政府決定把祭祀和宗教分開，以確立國家神道的政策。1875年，由宮內(nèi)省的式部寮管轄神社祭祀，神社的事務(wù)則由內(nèi)務(wù)省社寺局掌管。1882年，廢除了神官兼任教導(dǎo)職，決定神官不再參與葬儀[5]P101-102。這樣一來，神官就轉(zhuǎn)化為原則上既不參加教化活動，也不主持喪葬儀式的宗教官僚，與國民生活意識的距離與日俱增。祭祀與宗教分離的政策達(dá)到了廢棄神社神道的宗教功能的效果，從而使得神道走上了國家神道體制的道路。這一國教缺乏內(nèi)容，徒具形式，完全由國家將其重新授予國民。就這樣，神道作為立足于天皇制的正統(tǒng)神話和崇拜天皇為現(xiàn)人神的古代信仰完全固定下來，通過封鎖自我發(fā)展之路，對國家發(fā)揮了最有效的政治、思想上的功能。

五 造神運動風(fēng)起云涌

雖然國家神道把19世紀(jì)中葉以前各系統(tǒng)的神社都重新編入以崇拜天皇為主的范圍內(nèi)，但是符合國家神道思想的神社還是極少數(shù)。所以，明治政府不得不對伊勢神宮及各神社本身的內(nèi)容進(jìn)行改造，造神運動就這樣開展起來。許多忠于天皇的臣子或為效忠天皇獻(xiàn)身的將士成為了新的“神”，政府為其修神社，造祠宇，以教化民眾。第一步就是建成了以頭號功臣楠正成為祭神的湊川神社。此后，先后為護(hù)良、宗良、懷良三位親王、新田義貞等有關(guān)“建武中興”和南朝歷史上為振興皇室發(fā)揮重要作用的歷史人物修建了神社，使那些為效忠天皇而獻(xiàn)身的“冤魂”得到“成神”的褒獎并繼續(xù)發(fā)揮尊皇榜樣的作用。[4]

1868年5 月10 日，明治政府決定在京都東山建造祠宇，合祭為國獻(xiàn)身的志士之靈。隨后，分別在江戶和京都給為天皇政權(quán)與佐幕派進(jìn)行內(nèi)戰(zhàn)的犧牲者舉行了“招魂祭”。同時責(zé)令各藩調(diào)查戰(zhàn)死者，于1869年在東京九段建造了招魂社，這就是后來著名的靖國神社。靖國神社對于培養(yǎng)忠君愛國思想發(fā)揮著不可估量的作用。按照日本傳統(tǒng)的氏神信仰，只有氏族的祖先和神話傳說中的形象才可以作為“神”。但在靖國神社中，戰(zhàn)死者獲得了鎮(zhèn)護(hù)國家之神的神格。1874年，明治天皇首次親自參拜，這是史無前例的。對死者親屬來說，一人成神，全家殊榮。靖國神社的祭祀讓家庭把失去丈夫、兒子的悲痛化為光榮，把天皇、戰(zhàn)爭和人民聯(lián)結(jié)在一起，在國民之間推行崇拜天皇和軍國主義方面起到了重要的作用。擁戴天皇、努力敬神不再是宣教人員枯燥無味的說教，奉天皇之命而戰(zhàn)的忠君愛國思想在此得到了新的發(fā)展。在日本軍部統(tǒng)治時期，靖國神社發(fā)展成服務(wù)于戰(zhàn)爭的神社祭祀體系，由陸、海軍直接管轄。舉行祭典時，主祭由陸海軍將官充任，陸海軍省任命的宮司是主祭的代理人，警衛(wèi)也有憲兵擔(dān)任，各地的招魂社實際上是靖國神社的地方分社，成為國家戰(zhàn)爭機(jī)器的組成部分。

靖國神社的造神與祭神活動有著特別的意義和作用。在祭祀的死者中，絕大部分都是為天皇而戰(zhàn)死的，在天皇的親自批準(zhǔn)下得以合葬于此，并得到天皇陛下的親自參拜。隨著戰(zhàn)爭的增加，“祭神”數(shù)量增多，天皇親自祭拜的次數(shù)也越來越頻繁。這就形成了為臣民之靈造神祭神→臣民為天皇效忠→戰(zhàn)死臣民增加→擴(kuò)大造神規(guī)模的惡性循環(huán)，“皇恩”以亡靈為媒介灑向全國各個角落[4]。說到底，靖國的“國”始終是指大日本帝國，陣亡士兵得以奉之為神與其生前行為的是非善惡完全無關(guān)，對天皇的忠誠成為了一切價值的標(biāo)準(zhǔn)。京都大學(xué)教授中西輝政在《靖國神社與日本人的精神》一文的結(jié)尾處指出：“將靖國神社作為為國家獻(xiàn)出生命的、即陣亡者慰靈的核心設(shè)施，今后也永遠(yuǎn)守護(hù)下去，這也是國家安全保障上占首位的重大課題”。事實上，“為靖國而言說就是為確保即使在將來也有為國家獻(xiàn)出生命者涌現(xiàn)而言說”[1]P167。

六 政治化改造的必要條件

1945 年，由于太平洋戰(zhàn)爭的戰(zhàn)敗，大日本帝國崩潰了。1946年1月，裕仁天皇發(fā)表了《關(guān)于建設(shè)新日本的詔書》，宣布自己是人，而不是神，否定了天皇擁有神權(quán)和日本民族負(fù)有統(tǒng)治全世界使命的神話，政教合一的國家神道宣告解體，從而切斷了神道教與國家的關(guān)系，封堵了這一通往國家主義的精神隧道[6]。2月2日，神祗院官制及其他一切有關(guān)神社的法令全部廢除，國家神道徹底喪失了官方身份，宗教由此從政治權(quán)力中解放出來。

回顧歷史，神道作為天皇政府的統(tǒng)治工具持續(xù)了將近一個世紀(jì)，這一民俗宗教幾乎受到了改頭換面般的政治化改造，將這一現(xiàn)象完全歸因于國家機(jī)器的強(qiáng)大力量難免以偏概全。具體來說，神道的政治化改造需要以下兩個必要條件：

第一，神道具有的政治基因是政治化改造得以成功的前提。

首先，神道的神國觀念始終是日本民族尊嚴(yán)的源流。

在神道的神祗體系中，天照大神位于眾神的頂峰，具有雙重性格：既是普照眾生的太陽神，又是至高無上的皇祖。作為宇宙中的最高存在，太陽與天皇融合在同一個意象中，天照大神至高的神格反映出天皇尊貴的地位。從日本的神話傳說中，國土、國民、元首都是由天照大神創(chuàng)造的，源于同一神族，神與人之間的關(guān)系是一種血緣關(guān)系。作為天照大神的后裔，天皇是神在人間的代表，是日本人心目中的“現(xiàn)人神”。元首是神，日本自然就成了神國主義統(tǒng)治的國家，“神皇一統(tǒng)”、“萬世一系”成為了神道乃至日本文化最為顯著的特點。這種理想鑄成了日本開國之初神武天皇實現(xiàn)統(tǒng)一大業(yè)的理論基礎(chǔ)，在歷代統(tǒng)治階級的強(qiáng)化后，更發(fā)展成為國人堅信的“皇國史觀”。此外，日本是一個資源貧乏、國土狹窄、文明起步較晚的島國，相比燦爛悠久的大陸文明，長期抱有自卑心理?！吧駠边@一虛無宏大的幻象在激揚民族意識、提高國體尊嚴(yán)的方面起到了重要的作用。明治維新后到二戰(zhàn)結(jié)束前，日本政府大力推行作為國家宗教的國家神道，這無疑是神國觀在政治上的具體實踐。

其次，氏神信仰演化出了大和民族內(nèi)外有別的共同體意識。

氏神是世代祖先的靈魂的融合，守護(hù)著人們的生活，這是支撐人們共生的倫理意識的一個基礎(chǔ)。亡靈要融入氏神需要子孫長期進(jìn)行供養(yǎng)，而且，祭祀應(yīng)該由作為子孫的村民們來進(jìn)行。所以，日本人重視“家”的世代延續(xù)，重視家的永恒，把延續(xù)家業(yè)、養(yǎng)育孩子、祭祀祖先、死后變成神守護(hù)著子孫看作重要的生存意義。在神道中，天皇就是大和民族的氏神，家與國的概念逐漸融為一體：國是放大了的家，家是縮小了的國。家國一體，要求忠孝一致，即國民應(yīng)該以孝敬父母的心情效忠國家。這使得各種集體組織都成了一個家族式的共同體，共同體中的個體必須盡其所能來維護(hù)共同體的名譽(yù)和利益，必要時犧牲小我、成全大我，這就是所謂“共同體意識”。共同體中一個普遍性的秩序規(guī)則就是“內(nèi)外有別”[7]。適用于共同體內(nèi)部的道德規(guī)范，不一定適用于共同體的外部，這使得大和民族在面對外部刺激的時候很容易抱作一團(tuán)，群起而攻之。氏神信仰演化而來的這種國民性很容易被國家機(jī)器所利用，政府只需高舉對外的大旗，即可輕易達(dá)到有效的意識形態(tài)控制。

再次，“神道一直與社會文化、政治氣候息息相通，同步前行”[3]P94。

從歷史上看，日本文化的發(fā)展相對滯后?！澳脕碇髁x”為日本確立了帶有強(qiáng)烈的相對主義特征的精神文化。中江兆民先生曾經(jīng)評價說，“日本沒有哲學(xué)”，“沒有哲學(xué)的人民，不論做什么事情，都沒有深沉和遠(yuǎn)大的抱負(fù)，而不免流于淺??；沒有獨立的哲學(xué)就降低一個國家的品格和地位。”因此，神道成為了日本國民最重要的精神來源與支撐。與日本的精神文化相適應(yīng)，神道也有如一個不斷換穿衣服的人偶，在時代的迭變中，為了自身生命的形態(tài)的延續(xù)，以及與主流政治思想相呼應(yīng)，不斷走向圓融。在原始時代，人類無法征服自然，神道的根本首先就是以生命信仰為中心的樸素的自然崇拜。對氏神的尊仰也進(jìn)而發(fā)展到天皇崇拜，這時的日本神道由樸素的自然崇拜和國家統(tǒng)一意識交織而成。佛教傳入后，日本的神道文化被分解組合，形成了雙層結(jié)構(gòu)。為此，神道在政治和時代文化的要求下脫去舊衣，換上了佛教思想為主色調(diào)的新禮服。此后，神道還相繼與禪宗、國學(xué)、基督教融合，換上了不同的外衣?？梢?，神道一直與社會文化、政治氣候息息相通，同步而行。所以，一場東方式的資產(chǎn)階級改革運動——明治維新，使神道變?yōu)檎瘃斒澜缱诮淌返膰疑竦溃踔脸洚?dāng)了侵略擴(kuò)張的精神動力，也就水到渠成，不足為奇了。

第二，天皇政府的政治訴求是國家進(jìn)行政治化改造的主觀動力。

歷史上，世界各國都曾用“君權(quán)神授”說作為君主地位至高無上的理論依據(jù)，日本更是創(chuàng)造了一個特例：自公元7世紀(jì)確立天皇制以來，雖然統(tǒng)治實權(quán)幾經(jīng)更替，但從未發(fā)生過改朝換代的革命。這也就是所謂的“萬世一系”的天皇體制。

當(dāng)日本鎖閉了兩百余年的國門終于被西方的堅船利炮敲開時，危機(jī)將日本帶入了驚恐和焦慮。處在散亂破碎狀態(tài)的島國政治系統(tǒng)經(jīng)受不住外來文明的猛烈沖擊而搖搖欲墜。孝明天皇對幕府和美英等國簽訂的條約深感不安，對門戶開放采取了堅決抵制的態(tài)度。幕府和倒幕派形成了尖銳的對立，長期被排斥在權(quán)力中心之外的天皇身價陡然暴漲，成為了倒幕派的一面旗幟。這與天皇的祭祀政治不無關(guān)系。通過祭祀這一特殊而恰當(dāng)?shù)恼问侄?，孝明天皇不僅向國民宣示了自身存在的重要意義，還借助神靈的力量增強(qiáng)了自身的政治能量，為后來倒幕運動的勝利打下了基礎(chǔ)。

孝明天皇死后，明治天皇即位。面臨著極為嚴(yán)峻的國內(nèi)形勢，為了盡快建立統(tǒng)治權(quán)威，使全國上下無條件地服從天皇成為最佳選擇。要使天皇擁有高于一切的神權(quán)權(quán)威，首先必須把神道排在諸宗教神靈之首。最重要的政策就是迅速構(gòu)建神道宗教體系。在國家神道體制下的日本，神話原封不動地轉(zhuǎn)換成了國家權(quán)力意識形態(tài)的基礎(chǔ)?；式y(tǒng)與神統(tǒng)實現(xiàn)一體化，政府通過確立正統(tǒng)神話，使天皇的政治統(tǒng)治合理化了，也為國民崇拜天皇尋找到根本依據(jù)。進(jìn)入20世紀(jì)以后，天皇政府為實現(xiàn)大日本帝國的夢想，發(fā)動了一系列對外擴(kuò)張戰(zhàn)爭。這時的國家神道更是為戰(zhàn)爭和侵略提供了依據(jù)。用圣戰(zhàn)征服世界的教義在第一代神武天皇“八纮一宇”的詔書中可以找到，這正是國體教義的軍國主義的發(fā)展[5]P167。1890年，天皇政府所頒布了《教育救語》，命令國民，一旦遇有戰(zhàn)爭等非常事態(tài)，要為天皇制國家貢獻(xiàn)一切，此舉把天皇制的合法性和軍國主義精神結(jié)合起來。

總的來說，從幕府統(tǒng)治到明治維新，日本經(jīng)歷了一個巨大的政治轉(zhuǎn)折。面臨著內(nèi)外交困的政治形勢與新政權(quán)確立權(quán)威的迫切需要，天皇政府需要用一切可以利用的手段來完成自己的政治訴求。神道本身具有的政治因子使得天皇政府有可能對其進(jìn)行政治化改造；而作為日本國民思想文化本原的神道一旦成為政治工具，可以為政府確立起最為堅固的統(tǒng)治基礎(chǔ)——天皇崇拜，天皇政府也就樂于將神道確定為改造目標(biāo)了。

七 結(jié) 論

戰(zhàn)后，日本確立了現(xiàn)代民主政治政體。1947年的《日本國憲法》規(guī)定:“天皇是日本國的象征，是日本國民整體的象征，其地位以主權(quán)所在的全體日本國民的意志為依據(jù)?！蔽鞣秸卧捳Z體系中的現(xiàn)代民族國家理念，恰好抽離了日本人的國家觀念最重要的內(nèi)容——天皇制。然而，精神年齡尚處于未成熟階段的日本人不可能一蹴而就地理解這種新的“國家”，他們對國家的認(rèn)同只能借助“天皇”這一日本特有的傳統(tǒng)政治資源來實現(xiàn)，沒有了對天皇的政治認(rèn)同，會讓日本人感到不知所措。但是，天皇仍然存在，也仍然在發(fā)揮作用，它正對國民的思想觀念和政治生活產(chǎn)生著潛移默化的影響，暗中規(guī)范和制約著現(xiàn)代國家權(quán)力體系的運作方向，在“軟權(quán)力”領(lǐng)域頑強(qiáng)地表現(xiàn)著自己。

在天皇制透明化的日本社會中，民俗信仰作為政治工具的可操作性可能并沒有明治時期那么強(qiáng)，但并非已經(jīng)完全擺脫了政治的“陰影”。美國改造下的日本政治生活中，國家與民族發(fā)生了一定程度的分離，政府形成了一種對“國家主義神髓復(fù)活”的新的訴求。在這種情況下，民俗信仰顯然是一條絕佳的重塑國民的國家精神的途徑，日本政要不顧中韓等周邊國家的強(qiáng)烈反對依舊以官方身份參拜靖國神社就是很好的證據(jù)。因此，我們?nèi)钥梢詫ξ磥砣毡镜拿袼仔叛雠c政治生活之間的邂逅與融合保持期待。

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(責(zé)任編校:凌 云)

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1673-2219（2010）08-0148-04

2010－05－12

帥慧敏（1989－），女，湖南株洲人，北京大學(xué)國際關(guān)系學(xué)院，本科，主要研究方向為代日本神道的政治原生態(tài)。