嚴(yán)奇巖
(貴州師范大學(xué)歷史與政治學(xué)院,貴州貴陽 550001)
從竹枝詞看清代貴州民族家庭中的女性角色
嚴(yán)奇巖
(貴州師范大學(xué)歷史與政治學(xué)院,貴州貴陽 550001)
清代貴州民族地區(qū)普遍存在“不落夫家”的婚姻習(xí)俗,必然影響到其家庭中男女性別角色。這主要表現(xiàn)在生產(chǎn)勞動(dòng)中的“男逸女勞”、生育習(xí)俗中的產(chǎn)翁制和夫妻年齡結(jié)構(gòu)中的“老妻少夫”現(xiàn)象等,說明清代貴州民族地區(qū)女性在生產(chǎn)生活中居重要地位。
清代;貴州;女性角色
貴州是一個(gè)多民族聚居的省份,現(xiàn)有民族成分49個(gè),其中漢族、苗族、布依族、侗族、土家族、彝族、仡佬族、水族、回族、白族、瑤族、壯族、畬族、毛南族、蒙古族、仫佬族、滿族、羌族為貴州的世居民族。據(jù)2005年11月1日貴州省10%人口抽樣調(diào)查統(tǒng)計(jì),貴州省常住人口為3725萬人,其中,漢族為2273萬人,占總?cè)丝诘?1.02%,少數(shù)民族為1452萬人,占總?cè)丝诘?8.98%,少數(shù)民族人口比重居全國第3位[1]。清代貴州各民族保留許多獨(dú)特的文化,這在竹枝詞中有諸多反映。竹枝詞有方志學(xué)、民俗學(xué)、歷史學(xué)、文化史的研究?jī)r(jià)值,可以作為研究各地風(fēng)俗習(xí)慣和歷史文化的重要素材,清代貴州竹枝詞為我們了解貴州民族地區(qū)家庭結(jié)構(gòu)提供了大量線索與參考。因此,以竹枝詞為文本進(jìn)行民族家庭研究是新的嘗試。
家庭是從婚姻開始的,婚姻是家庭成立的前提條件。了解家庭中女性的角色就必須了解其婚姻習(xí)俗。20世紀(jì)50年代調(diào)查表明,貴州苗族婚姻習(xí)俗中仍有母系氏族初期、父系氏族時(shí)期、初期個(gè)體婚制時(shí)期、對(duì)偶婚制時(shí)期和群婚制時(shí)期婚姻形態(tài)的歷史殘余[2]。最明顯的是清代貴州民族地區(qū)的婚姻普遍存在“不落夫家”現(xiàn)象,這對(duì)清代貴州民族家庭中女性角色產(chǎn)生直接影響。
從竹枝詞看,“不落夫家”的習(xí)俗在我國西南少數(shù)民族地區(qū)普遍流行。在清代貴州,特別是布依族、水族、侗族等中最普遍流行。[3]
“不落夫家”又稱坐家或長住娘家,即新娘在舉行結(jié)婚儀式后,當(dāng)天或過二、三天后即返回娘家,不在夫家居住。每逢農(nóng)忙、節(jié)日或夫家辦婚喪等事,由夫家派人攜帶禮物接妻子到夫家居住數(shù)日或半月,再由夫家送回娘家。妻子在娘家居住的時(shí)間,視其懷孕或生了第一個(gè)孩子后才回到夫家,其住娘家時(shí)間通常是一至十年不等。這種習(xí)俗是從妻居婚向從夫居婚轉(zhuǎn)變的殘余。
在清代竹枝詞中,貴州的六洞夷人(今侗族)、卡尤仲家(今布依族)、白仲家(今布依族)、車寨苗(今侗族)、青仲家(今布依族)、木老(今仫佬族)等族群中都存在“不落夫家”的習(xí)俗。
乾隆時(shí)期余上泗《蠻峒竹枝詞》載“尖頭鞋子細(xì)花裝,偏向鄰家約女郎;半里如云藍(lán)蓋傘,擔(dān)籠攜酒送新娘”。詩中注:“六洞夷人婦好服顏色衣裙及細(xì)花尖鞋出嫁,鄰女?dāng)?shù)十人各攜藍(lán)布傘送至男家,三晝夜則攜新婦歸。生子后方行聘偕返,奩資有數(shù)十匹布者”[4]。這首竹枝詞把“不落夫家”的習(xí)俗寫得很詳實(shí)。其內(nèi)容包括以下六點(diǎn):一是新娘出嫁裝束是“好服顏色衣裙及細(xì)花尖鞋”。二是送親隊(duì)伍人數(shù)多,“鄰女?dāng)?shù)十人”,說明婚禮中送親的人多。三是都要攜藍(lán)布傘。該習(xí)俗在歐陽朝相《都勻竹枝詞》記載更詳細(xì):“手把撐花只半張,陽春白雪好奩裝;表哥表妹親相送,牛角傳杯坐夜長”[5]?!皳位ā奔礊橛陚?。《都勻市民族志》載:“新娘離家時(shí)由未婚姑娘兩人作‘伴娘’,婦女?dāng)?shù)人作‘送親娘’,另有家族男青年(俗稱‘舅爺客’或表哥表弟)多人抬送糯米飯、豬肉等禮物往男家,無論睛雨,新娘都要打傘步行,無論晝夜,都要由兩個(gè)‘舅爺客’或表哥表弟各提一盞燈籠在前領(lǐng)路,忌諱途中燈籠熄滅”[6]。四是在男方停留時(shí)間是三晝夜。五是重歸夫家的條件是“生子”。六是“奩資有數(shù)十匹布者”。其他竹枝詞也從不同側(cè)面歌詠“不落夫家”的婚姻習(xí)俗。如梁玉繩《黔苗詞》“已向春場(chǎng)締夙因,鬼竿竿下定終身;如何不作熊羆夢(mèng),訪得西施別贈(zèng)人”。原文注:“擇對(duì)必立竿于野,名曰‘鬼竿’。初娶分別,俟生子女,然后同居”[7]。舒位《黔苗竹枝詞》仲苗“淺草春開跳月場(chǎng),聘錢先乞紫檳榔;隔年一咲占?xì)w妹,抱得新兒認(rèn)情郎”。原文注:仲家“每歲孟春,會(huì)男女于平野曰跳月地,曰‘月場(chǎng)’。各為歌唱,合意則以檳榔投贈(zèng),遂為夫婦。而婚成三日,歸即別求他男與合,非生子不能歸也”。[8]
關(guān)于木佬(今仫佬族)的“不落夫家”,嘉慶時(shí)期張澍《黔苗竹枝詞》中載“柴屋高懸祀鬼旗,稘年放鬼又巫師;阿渾尚未甘同夢(mèng),己自床前有弄兒”。原注:木佬“娶婦異寢,私通生育后乃同室”[9]。毛貴銘《西垣黔苗竹枝詞》中也載“逢年遇節(jié)總歡娛,五色旗開似畫圖;卻怪新人花燭夜,丫伢索乳已呱呱”。原文注:木仡佬“初娶迎婦至家,令男女私合,生子后乃成禮同室焉”[10]。吳振棫《黔苗雜詠》載“娶婦仍愁獨(dú)夢(mèng)長,只夸紫電掣刀光”。作者是指木老“初娶分寢,生子然后同處”。[11]
此外,竹枝詞對(duì)坐家習(xí)俗也多有題詠。黃晉明《貞豐州竹枝詞》“新婦行年二九差,也通媒約也行茶;夜闌翻向西鄰臥,還有三年再坐家”[12]。吳振棫《黔苗雜詠》“坐家生子是何年,親愛如何痛著鞭;欲向東鄰覓佳婿,防他苛索外甥錢。原注:“女嫁數(shù)日還母家,生子然后歸,謂之‘坐家’”[11]。竹枝詞作者對(duì)姑娘結(jié)婚后仍獨(dú)守空房忍受寂寞表達(dá)了同情。
“不落夫家”反映了婦女社會(huì)地位高于男性的社會(huì)觀念。侗族、布依族等女性在家庭中生活中高于男性的主導(dǎo)權(quán)和決策權(quán),妻子要依靠娘家的地位。
清代貴州獨(dú)特的婚姻習(xí)俗必然影響到其家庭男女性別角色。由于貴州各民族婚姻中保存了許多母系社會(huì)時(shí)期的原始婚姻殘余,這勢(shì)必對(duì)民族家庭中男女社會(huì)性別角色和家庭結(jié)構(gòu)產(chǎn)生影響。這些影響主要表現(xiàn)在生產(chǎn)勞動(dòng)中的“男逸女勞”、生育習(xí)俗中的產(chǎn)翁制和夫妻年齡結(jié)構(gòu)中的“老妻少夫”現(xiàn)象等。
(一)清代貴州的“男逸女勞”現(xiàn)象
李伯重把家庭中男女勞動(dòng)力安排三種基本模式:一是“男勞女逸”,二是“男女均勞”,三是“男逸女勞”。并認(rèn)為清代中期后“男耕女織”才成為江南農(nóng)家男女勞動(dòng)安排的支配性模式[13]。不過在民族地區(qū),清代及清代以后很長的時(shí)間內(nèi)都存在“男逸女勞”現(xiàn)象。
清代民族地區(qū)最基本的社會(huì)組織也是家庭。但家庭中夫妻雙方的地位與漢族不同。民族地區(qū),尤其是在百越族系(以布依族為典型)中,女性不僅承擔(dān)家務(wù)勞動(dòng),而且在社會(huì)生產(chǎn)勞動(dòng)中也扮演著重要角色。這就是民族地區(qū)普遍存在的“女勞男逸”現(xiàn)象。這與漢族男耕女織,男主外、女主內(nèi),男性處于生產(chǎn)中的主導(dǎo)地位的情形是有很大的差異的。
清代竹枝詞對(duì)貴州民族地區(qū)“男逸女勞”的現(xiàn)象多有題詠。如吳仰賢《黔中苗彝風(fēng)土吟》載“虎場(chǎng)趕過馬場(chǎng)喧,耕織遺風(fēng)喜八番;舂罷椎塘開社宴,亂撾腰鼓杏花村”。原文注:八番(屬布依族)“其俗勞女逸男,業(yè)耕織”[14]。舒位《黔苗竹枝詞》詠八番:“八番女兒日夜忙,耕田織布勝于郎;長腰鼓敲老虎市,今年香稻滿椎塘”,作者在注中也說明,八番苗“其俗男逸女勞,男皆仰給于女”[8]。毛貴銘《西垣黔苗竹枝詞》中感嘆八番苗“生作男兒苦愛慵,女兒偏是可憐蟲”。作者注:八番苗“其俗勞女逸男,婦人耕且織”[10]。作者表達(dá)了對(duì)女性的同情。八番苗的“男逸女勞”現(xiàn)象與其婚姻中的“不落夫家”習(xí)俗相一致。大量民族學(xué)的資料表明,凡是存在“不落夫家”習(xí)俗的民族,都普遍存在“男逸女勞”的現(xiàn)象。
事實(shí)上,除了八番苗外,清代貴州苗族、布依族、侗族等少數(shù)民族的經(jīng)濟(jì)生活中顯著特點(diǎn)也是男逸女勞?!澳幸菖畡凇爆F(xiàn)象必然導(dǎo)致家庭中男主內(nèi)、女主外。正如張國華詠安順府竹枝詞載“提筐鄉(xiāng)婦作生涯,男子背兒慣著家;入市歸來明月上,飯香時(shí)節(jié)笑聲嘩”[15],反映了民族地區(qū)家庭中男主內(nèi)、女主外的現(xiàn)象。
一般而言,漢族以男子為中心,婦女處于輔助地位,而在“男逸女勞”的社會(huì)中婦女地位較高。如余上泗《蠻峒竹枝詞》“鼠牙雀角偶成嫌,持杖操戈斗正酣;不是女郎親出勸,誰能談笑解兇炎”[4]。作者注“紅苗相斗,必婦人出勸,然后能解”。這反映了苗族社會(huì)中婦女地位受尊重的事實(shí)。
在“女勞男逸”的民族地區(qū),女性既耕又織,如黑苗即為典型。張澍《黔苗竹枝詞》載“鬢綰長簪耳大環(huán),機(jī)聲夜夜出柴關(guān)”,作者在注中強(qiáng)調(diào),黑苗“女子甚苦,日出作,夜則紡織”[9]。毛貴銘《西垣黔苗竹枝詞》中“莫厭蕨灰少咸味,邇來三月食無鹽”的詩注中也指出,黑苗“女子日耕作夜績(jī)”。[10]
在清代貴州竹枝詞中,除了反映八番苗、黑苗“女勞男逸”和“女子日耕夜績(jī)”的現(xiàn)象外,“土人”也有相同的社會(huì)習(xí)俗。余上泗《蠻峒竹枝詞》關(guān)于“土人”的詩載:“草履輕盈細(xì)耳工,擔(dān)頭肩糞趁東風(fēng);婦人勤苦男兒樂,葉子紛紛賭賽同”。原注:“土人婦女草履,耳織細(xì)花,男逸女勞,肩上出入無空者”[4]。蔣攸銛《黔陽竹枝詞》也載“健婦鋤犁號(hào)土人,田歌亦解敬如賓”[16]。張澍《黔苗竹枝詞》“田歌處處樂升平,蘆曲吹時(shí)社鼓聲”,其注中指出“土人婦女力耕”[9]。土人健婦鋤犁是“女勞男逸”現(xiàn)象的生動(dòng)寫照。總之,從清代貴州竹枝詞看,民族地區(qū)普遍存在“女勞男逸”現(xiàn)象,這也說明了古代南方少數(shù)民族女性在勞動(dòng)中獲得了經(jīng)濟(jì)實(shí)力與社會(huì)地位?!澳幸菖畡凇爆F(xiàn)象在民國時(shí)期依然存在。民國時(shí)期調(diào)查,在民族地區(qū)家庭中“似乎是婦女為中心,而不如過去婦女只是位于附庸地位”。[17]
(二)清代貴州的“產(chǎn)翁制”習(xí)俗
與“男逸女勞”習(xí)俗密切相關(guān)的,是我國古代百越族系長期流行的生育習(xí)俗,即產(chǎn)翁制度。所謂“產(chǎn)翁制”習(xí)俗,就是妻子分娩后,不僅無人過問,還得照常勞作,而丈夫卻裝扮成產(chǎn)婦,臥床抱子,哼哼唧唧,好像他剛分娩一樣,享受著產(chǎn)婦的優(yōu)厚待遇并接受親朋好友的祝賀。
清代貴州竹枝詞明確記載有產(chǎn)翁習(xí)俗的族群包括僚人、僮族、郎慈苗等百越族系。
關(guān)于僚人的產(chǎn)翁習(xí)俗,齊周華《苗疆竹枝詞》載“誕育三天婦整躬,起來調(diào)待耐磨礱;郎惟抱子床中食,贏得安眠做產(chǎn)翁”。作者注:“寮婦生子,便起澡浴炊爨,其夫臥床中,抱子飲食如乳母,謂之‘產(chǎn)翁’。其婦亦不以為苦,否則婦即疾作”。[18]
產(chǎn)翁習(xí)俗最典型的當(dāng)是郎慈苗。余上泗《蠻峒竹枝詞》載“房中才聽泣呱呱,便教床頭臥丈夫。飲饌反勞妻子供,不知乳哺待君無”。詩中注:“郎慈苗婦產(chǎn)子,以夫抱處床上,彌月不出戶,產(chǎn)婦乳兒畢,出外力作,飲食以供其夫,俗之顛到,無過此者”[4]。郎慈苗今屬布依族。毛貴銘《西垣黔苗竹枝詞》“郎慈生兒郎臥床,朝朝暮暮不出房;雌雄撲朔那能辨,娘會(huì)作爺爺作娘”。原文注:郎慈苗“婦人產(chǎn)子必夫在房,坐月不逾門戶,彌月乃出。產(chǎn)婦出耕作,為飲食供夫,時(shí)仍要乳兒”。[10]
劉韞良《牂牁苗族雜詠》也載“采闌天氣夢(mèng)闌時(shí),門戶新教健婦持;女子生雛男子臥,產(chǎn)翁珍重被風(fēng)吹”。原注:“女子產(chǎn)后,操作如常,男子曰產(chǎn)翁,應(yīng)避風(fēng),否則產(chǎn)后染疾”[19]。這是關(guān)于熟僮產(chǎn)翁的習(xí)俗。
產(chǎn)翁制中的女性角色如何?有人認(rèn)為產(chǎn)翁制這一習(xí)俗發(fā)生于父權(quán)制初期,男子借以突出自己在生育中的決定作用,確立社會(huì)性的父道[20]。筆者認(rèn)為產(chǎn)翁現(xiàn)象仍然是民族地區(qū)的“女勞男逸”現(xiàn)象的反映。
(三)清代貴州“老妻少夫”的家庭結(jié)構(gòu)
民族地區(qū)“男逸女勞”習(xí)俗必然影響夫妻雙方的年齡結(jié)構(gòu),即民族地區(qū)存在“老妻少夫”現(xiàn)象。
竹枝詞多次提到民族地區(qū)家庭中夫妻年齡結(jié)構(gòu)中是“女大于郎”,從而在家庭中出現(xiàn)“小丈夫”的現(xiàn)象。李祖章《黔中竹枝詞》載“彩鳳隨鴉恨事多,惜芳心事惹情魔;可憐嬌艷如花女,錯(cuò)配因緣喚奈何”。作者原注:“男子年十三、四歲必娶,婦必長男子年歲數(shù)歲、十?dāng)?shù)歲不等”[21]。為什么會(huì)出現(xiàn)“女大于郎”的現(xiàn)象呢?平翰《播州竹枝詞》回答道“近日晴多不漏天,百錢斗米說豐年;忙求鄰女作新婦,女大于郎好種田”[22]。貴州民間諺語“寧可男大十,不許女長一”。惟在業(yè)農(nóng)之家,往往急于得健婦為助,輒向年齡較長之女子完婚。劉韞良《牂牁苗族雜詠》詠紅苗的詩載“簇簇銀花錦襖鮮,爻占?xì)w妹暮春天;婦年長丈夫年幼,男貌戚施女貌研”[19],詩中也指出“女大于郎”現(xiàn)象。
民國時(shí)期陳國鈞對(duì)貴州的苗族調(diào)查也表明,苗族男女婚配一般稱“娶當(dāng)家”,即妻子的年齡一般較丈夫稍長[17]。“小丈夫”現(xiàn)象一般發(fā)生在農(nóng)村較富裕的人家,在小農(nóng)經(jīng)濟(jì)時(shí)代是男方家族為預(yù)支勞動(dòng)力,超前生育,縮短代距的策略。這種習(xí)俗在建國前后仍存。[23]
總之,從竹枝詞看,清代貴州婚姻仍有許多原始?xì)堄啵@對(duì)家庭結(jié)構(gòu)中女性地位產(chǎn)生重要影響。清代貴州民族地區(qū)女性主內(nèi)又主外,構(gòu)成了社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的重要組成部分,是推動(dòng)民族地區(qū)社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的重要力量。
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責(zé)任編輯:謝亞平
The Female Role in Guizhou Ethnic Families in Qing Dynasty Viewed from the Bamboo Sprig
YAN Qi-yan
(School of History and Politics,Guizhou Normal University,Guiyang 550001,China)
The marriage custom of“women′s not going to their husbands′house after they are married”is commonly found in Guizhou ethnic areas in Qing dynasty,which is sure to influence the sexual role between men and women in their families.This is mainly manifested in such phenomena as“female is at work while the male at leisure”in their production and labour,the system of females with a baby-caring husband in the custom of birth-giving and the older wife with a younger huanband in the age structure between man and wife.This illustrates the fact that female plays a significant role in the production and everyday life in Guizhou ethnic areas in Qing dynasty.
Qing dynasty;Guizhou province;the role of female
I207.7
A
1004-941(2010)03-0082-04
2010-04-27
嚴(yán)奇巖(1971-),江西萍鄉(xiāng)人,教授,博士,主要研究方向?yàn)槊褡迨泛臀髂蠚v史地理。
湖北民族大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2010年3期