胡松潔

（山西中醫(yī)學院，山西 太原 030024）

人類在長期的生產(chǎn)和生活實踐中，不斷地同自然災(zāi)害、猛獸、疾病作斗爭，逐步認識了疾病，掌握了防治疾病的方法，后來人類把這些方法進行系統(tǒng)化、學術(shù)化整理，就成為了今天的醫(yī)學［1］。伴隨著人類幾千年源遠流長的文明，傳統(tǒng)醫(yī)藥在為人類的繁衍生息、祛病療疾等方面發(fā)揮了重要的保障作用。而這其中就有中醫(yī)璀璨的光輝。

中醫(yī)作為一個開放的醫(yī)學體系，自成立至今不斷汲取和吸收傳統(tǒng)文化的精髓，不斷完善其理論內(nèi)容，不斷豐富其診療體系。在發(fā)展的過程中，自覺、不自覺地把傳統(tǒng)藝術(shù)與中醫(yī)相結(jié)合，產(chǎn)生了音樂療法、運動療法等許多的養(yǎng)生、治病的方法，也使中醫(yī)有了能夠體現(xiàn)體質(zhì)醫(yī)學、社會醫(yī)學、時間醫(yī)學等思想的獨特魅力，為中華民族的繁衍昌盛做出了積極的貢獻，成為迄今仍在醫(yī)學之林上開放的一朵奇葩。

1 古代對音樂療法的認識

作為一個現(xiàn)代學科，音樂療法起源于20世紀中期，它最早被美國應(yīng)用于二次世界大戰(zhàn)中的軍人醫(yī)院。但音樂在我國的最早應(yīng)用，醫(yī)學記載可以追溯至《黃帝內(nèi)經(jīng)》。作為現(xiàn)存最早的中醫(yī)學專著，《黃帝內(nèi)經(jīng)》成書于大約2 000年前的秦漢時期，她博大精深的科學闡述，不僅涉及醫(yī)學，而且包羅天文學、地理學、哲學、人類學、社會學、軍事學、數(shù)學、生態(tài)學等各項人類所獲的科學成就。在這其中，她已經(jīng)把音律作為診斷五臟疾病的依據(jù)，其后的養(yǎng)生家們則以樂曲作為養(yǎng)生治病之法。《黃帝內(nèi)經(jīng)·陰陽應(yīng)象大論》：“人身中各有自然之五音；脾音為歌，歌者宮也；肝音為笑，笑者角也；心音為言，言者征也；肺音為哭，哭者商也；腎音為叫，叫者羽也。此天地之元聲之變也。”奠定中醫(yī)理論基礎(chǔ)的《黃帝內(nèi)經(jīng)》則提出了人體五臟與五行、五音的客觀對應(yīng)關(guān)系，即“五聲”主“五臟”的觀點，“天有五音、人有五臟，天有六律，人有六府”、“宮動脾、商動肺、角動肝、微動心、羽動腎”等多有論述。由此，后世之人根據(jù)這一理論把音樂廣泛應(yīng)用于疾病的治療上。因此，古代較早地就把音樂運用到調(diào)劑人們的精神生活，改善人們的精神狀態(tài)之中。早在戰(zhàn)國時代的公孫尼在《樂記》中說：“凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也?！?/p>

最早把音樂作為一種診療方法，可見 《呂氏春秋·古樂篇》記載，曰：“昔古朱壤氏之治天下也，多風而陽氣蓄積，萬物散解，果實不成，故士達作為五弦瑟以來陰氣，以定群生。 ”［2］

最早在診療疾病中運用音樂療法當屬春秋著名醫(yī)家醫(yī)和。晉平公得病，求醫(yī)于他，醫(yī)和前往診療疾病時論述：“先王之樂所以節(jié)百事也，固有五節(jié)，遲速，本末以相及，中聲以降，五降之后不容彈矣。于是有繁手淫聲，滔湮心耳，乃忘平和，君子弗聽也。物亦如之，至于煩，乃舍也已，無以生疾，君子之近琴瑟，以儀節(jié)也，非以韜心也。天有六氣，降生五味、發(fā)為五色、征為五聲、淫生六疾?！泵鞔_地指出什么樣的音樂對身心健康有利，而什么樣的音樂對身心健康有害。

歷代醫(yī)家均有在臨床在成功運用音樂治療疾病的案例，并對音樂治病的機制進行深入的探析。在我國古代文獻中，有著許多“以歌代醫(yī)”、“以樂代藥”的記載。唐代詩人白居易酷愛音樂，曾有詩《好聽琴》“本性好絲桐，心機聞即空。一聲來耳里，萬事離心中。清暢堪銷疾，恬和好養(yǎng)蒙。尤宜聽‘三樂’，安慰白頭翁?！睆娬{(diào)了音樂對人的心理調(diào)節(jié)功能。北宋大文學家歐陽修在《歐陽文忠公集》中記載，他曾因憂傷政事形體消瘦，屢進藥物無效。后來每天聽古曲《宮聲》數(shù)次，心情逐漸從憂郁、沉悶轉(zhuǎn)為愉快、開朗。他深有感觸地說：“用藥不如用樂矣”。

由此可見，音樂與中醫(yī)有著密切的不解之緣，成為中醫(yī)一種特有的療法。今時，音樂治療已形成一門比較完整的學科，江西中醫(yī)學院、中央音樂學院等高校還開展專科、本科和研究生等不同層面的教育。

2 音樂療法的中醫(yī)理論基礎(chǔ)

古人認為，音與音的和諧相配，發(fā)出樂耳的聲音即音樂。音樂在中醫(yī)診療上的理論基礎(chǔ)是建立在中醫(yī)基礎(chǔ)理論之上的，主要是通過平衡機體陰陽、調(diào)暢情志等實現(xiàn)的。關(guān)于音樂療疾的原理古代多有論述。主要體現(xiàn)在以下兩個方面。

2.1 運用五行學說揭示音樂治病的原理

《素問·陰陽應(yīng)象大論》中論述五音，提到“角謂木音，調(diào)而直也。徵謂火音，和而美也。宮謂土音，大而和也。商謂金音，輕而勁也。羽謂水音，沉而深也?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)》認為，宮、商、角、徵、羽五音，與人五臟相連，與五行相配。如宮音雄偉，具“土”之特性，可入五臟中的脾；商音清凈，具“金”之特性，可入肺；角音屬“木”，可入肝；徵音屬“火”，可入心；羽音屬水，可入腎。運用五音和五行的相屬來治療本臟病。

2.2 運用陰陽學說揭示音樂治病的原理

陰陽學說源于古代人們在生產(chǎn)生活過程中對宇宙萬物的長期觀察。陰陽常常用于對自然界相互關(guān)聯(lián)的某些事物或現(xiàn)象對立雙方的屬性概括。中醫(yī)中音樂療法取材于自然音樂，在宮商角徵羽基礎(chǔ)上形成的各種韻曲（調(diào)），各種“調(diào)”的變化關(guān)系以陰陽升降為基本形式［3］。

《素問》：“人聲應(yīng)音，人陰陽合氣應(yīng)律?！彼f明，聲音生是要遵循陰陽二氣升降運動變化的節(jié)律。由此可知，如果外界陰陽變化旋轉(zhuǎn)運動致使人體內(nèi)陰陽變化失調(diào)，可通過外界的音樂聲波振動的節(jié)奏，影響體內(nèi)生理波動節(jié)奏而發(fā)揮治療效果。所以，漢代司馬遷在《史記·樂書》中也提到：“音樂者，所以動蕩血脈，通暢精神而和正心?！薄稑酚洝芬仓赋觯骸胺惨粽?，生人心者也。情動於中，故形於聲；聲成文，謂之音?！?/p>

金元四大家之一“攻下派”代表張從正在《儒門事親》中記載：“余又嘗以巫躍妓抵，以治人之悲結(jié)者。余又嘗以針下之時便雜舞，忽笛鼓應(yīng)之，以治人之憂而心痛者”。意思是在治療悲傷過度的患者時，請藝人跳舞歌唱來配合藥物治療。扎針時，找些善于奏樂的人吹笛鼓琴，伴以歌唱，以轉(zhuǎn)移患者的注意力。在運用音樂治療疾病的同時，人們還把音樂廣泛用于調(diào)暢情志上，《晉書·律歷上》指出：“是以聞其宮聲，使人溫良而寬大；聞其商聲，使方廉而好義；聞其角聲，使人惻隱而仁愛；聞其征聲，使人樂養(yǎng)而好施；聞其羽聲，使人恭儉而好禮”。晉阮籍在其《樂論》中也認為：“樂者，使人精神平和，衰氣不入，天地交泰，遠物來集，故謂之樂者也?！?/p>

明代張景岳在《景岳全書》中指出：“十二律為神物，可以通於地而合神明。”提到音樂可以通達神明，而神明由心神主宰，只有這樣，才能“樂達天地之和，與人氣相接，而動蕩血脈、流通精神”，幫助恢復人體陰陽平衡，以達到康復身心的目的。他還在《類經(jīng)附翼》中解釋說：“樂者音之所由生也，其本在人心之感于物也?！边@就是說，音樂首先感受于人心，而心在中醫(yī)學中又主宰著人的神與志，一曲活潑歡快的樂曲能使人振奮精神，激發(fā)情趣；而一首優(yōu)美雅靜的樂譜卻讓人暢志舒懷，安定情緒。相反，一曲悲哀低沉的哀樂，卻能催人淚下，悲切不已。這就是通過音樂的調(diào)節(jié)功能使機體處于一個平衡的狀態(tài)［4］。

當前，音樂治療已被廣泛地運用于臨床的治療中。但作為與音樂療法有著密不可分的中醫(yī)似乎在這一療法上仍沒有取得多大的進展，也沒有被中醫(yī)界人士所廣泛了解和關(guān)注。希望在臨床中，或者是在亞健康人群的調(diào)節(jié)中更多地運用音樂療法，使之不斷完善和豐富的中醫(yī)診療體系。

［1］甄志亞.中國醫(yī)學史［M］.人民衛(wèi)生出版社，2008.

［2］張登本.中醫(yī)學基礎(chǔ)［M］.中國中醫(yī)藥出版社，2003.

［3］靳瑞.音樂治療在中醫(yī)臨床中的應(yīng)用及前景新釋［J］.中醫(yī)藥學刊，2005，3（3）：400-401.

［4］梁輝.中醫(yī)五音認識淺議［J］.江蘇中醫(yī)藥，2010，16（1）：5-7.