車 坤

(青島大學(xué)音樂學(xué)院,山東 青島 266071)

論心與音樂的關(guān)系＊
——嵇康《聲無哀樂論》音樂思想初探

車 坤

(青島大學(xué)音樂學(xué)院,山東 青島 266071)

主觀情感與音樂本分屬兩物、各自獨(dú)立,但往往產(chǎn)生密切的對應(yīng)關(guān)系。對于二者關(guān)系的認(rèn)識直接涉及到如何理解音樂作品的審美意義。以探究嵇康《聲無哀樂論》的美學(xué)思想為導(dǎo)入點(diǎn),分析了心與音樂的內(nèi)在聯(lián)系,并探討嵇康“聲無哀樂”音樂理論的文化傳承以及意義。

嵇康;聲無哀樂論;心

漢末魏晉六朝時期的文人才士往往多才藝,能書畫,通音律,將諸種巧藝集于一身,嵇康就是這樣一位突出的代表人物?！稌x書》中說他“博覽無不該通”,①房玄齡等撰:《晉書》(第五冊),中華書局 1987年版,第1369頁。對于哲學(xué)、史學(xué)、文學(xué)、音樂、醫(yī)藥乃至農(nóng)桑,無所不通,涉獵可謂廣矣。在音樂方面,嵇康既有豐富的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn),又有深刻的理論見解,具有全面的音樂修養(yǎng)。其中,《聲無哀樂論》正是代表了嵇康音樂理論方面的豐碩成果?！堵暉o哀樂論》是一篇專門論述音樂理論的重要文獻(xiàn),系統(tǒng)反映嵇康的音樂思想。在文章中,嵇康通過“秦客”和“東野主人”兩人之間的反復(fù)辯駁,來論證“聲無哀樂”的命題,并提出“然則心之與聲明為二物”的觀點(diǎn),同時進(jìn)一步闡明,“隨曲之情盡乎和域……然人情不同,各師所解,則發(fā)其所懷”,②嵇康:《聲無哀樂論》,蔡仲德注譯:《中國音樂美學(xué)史資料注釋》,人民音樂出版社 2004年版,第473頁,第447頁。因之心與聲分屬兩物,所以判斷衡量二物的標(biāo)準(zhǔn)與特征也是不盡相同的。嵇康以“若以水濟(jì)水,孰異之哉”將音聲與哀樂區(qū)分開來,具有重要的美學(xué)意義。

一

以《聲無哀樂論》為代表的魏晉音樂美學(xué)思想,其主要特點(diǎn)就是注重研究音樂美與藝術(shù)自身的內(nèi)在關(guān)系。嵇康一方面主張聲音的本質(zhì)是“和”,他認(rèn)為:“音聲有自然之和,”更認(rèn)為和于天地是音樂的最高境界。但是“和”卻又是心的表現(xiàn),音聲自有善惡,與人的哀樂沒有本質(zhì)聯(lián)系。他提出“音聲有自然之和,而無系于人情”,“聲音自當(dāng)以善惡為主,則無關(guān)于哀樂。哀樂自當(dāng)以情感而后發(fā),則無系于聲音”。③嵇康:《聲無哀樂論》,蔡仲德注譯:《中國音樂美學(xué)史資料注釋》,人民音樂出版社 2004年版,第73頁 7?？梢?嵇康認(rèn)為音樂有其“自然之和”,與人的感情無關(guān),而喜怒哀樂從本質(zhì)上講并不是音樂的感情而只是人主觀的情感。在對美的本質(zhì)的認(rèn)識上,從與人的審美結(jié)合為主轉(zhuǎn)到與藝術(shù)的審美凝為一體。藝術(shù)的概念中有一條就是指按照美的規(guī)律進(jìn)行的各種創(chuàng)作,即藝術(shù)產(chǎn)生的最終是產(chǎn)生美,這其中包含著藝術(shù)自身的美與藝術(shù)的美對人的影響,即藝術(shù)的美轉(zhuǎn)變?yōu)槿藢γ赖恼J(rèn)識。如果說藝術(shù)的美不取決于人的因素,是客觀存在的,“大音希聲,大象無形”的話,那么對于藝術(shù)來說,人的意義何在?

不可否認(rèn)地是,在我們對藝術(shù)的審美過程中,心確實(shí)起到了重要的作用。那么,“心”到底是指什么呢?《詞源》解釋為:1、心臟。中醫(yī)稱心,肝,脾,肺,腎為五臟,心為人體器官的主宰。同時明確地指出心為思維的器官?！端貑枴っ氐湔摗?“心者,生之本,神之變也,”又:“心者,君主之官也,神明出焉?！?、是思想、意念、感情的通稱。由此看來心與聲實(shí)為人與樂,心為人所有,是自然賦予人的特性,而樂為客觀存在的事物,有其自身屬性。人有人和,樂有和聲。而二者相對應(yīng),以人和對和聲,所以就有了屈原的“樂在人和”的說法。人是以人和來感知音聲,這其中即包含了有聲之樂也涵概了無聲之樂的“大音希聲”。這是一種高的境界:是人的境界,也是樂的境界。這或許應(yīng)該是習(xí)舞作樂時的前進(jìn)方向。

二

中國音樂美學(xué)史的各個時期,都提及了對“心”的認(rèn)識,通過對“心”認(rèn)識的加深,可以使我們客觀地了解各個時期中國音樂美學(xué)領(lǐng)域研究的廣度和深度。早在《國語·周語》中記載“夫樂不過以聽耳,而美不過以觀目,若聽樂而震,觀美而眩,患莫甚焉。夫耳目心之樞機(jī)也,故必聽和而視正”。已經(jīng)明確指出耳目是心的組成部分,心是統(tǒng)領(lǐng)耳目的。值得注意的是,一方面指出是用心來感悟“和”、“正”,而非耳目;另一方面指出樂 (耳)美 (目)的最終表現(xiàn)的是“和”與“正”。并且進(jìn)一步說明“聽和則從,視正則明,聰則言聽,明則德昭,聽言昭德則能思慮純固?！雹佟秶Z》:上海書店影印出版社 1987年版,第42頁。醫(yī)和在《國語》《左傳·昭公·二十一年》也記載了“故和聲入于耳而藏于心,心億則樂”②杜預(yù)集解:《春秋經(jīng)傳集解》,上海古籍出版社 1988年版,第1407頁,第1463頁。,就是說耳聽到平和的聲音,內(nèi)心感到和諧,心安人就感到快樂。這一時期還有《左傳·昭公·二十年》記載晏嬰的論述“先王……和五聲也,以平其心,成其政也……君子聽之,以平其心,心平德和”。③杜預(yù)集解:《春秋經(jīng)傳集解》,上海古籍出版社 1988年版,第1407頁,第1463頁。認(rèn)為聽樂使人心平和,從而使人的德行平和。這一時期論述的主要是聽樂時心的重要作用。

《論語》中記載孔子名言:“詩可以興,可以觀,可以群,可以怨?！雹軛铄瘫?楊伯峻注譯:《論語》,岳麓書社 2001年版,第168頁。在孔子看來,詩樂之所以可以怨,不只是因?yàn)槟苄麚P(yáng)仁德,更可以感發(fā)人們的“仁”的感情。孟子《離婁上》云:“樂之實(shí),樂斯二者,樂則生矣,生則惡可已也,惡可已,則不知足之蹈之手之舞之,”⑤楊伯峻,楊逄彬注釋:《孟子》,岳麓書社 2000年版,第133頁,第19頁。這是孟子在孔子“仁”的思想基礎(chǔ)上的進(jìn)一步發(fā)展,認(rèn)為樂以仁義為實(shí)質(zhì),那么喜悅之情就產(chǎn)生了,人們不知不覺地就手舞足蹈了。

在孟子那里,樂與仁義到底有何聯(lián)系?仁與義體現(xiàn)的是孟子的性善論與仁政的思想,而樂是表達(dá)在這樣的思想體系中人們產(chǎn)生的喜悅之情,從另一側(cè)面強(qiáng)調(diào)音樂表達(dá)的是人的喜悅之情,喜悅之情的根源在于性善論與仁政?！读夯萃跸隆酚浢献优c齊宣王的對話云曰“獨(dú)樂樂,與人樂樂,孰樂”?曰:“不若與人?！痹?“與少樂樂,與眾樂樂,孰樂?”曰:“不若與眾?！雹迼畈?峻,楊逄 彬注 釋:《孟 子》,岳 麓書 社 2000年版,第133頁,第19頁。這里則明確指出在欣賞音樂的過程中能夠產(chǎn)生感情的交流與相互共鳴。此外,莊子在《繕性》篇中有“中純實(shí)而反乎情,樂也”的論述。樂能使人內(nèi)心保持純樸的天性,反映于情也就是說天賦之性在于人心,而以樂的方式表現(xiàn)出存于心的天賦之性,音樂就具有這樣的功能作用?？偟膩碚f就是認(rèn)為喜悅了就要作樂。

《呂氏春秋·適音》中說“欲之者,耳、目、鼻、口也;樂之弗樂者,心也。心必平和然后樂,心必樂然后耳、目、鼻、口有以欲之。故樂之務(wù)在于和心,和心在于行適”。⑦高誘注:《呂氏春秋》,上海古籍出版社 1995年版,第42頁。這里論述了喜怒哀樂之情是內(nèi)心的活動。而耳目鼻口只有對聲、色、芬芳、滋味的欲求。人的內(nèi)心只有平靜,保持天賦的本性之后才能樂,高興了耳目鼻口才會有各種欲求,因此內(nèi)心的平和是欲與行適的前提條件。在這里沒有否定欲的存在而強(qiáng)調(diào)行適。行適與否的重要性開篇提到心為五官之主宰,而和心則是衡量、判斷行適的內(nèi)省的準(zhǔn)則。內(nèi)外條件共同作用就會“行適”,必然就有適音。

《淮南子·齊俗訓(xùn)》:“且喜怒哀樂,有感而自然者也。……故強(qiáng)哭者雖病不哀,強(qiáng)笑者雖笑不和,情發(fā)于中而聲應(yīng)于外?！雹鄤簿?陳惟直譯注:《淮南子》,重慶出版社 2007年版,第169頁,第135頁,第207頁。這里講的是人內(nèi)心的喜怒哀樂之情是真實(shí)而自然的,這是情發(fā)于中而聲應(yīng)于外,聲音就是和諧的、美好的。《主術(shù)訓(xùn)》“故古之為金石管弦者,所以宣樂也……此皆有充于內(nèi)而成象于外”。⑨劉安編,陳惟直譯注:《淮南子》,重慶出版社 2007年版,第169頁,第135頁,第207頁。認(rèn)為金石管弦的有聲之樂用來表現(xiàn)樂的,作樂時內(nèi)心都是情緒飽滿充實(shí),在外發(fā)出聲音?！躲嵴撚?xùn)》“及至韓娥、秦青,薛談之謳、侯同、曼聲之歌,憤于志,積于內(nèi),盈而發(fā)音,則莫不比于律而和于人心。何則?中有本主以定清濁,不受于外而自為儀表也”。⑩劉安編,陳惟直譯注:《淮南子》,重慶出版社 2007年版,第169頁,第135頁,第207頁。提出為什么韓娥、秦青、薛談之謳、侯同、曼聲之歌是那么和于音律,使人心感到和美。內(nèi)心不受外在的影響是因有主感于內(nèi),所以有獨(dú)特、與眾不同的外在的表現(xiàn)。如果說這是講音樂,人是怎樣再現(xiàn)音樂的,或者說音樂藝術(shù)的再現(xiàn)對人的要求,條件是什么?無疑人的內(nèi)在情感的充實(shí)是外在音樂形成的必要的條件。這里明確肯定了情的存在。是不是有情就足夠了?什么樣才是飽滿充實(shí)了?《齊俗訓(xùn)》“若夫工匠之為連機(jī)、運(yùn)開、陰閉、眩錯,入于冥冥之眇,神調(diào)之極,游乎心手眾虛之間,而莫與物為際者,……瞽師之放意相物,寫神愈舞而形乎弦者……今夫?yàn)槠秸邷?zhǔn)也,為直者繩也,若夫不在于繩準(zhǔn)之中可以平直者……”①劉安編,陳惟直譯注:《淮南子》,重慶出版社 2007年版,第170頁,第9頁。這里講的是高超的藝術(shù)家內(nèi)心的情感的自由的寫意。使心與樂器之間融為一體這里更側(cè)重講藝術(shù)家通過音樂再現(xiàn)內(nèi)心的深刻的無形無聲的,對音樂的感知,超越了對外在的有音響的音聲的再現(xiàn)?！痘茨献印氛J(rèn)為這是藝術(shù)之至貴。也可以認(rèn)為這是藝術(shù)家對音樂之和的高度的感知與再現(xiàn)。而感受外在的音聲,耳已不能完全領(lǐng)悟音樂藝術(shù)之美,要用心知。這些都深刻地觸及了藝術(shù)創(chuàng)作與藝術(shù)思維活動的特征?！对烙?xùn)》說,“不以內(nèi)樂外,而以外樂內(nèi)。樂作而喜,曲終而悲,悲喜轉(zhuǎn)而相生,精神亂營,不得須臾平。察其所以不得其形而日以傷生,失其得者也”。②劉安編,陳惟直譯注:《淮南子》,重慶出版社 2007年版,第170頁,第9。這里涉及到音樂的審美,以得性 (天賦之性)為主,得欲為末。藝術(shù)水平有上下之分,之所以有人可稱之為工匠,是因?yàn)樗麄冊谟趦?nèi)的基礎(chǔ)上,達(dá)到了新的、更高的藝術(shù)境界。入于冥冥之妙,神調(diào)之極,內(nèi)心之情充盈,忘我。心,手,樂器 (物)也就變?yōu)樘撚?達(dá)到這種藝術(shù)創(chuàng)作心境而形于弦,就會有寫神愈舞的藝術(shù)效果。可見藝術(shù)表現(xiàn)的技藝的高超由實(shí)到虛至神妙的轉(zhuǎn)變。內(nèi)心的感悟在于貴虛,不以表達(dá)“有”為貴,貴在“虛”中表達(dá)“有”。

《樂記·樂本篇》認(rèn)為“凡音之起,由人心生也。人心之動,物使之然也,感于物而動,故形于聲”。心是用來有所感的,有所感就有所動,動而形于聲。聲音的形成不只是因?yàn)榇怠⒗?、彈、?而是內(nèi)心的感悟,就有了動的欲望,于是聲成,產(chǎn)生各種各樣的聲音?！皹氛?音之所由生也,其本在人心之感于物也。是故其哀心感者,其聲噍以殺;其樂心感者,其聲嘽以緩;其喜心感者,其聲發(fā)以散;其怒心感者,其聲粗以厲;其敬心感者,其聲直以廉;其愛心感者,其聲和以柔。六者非性也,感于物而后動”?！稑酚洝吩谶@否定了不是所有的聲音稱之為樂。并且在文中提到哀、樂、喜、怒、敬,愛之情不是人固有的天賦的本性,是心感于外物,而使情緒激動起來的結(jié)果。也就是說,人的天性決定了對不同的事物的感悟程度不同,有感于外物,產(chǎn)生了哀、樂、喜、怒、敬、愛之情,而樂是飾喜的。所以《樂記·樂象篇》“詩,言其志也;歌,詠其聲也;舞,動其容也;三者本于心,然后樂器從之。是故情深而文明,氣盛而化神,和順積中而英華發(fā)外,唯樂不可以為偽”?！稑酚洝氛撈贰皹酚芍谐?故靜”這里是指出樂的本質(zhì)是靜,由于有了靜的本性,才能感受到音的高低,靜躁,急緩的變化。同時強(qiáng)調(diào)感受音的變化的同時,也有對“靜”的感悟的存在。這是音樂藝術(shù)高層次的審美?！稑酚洝の何暮钇贰熬又犚?非聽其鏗鏘而已也,彼亦有所合之也”。③王利器主編:《史記注譯》,三秦出版社 1988年版,第866-878頁,第882頁。“有所合之”是指有所體會,能從樂聲中得到啟發(fā),聽到與自己志向相合的東西。

如果說《樂記》中論樂,主要講的還是人的作用,那么在《史記》中則將人放置到天的范圍之內(nèi)?！胺惨粲捎谌诵?天之與人有以相通,如景之象形,響之應(yīng)聲”。④王利器主編:《史 記注譯》,三秦出版 社 1988年版,第866-878頁,第882頁。人是天的影子有虛無實(shí),使人的天賦本性以保持,天之與人就得以相通,響之以應(yīng)聲,用于作樂。這是不是就是“金石不得無以鳴”。這里講的是音樂作為存在的物質(zhì),其本源來自于自然,人可以做的唯有“行適”來再現(xiàn)音樂。

《漢書·禮樂志》“夫樂本情性,浹肌膚而臧骨髓,雖經(jīng)乎千載,其遺風(fēng)余烈尚猶不絕”。⑤班固撰,顏師古注:《漢書》(第四冊),中華書局 2000年版,第1039頁。這是講人是可以感知樂的精神所在。樂的存在不以時間而消亡,經(jīng)乎千載,也是永存的,而且樂對人的感染浹肌膚、臧骨髓,所以事隔久遠(yuǎn) ,人仍然能感受到樂的遺風(fēng)余烈。

前文提到樂飾喜,《太平經(jīng)·樂怒吉兇訣》也有相關(guān)的論述“樂者致樂……凡樂者,所以止怒也;凡怒者,所以止樂也。此兩者相伐,是故樂則怒止,怒則樂止”⑥王明編:《太平經(jīng)合?！?中華書局 1960年版,第588頁。。這里指出樂與怒是不同時存在的。怒的表現(xiàn)方式不是樂,即怒不以樂的方式表現(xiàn),有樂就沒有怒,怒產(chǎn)生了,樂就停止了。

三

魏晉時,阮籍在《樂論》中說“故‘孔子在齊聞《韶》,三月不知肉味’,言至樂使人無欲,心平氣定,不以肉為滋味也”。⑦阮籍:《樂論》,蔡仲德注譯:《中國音樂美學(xué)史資料注釋》,人民音樂出版社 2004年版,第430頁。聞韶而不知肉味,則是人對現(xiàn)實(shí)的審美超越,是心對于韶樂的關(guān)系?；蛘哒f至樂的美善,大大超過了人的耳目口的欲望,心雖然是無形的,但心對音樂的感受,可以使人長時間地沉浸在美好的感受之中,心平氣定,超然物外?！敖z竹不必為樂,歌詠不必為善也。故墨子之非樂也,悲夫以哀為樂者”。這里講絲竹歌詠以天地之美為美,表現(xiàn)天地間的大美,與至樂,而不當(dāng)以人的私欲的滿足為美。因此墨子非樂,否定的是人們在過度的享樂時作樂。這里涉及什么是真正意義的喜怒哀樂。

嵇康在《聲無哀樂論》中總結(jié)了前人的理論提出了“夫哀心藏于內(nèi),遇和聲而后發(fā),和聲無象而哀心有主,夫以有主之哀心,因乎無象之和聲而后發(fā),其所覺悟,唯哀而已,豈復(fù)知‘吹萬不同,而使其自已’哉”,①嵇康:《聲無哀樂論》,蔡仲德注譯:《中國音樂美學(xué)史資料注釋》,人民音樂出版社 2004年版,第446頁,第461頁,第473頁 ,第479頁 ,第481頁 ,第484頁 ,第467頁 ,第474頁 ,第446頁。這里表明了以下幾點(diǎn):第一,內(nèi)心固有的感情會在和聲的作用下表現(xiàn)出來。第二,和聲是無象的。第三,情感存于內(nèi)心的,所以情感得以顯現(xiàn),而感受到的自然也只有固有的情感。如果說以上講的是顯現(xiàn)的是人情,樂在何處?嵇康繼承了莊子的思想。莊子在《齊物論》說“子綦曰‘女聞人籟而未聞地籟,女聞地籟而未聞天籟夫!’……子游曰‘地籟則眾竅是已,人籟則比竹是已。敢問天籟’。子綦曰‘夫天籟者,吹萬不同,而使其自已也,咸其自取,怒者其誰邪’”!②陳鼓應(yīng)注譯:《莊子·今注今譯》,中華書局 2001年版,第33頁?！吨袊魳访缹W(xué)史》對這段的解釋為:天籟即自己發(fā)生又停止,合乎客觀規(guī)律,合乎自然本性,不靠外在的怒者 (發(fā)動者),不需要規(guī)律之外的人為的聲響。地籟、人籟涉及音樂,風(fēng)、氣與“省風(fēng)作樂”說相關(guān)。嵇康在《聲無哀樂論》中提到的就是指天籟。“豈復(fù)知‘吹萬不同,而使其自已也’”合乎客觀規(guī)律,合乎自然本性,不是人為的,也不是外在的發(fā)動的樂。同時“音聲有自然之和,而無系于人情,克諧之音成于金石,至和之聲得于管弦也”③嵇康:《聲無哀樂論》,蔡仲德注譯:《中國音樂美學(xué)史資料注釋》,人民音樂出版社 2004年版,第446頁,第461頁,第473頁 ,第479頁 ,第481頁 ,第484頁 ,第467頁,第474頁 ,第446頁。,這里指出音聲于人的情感沒有必然的聯(lián)系。人情不是聲音的發(fā)動者,克諧之音成于金石,至和之聲得之于管弦也不是情的作用。怎樣能感受到莊子、嵇康所描繪的天籟、至樂呢?《聲無哀樂論》中有“若言平和,哀樂正等,則無所先發(fā),故終得躁靜;若有所發(fā),則是有主于內(nèi),不為平和也”④嵇康:《聲無哀 樂論》,蔡仲德 注譯:《 中國音 樂美學(xué)史 資料注釋 》,人 民音樂出 版社 2004年版,第446頁,第461頁,第473頁 ,第479頁 ,第481頁 ,第484頁 ,第467頁 ,第474頁 ,第446頁 。,這是說聽樂,內(nèi)心平和,那么聽到的樂有躁靜;如果有所感發(fā),那么那是內(nèi)心有情,不為平和。音樂除了有躁靜,還有一和,而對音樂和的感發(fā),每個人的感觸是不同的。而心就是用來感觸的載體?！胺蚧鸱锹『?樂非增哀之具也”?！奥牶吐暥魈檎?斯非和之所感莫不自發(fā)也”。⑤嵇康:《聲 無哀樂論》,蔡仲德注譯:《中國音樂 美學(xué)史資料注 釋》,人民 音樂出版社 2004年版,第446頁,第461頁,第473頁 ,第479頁 ,第481頁 ,第484頁 ,第467頁 ,第474頁 ,第446頁。將樂與火相比,火不是增加寒意的,樂也不是增加悲哀的。聽和聲而流涕,音樂觸發(fā)的感情是內(nèi)心發(fā)出的,而不是音樂所賦予的。“然笑噱之不顯于聲音,豈獨(dú)齊楚之曲邪?今不求樂于自得之域,而以無笑噱謂齊楚體哀。豈不知哀而不識樂乎”⑥嵇康:《聲無哀樂論》,蔡仲德注譯:《中國音樂美學(xué)史資料注釋》,人民音樂出版社 2004年版,第446頁,第461頁,第473頁 ,第479頁,第481頁,第484頁,第467頁,第474頁 ,第446頁。,也就是說,快樂在于自得,聽齊楚的音樂,沒有大笑,就認(rèn)為齊楚的音樂是哀的,音樂之中沒有哀,聽樂之后有哀樂是因?yàn)榘分榇嬗诼牁氛叩膬?nèi)心,快樂的原因在于人處于怡然自得的境界,而不在于音樂。“使心與理相順,氣與聲相應(yīng),合乎會通,以濟(jì)其美”⑦嵇康:《聲無哀樂論》,蔡仲德注譯:《中國 音樂美學(xué)史資料注釋》,人民音樂出版社 2004年版,第446頁,第461頁,第473頁 ,第479頁 ,第481頁 ,第484頁 ,第467頁 ,第474頁 ,第446頁。,內(nèi)心之情要合乎客觀規(guī)律,人的自然的本性與聲相呼應(yīng),融合會通,以成就音樂之美。

嵇康認(rèn)為,音樂與人的感情是沒有必然的聯(lián)系的,音樂不過是由一定的聲音排列組合起來,用以表現(xiàn)聲音的自然和諧,他本身是沒有哀樂之情的,哀與樂不過是在人的心理,在特定的時候,借助聲音托顯而出?！叭粍t心之與聲明為二物”“然則聲之與心殊異軌”⑧嵇康:《聲無 哀樂論》,蔡仲 德注譯:《中國 音樂美學(xué) 史資料 注釋》,人民音 樂出版 社 2004年 版,第446頁,第461頁,第473頁 ,第479頁 ,第481頁 ,第484頁 ,第467頁 ,第474頁 ,第446頁 。,所以說音樂與哀樂之感是沒有什么直接關(guān)聯(lián)的。

音樂有其自身獨(dú)有的價值和標(biāo)準(zhǔn),并不隨人的哀樂心境變化,音樂的“善與不善”在于樂曲是否和諧,這是音樂的一種自然屬性,人們產(chǎn)生的美與不美的感覺,只是對樂曲和諧不和諧的一種反應(yīng)。嵇康用莊子的“天籟”來表明自己的觀點(diǎn):“夫會賓盈堂,酒酣奏琴?；蛐萌欢鴼g,或慘爾而泣。非進(jìn)哀于彼,導(dǎo)樂于此也。其音無變于昔,而歡戚并用,斯非吹萬不同邪?”⑨嵇康:《聲無哀 樂論》,蔡仲德注 譯:《中國音樂美 學(xué)史資料注釋》,人民音樂出版社 2004年版,第446頁,第461頁,第473頁 ,第479頁 ,第481頁 ,第484頁 ,第467頁 ,第474頁 ,第446頁。莊子在《齊物論》中曾說過:“夫吹萬不同,而使其自己也。咸其自取,怒者其誰耶?”意思是說自然界的風(fēng)吹過各種空穴,會發(fā)出不同的優(yōu)美聲響。音樂就象那自然界的風(fēng),各種空穴便像欣賞音樂的人各異的心境,風(fēng)本無音,樂本無情。故而音樂與哀樂,正如風(fēng)之于眾穴,不能等同與一。

實(shí)際上,嵇康在這里也吸收了《樂記》中“大樂與天地和”的思想,他說:“夫天地合德,萬物資生;寒暑代往,五行以成,章為五色,發(fā)為五音。”又說:“夫五色有好丑,五聲有善惡,此物之自然也。”⑩嵇康:《聲無哀樂論》,蔡仲德注譯:《中國音樂美學(xué)史資料注釋》,人民音樂出版社 2004年版,第446頁,第461頁,第473頁 ,第479頁,第481頁,第484頁,第467頁,第474頁 ,第446頁。聲音其實(shí)也只是一種氣流動的結(jié)果,故而它的美與不美便在于其“自然之和”。但不同的是,他認(rèn)為音樂只能表現(xiàn)和諧否,以此來決定其“善與不善”,與人情無關(guān),純是一種自然屬性。

當(dāng)然嵇康也承認(rèn)聲音對人是有很大的觸發(fā)作用的,他認(rèn)為音樂有單、復(fù)、高、埤、善、惡之分,對人可產(chǎn)生躁、靜、專、散等不同的效應(yīng),這才是音樂的功能所在,他并不能直接地引起人的哀樂,并非人情哀樂的要素。人的哀樂是因有某種具體的情境藏于心,遇和聲而后發(fā)“和聲無象而哀心有主;夫以有主之哀心,因乎無象之和聲,其所覺司,唯哀而已”。①嵇康:《聲無哀樂論》,蔡仲德注譯:《中國音樂美學(xué)史資料注釋》,人民音樂出版社 2004年版,第447頁,第465-466頁。因此說聲之傳情是無常無象的,所以社會人文、自然情境都是不能用聲音來直接的模仿比擬的。所謂“音聲”或“聲音”都是對天地之間的自然聲音而言,則所謂善惡,就是好聽不好聽,是對于音色的好壞、樂音與噪音的區(qū)別而言的。

盡管嵇康在此并沒有接著深入地探討音樂對人的心理、生理的觸發(fā)而生的反應(yīng)與人的感情到底有什么樣的關(guān)系,但是在他所處的年代、生存的背景中,他能指出在音與情之間還存在有另一種中介,因而音本身并不具備哀樂之態(tài),這已經(jīng)是相當(dāng)?shù)碾y能可貴了。

嵇康是絕不贊成儒家關(guān)于音樂可以直接地對自然、社會產(chǎn)生作用的觀點(diǎn)的。他在辯駁“秦客”所說的“葛盧聞牛鳴,知其三子為棲”說:牛非人類,無道而能,怎么能讓人知其情意呢?對“師曠吹律,知南風(fēng)不競,楚師必敗”辯駁說:師曠吹律時,楚國之風(fēng)耶,則相去千里,聲不足達(dá)。風(fēng)是隨地而生的,為什么一定要從楚到晉呢?何況樂律是有定的,音高與低都有特定的標(biāo)準(zhǔn),不可能因?yàn)榇档娘L(fēng)不一樣就有變了。他在反駁“羊舌母聽聞兒啼而審其哀家”時又說:如果說羊舌母“神心獨(dú)悟”,那么“雖曰聽啼,無取驗(yàn)于兒聲矣”,那根本就是她自己的神能嘛,如果說這是因?yàn)檠蛏嗄浮皣L聞兒啼若此其大而惡,今之啼聲似昔之啼聲也,故知其喪家邪”②嵇康:《聲無哀樂論》,蔡仲德注譯:《中國音樂美學(xué)史資料注釋》,人民音樂出版社 2004年版,第7頁, 65-66。,那么不過是“以甲之啼聲為度,校乙之啼聲”,不過是以曾歷的事來揣度現(xiàn)在,也并不能說啼聲本身表達(dá)了什么。

在嵇康看來,音樂不過是人感情的一種載體,它本身是沒有感情的,那么儒家所說的“季子聽聲,以知眾國之風(fēng);師襄奏操,而仲尼睹文王之容”,全都是些“欲儒妄記,欲神其事而追為耳”。至于那“文王功德與風(fēng)俗之盛哀”自然也就不能夠“象之于聲音”了。說到底,音樂對人的心理雖然會產(chǎn)生感覺的作用,但是它并不涉及到人的具體感情,也就不會牽涉到人的觀念和對社會的理性認(rèn)知。它就象酒一樣,雖然可以讓人情緒奮發(fā)激動,或喜或怒,或悲或樂,但終究本身是不帶有情緒的,喜怒哀樂也完全是因人而異的。

嵇康在心 (情)與聲的論述中,固然有其科學(xué)性和合理性,在音樂實(shí)踐中,則更多側(cè)重音樂與情感的相互作用。作為衡量音樂的標(biāo)準(zhǔn),音樂演奏水平的高低,往往是用感性替代理性的認(rèn)識。是否能觸發(fā)內(nèi)心的感動,更關(guān)注音樂外在的音響效果,更關(guān)注演奏者的演奏風(fēng)格、技巧的精湛。應(yīng)該說這是音樂的外在的表象,可以將之稱之為有聲之樂的范疇。而中國音樂美學(xué)研究的高深之處在于研究,感悟有聲之樂的淵源,領(lǐng)悟音樂之和的美妙。這是音樂欣賞的本質(zhì),是在欣賞音樂時音樂與人、人與人“有所合之”的所在,體現(xiàn)的是音樂的最大價值,是中國音樂美學(xué)以“和”為美,以“平和”為審美傳統(tǒng)的體現(xiàn)。

聲無哀樂的提出與當(dāng)時盛行的玄學(xué)思想有著很密切的關(guān)系,從玄學(xué)的本體論的角度,道與物、無與有是一種體用的關(guān)系。而嵇康認(rèn)為音樂是一種自然之道,人的情感借而用之,所以音為體,情為用,音樂與情感的關(guān)系也就是體用的關(guān)系。諸上種種,可以說聲無哀樂論正是建立在玄學(xué)的本體論和方法論上的一種音樂美學(xué)思想。

(責(zé)任編輯:艷紅)

J609.2

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1003—4145[2010]09—0071—05

2010-06-10

車 坤,青島大學(xué)音樂學(xué)院講師。