亓琳琳

(山東大學(xué) 文學(xué)與新聞傳播學(xué)院，山東 濟(jì)南 250100)

論莊子系統(tǒng)哲學(xué)的失傳

亓琳琳

(山東大學(xué) 文學(xué)與新聞傳播學(xué)院，山東 濟(jì)南 250100)

莊子思想是先秦唯一的系統(tǒng)的哲學(xué)思想，但作為一種系統(tǒng)哲學(xué)，它在先秦之后就已經(jīng)終結(jié)，而當(dāng)人們舍棄了莊子哲學(xué)中的神秘性和非理性的因素，并將其上升為一種精神、一種情懷后，莊子思想便生機(jī)盎然地發(fā)展起來。也正因如此，莊子哲學(xué)失去了其本來面目。

莊子;系統(tǒng)哲學(xué);失傳①

莊子哲學(xué)的系統(tǒng)性

“道”是莊子哲學(xué)的核心概念，是莊子哲學(xué)的基礎(chǔ)?！暗馈笔怯钪嫒f物的本源，是萬物的源始和萬物保持本有狀態(tài)的內(nèi)在依據(jù):“夫道，覆載萬物者也”(《莊子·天地》)，“夫道，神鬼神帝，生天生地”(《莊子·大宗師》)，“且道者，萬物之所由也，庶物失之者死，得之者生;為事逆之則敗，順之則成”(《莊子·漁夫》)?！暗馈彪m然“無為無形;可傳而不可受，可得而不可見”(《莊子·大宗師》)，卻是一種實(shí)實(shí)在在的存在:“有情有信……自本自根，未有天地，自古以固存……在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老”(《莊子·大宗師》)?！暗馈笔且粋€(gè)完整獨(dú)立的實(shí)體，它的特征是大、全、一、足:“道通為一。其分也，成也;其成也，毀也。凡物無成與毀，復(fù)通為一”(《莊子·齊物論》)，“若夫益之而不加益，損之而不加損……此其道與”(《莊子·知北游》)。

道是“一”、是“全”，是不可分割的整體。而世間的具體事物則是偏，是一種“非一”的、“不足”的狀態(tài)。這種觀點(diǎn)直接導(dǎo)致了“齊物論”的產(chǎn)生。莊子在《齊物論》中用了一個(gè)比喻來說明這一問題:“有成與虧，故昭氏之鼓琴也;無成與虧，故昭氏之不鼓琴也?！背尚⒔忉?“夫昭氏鼓琴，雖云巧妙，而鼓商則喪角，揮宮則失徵。未若置而不鼓，則五音自全?！碑?dāng)昭氏不鼓琴時(shí)，五音自全，未有成虧，這是一種合于道的“全”的狀態(tài)。而一旦鼓琴，成、虧即刻產(chǎn)生，成也就是虧，虧也就是成。所以，世間任何具體事物都是“成”，也都是“虧”。比起道的“全”與“一”來，它們都是“偏”，都是“非一”，都是相對(duì)的。所以用道的觀點(diǎn)來看，世間萬物都是齊等的，無差別的:“物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知?jiǎng)t知之。故曰彼出于是，是亦因彼，彼是方生之說也，雖然，方生方死，方死方生;方可方不可，方不可方可;因是因非，因非因是。”(《莊子·齊物論》)物與我是無差別的，生與死是無差別的，隨主觀認(rèn)識(shí)而產(chǎn)生的“是”與“非”更是無差別的。這便是莊子的“齊物論”，一種絕對(duì)的相對(duì)論。這一理論正是由莊子的“道”論生發(fā)出來的。

既然抹滅了物我、生死、是非的區(qū)別，那么“無為”、“無待”、自然而然便是人的最佳存在狀態(tài)，便是一種合于“道”的狀態(tài)。智巧、仁義、情欲等等一切人為的思想和舉措統(tǒng)統(tǒng)拋棄，人生便真正到了“逍遙游”的境界。

可見，支撐莊子哲學(xué)的三個(gè)重要理論——道論、齊物論、逍遙游——不是并列而生、各自分立的三種思想，而是相互關(guān)聯(lián)、逐層生發(fā)的，有其內(nèi)在的邏輯性，因而構(gòu)成了一套完整的哲學(xué)系統(tǒng)。在這一哲學(xué)系統(tǒng)中，道論是理論基礎(chǔ)，是奠定莊子哲學(xué)的基石，可視為莊子哲學(xué)的本體論;齊物論是由道論生發(fā)出來的一種認(rèn)識(shí)論;而“逍遙游”則是由道論和齊物論共同推衍出來的人生觀?！板羞b游”的人生境界是莊子一切思想的最終指向，是莊子哲學(xué)建構(gòu)的根本目的，道論和齊物論正是為這種“逍遙游”的人生觀打開了通道。

后世文人對(duì)莊子哲學(xué)的取舍

陶淵明是中國歷史上第一位田園詩人，被鐘嶸譽(yù)為“古今隱逸詩人之宗”，是受莊子思想熏陶最深的中國文人之一，不管是從他歸隱田園的人生選擇、親和自然的態(tài)度還是從他的詩文創(chuàng)作上，我們都能看到與莊子思想精神相契合的一面，所以人們往往將其二人并稱為“莊陶”。陶淵明《擬古》(其八)有言:“路邊兩高墳，伯牙與莊周。此時(shí)難再得，吾行欲何求?！笨梢姡諟Y明本人是非常景仰莊子的，并視莊子為知音。他的詩文中也多有引用或化用《莊子》之處。但即使是這樣，陶淵明對(duì)莊子思想的接受也是非常有限的。他對(duì)莊子的接受跟大多數(shù)接受莊子的人一樣，是比較淺層次的，并沒有深入到莊子哲學(xué)的根本。就像陶淵明所主張的“好讀書，不求甚解”一樣，他對(duì)莊子的接受是一種會(huì)意式的、自我發(fā)揮自我創(chuàng)造式的接受。(從另一角度看，也可以說這是一種比較高層次的接受。)

對(duì)于陶淵明對(duì)莊子思想的吸收和接納這一問題，前人多有論及，此不贅述。這里重點(diǎn)關(guān)注的是陶淵明與莊子的思想差異。

(一)原始之“自然”與人化之“自然”

莊子與陶淵明都主張適性自由、自然而然。莊子眼中的“自然”指的是最原始的自然狀態(tài)，是萬事萬物與生俱來的自然天性，是“道”所決定的“自然”。因此莊子反對(duì)一切人為的東西，進(jìn)而反對(duì)圣智、反對(duì)仁義:“故絕圣棄知，大盜乃止”，“世俗之所謂知者，有不為大盜積者乎?所謂圣者，有不為大盜守者乎?”(《莊子·胠篋》)，“毀道德以為仁義，圣人之過也”(《莊子·馬蹄》)。莊子認(rèn)為，儒家之“仁義”不是人性本身的應(yīng)有之物，它就像人手上長出的多余的手指，身上長的多余的肉瘤一樣，是無用的，有害的。君子與小人都是殉身于物者，在本質(zhì)上是一樣的:“彼其所殉仁義也，則俗謂之君子;其所殉貨財(cái)也，則俗謂之小人。其殉一也，則有君子焉，有小人焉;若其殘生損性，則盜趾亦伯夷已，又惡取君子小人于其間哉!”(《莊子·駢拇》)莊子認(rèn)為，從對(duì)人性的摧殘來看，伯夷和盜趾并沒有區(qū)別。把一般人眼中的大仁大善之人與大奸大惡之人等同起來，這種觀念是非常驚世駭俗的。莊子之所以有這樣的觀念，就是因?yàn)樗幸惶踪囈陨l(fā)出此種觀念的哲學(xué)基礎(chǔ)。

陶淵明并沒有接受莊子的這套哲學(xué)基礎(chǔ)，陶淵明眼中的“自然而然”是指順應(yīng)自我的本心，不要“心為形役”?！白匀弧笔怯蓚€(gè)人心性所決定的:“少無適俗韻，性本愛丘山”(《歸園田居》)，“質(zhì)性自然，非矯厲所得”(《歸去來兮辭序》)。同時(shí)，個(gè)人的信仰和價(jià)值觀也可以歸入人的“本心”，儒家的仁義、為善之道是陶淵明所信奉的，他說“朝與仁義死，夕死復(fù)何求”(《詠貧士》其四)，若不是黑暗的政治環(huán)境使得他“有志不獲騁”(《雜詩》其二)難說陶淵明會(huì)不會(huì)追隨少壯時(shí)“猛志逸四海”(《雜詩》其五)的“本心”。

(二)“人故無情”與“人故有情”

莊子不光反對(duì)仁義、智慧，還反對(duì)人的感情、欲望、好惡之情，他認(rèn)為這些都是一個(gè)自然、健康的生命所不該接納的東西。所以莊子說“人故無情”，說“吾所謂無情者，言人之不以好惡內(nèi)傷其身，常因自然而不益生?！?《莊子·德充符》)所以即使妻子死了，莊子也能鼓盆而歌?！皬囊环N世俗的、人倫的觀點(diǎn)來看，莊子的表現(xiàn)是一種令人難以理解、難以接受的違背情理的行為”，“他是從一種超脫世俗感情的、冷峻的理智的立場，一種徹底的自然主義觀念來思考的，……莊子經(jīng)常是用對(duì)人的自然本質(zhì)的理智的推究，來抑制人的社會(huì)性的行為和情感的表現(xiàn)。后來荀子批評(píng)他“敝于天而不知人”，是有根據(jù)的、正確的。［1］(P22)

在這一點(diǎn)上，陶淵明顯然不同于莊子，在陶淵明眼中，人間的、世俗的感情是非常美好的，他也樂在其中。他有交情頗厚的朋友，《答龐參軍》、《示周祖謝》、《與晉殷安別》、《贈(zèng)養(yǎng)長史》等詩可見出他對(duì)朋友的情誼;他與鄉(xiāng)鄰?fù)鶃砻芮校嗵幧鯕g:“農(nóng)務(wù)各自歸，閑暇輒相思。相思則披衣，言笑無厭時(shí)”(《移居》其二);他對(duì)子女的慈愛在詩中表現(xiàn)得尤為明顯:“好味止園葵，大歡止稚子”(《止酒》)，“弱女雖非男，慰情良勝無”(《和劉柴?！?，“稚子戲我側(cè)，學(xué)語未成音。此事真復(fù)樂，聊用忘華簪”(《和郭主簿二首》其一)。陶淵明這種對(duì)子女的疼愛甚至引來了杜甫的譏誚:“陶潛避俗翁，未必能達(dá)道?！凶淤t與愚，何其掛懷抱”(《遣興》)。陶淵明固然追求恬淡、閑適的心境，但那種俗世之樂、人倫常情也是讓他非常依戀的。因此，朱光潛說:“從各方面看，淵明是一個(gè)富于熱情的人，甘淡泊則有之，甘寂寞則未必?！保?］(P235)

(三)理想社會(huì)的不同

很多人認(rèn)為陶淵明的《桃花源記》所描寫的理想社會(huì)是對(duì)莊子社會(huì)理想的詩意再現(xiàn)。其實(shí)，若仔細(xì)考察比較，《桃花源記》中的理想社會(huì)與莊子心目中的理想社會(huì)是有較大差異的?！肚f子》對(duì)“至德之世”，也就是理想社會(huì)的狀況，有這樣的描述:“夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物并，惡知乎君子小人哉!”(《莊子·馬蹄》)“民結(jié)繩而用之，甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死而不相往來?！?《莊子·胠篋》)“至德之世，不尚賢，不使能;上如標(biāo)枝，民如野鹿;端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，實(shí)而不知以為忠，當(dāng)而不知以為信，蠢動(dòng)而相使，不以為賜。是故行而無跡，事而不傳?！?《莊子·天地》)“神農(nóng)之世，臥則居居，起則于于，民知其母，不知其父，與麋鹿共處，耕而食，織而衣，無有相害之心，此至德之隆也?！?《莊子·盜跖》)可以看出，莊子眼中的“至德之世”是一種原始的社會(huì)狀態(tài)，是人類精神和文化發(fā)展的蒙昧階段。(實(shí)際上，莊子眼中這種極其原始蒙昧又極其恬靜安寧，毫無對(duì)立和斗爭的社會(huì)具有明顯的不現(xiàn)實(shí)性，是一種遠(yuǎn)離實(shí)際的幻想。)而《桃花源記》中的社會(huì)卻早已擺脫了原始狀態(tài)，人類文明已發(fā)展到了相當(dāng)高的程度:“土地平曠，屋舍儼然，有良田美池桑竹之屬。阡陌交通，雞犬相聞?！S發(fā)垂髫，并怡然自樂”，當(dāng)桃花源中的人們見到外來的漁人時(shí)，“要還家，設(shè)酒殺雞作食。村中聞?dòng)写巳?，咸來問訊……余人各?fù)延至其家，皆出酒食?！痹谶@里，人們交往頻繁、互親互愛。可以看出，桃花源人享受群體之樂，而莊子則主張“相忘于江湖”、“老死不相往來”。陶淵明心中的“桃花源”其實(shí)更接近于儒家所向往的仁愛而富足的社會(huì):“出入相友，守望相助，疾病相扶持，則百姓親睦”(《孟子·滕文公上》)，“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣;雞豚狗彘之畜，無失其時(shí)，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時(shí)，數(shù)口之家可以無饑矣。謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)載于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒”(《孟子·梁惠王上》)。

莊、陶二人所描繪的理想社會(huì)都表現(xiàn)出了他們對(duì)自然真性的追求和對(duì)平等和諧的向往。但是，“與莊子悠邈難求的原始自然相比，陶淵明的超越多了幾分脈脈的人間溫情。在某種程度上可以說，陶淵明將莊學(xué)理想實(shí)踐化了，人間化了，生活化了?！保?］(P179)

陶淵明因距離莊子時(shí)代還不算久遠(yuǎn)，又受當(dāng)時(shí)玄學(xué)風(fēng)氣的影響，其對(duì)莊子的接受還能觸及到莊子哲學(xué)中的一些深層論題，但即使這樣，他的接受也已偏離了莊子哲學(xué)的軌道。而陶淵明之后的文人對(duì)莊子的接受便徹底忽略掉莊子哲學(xué)中那些非理性、不現(xiàn)實(shí)的理論，而將莊子思想上升為一種自由、超脫的精神，將那種自然而然、逍遙自適的人生境界納入自己的人生觀，成為一種隨人生變遷而或隱或顯的生命情懷。

莊子系統(tǒng)哲學(xué)失傳的原因

莊子哲學(xué)失傳的根本原因是其本身具有不現(xiàn)實(shí)性和非理性的色彩?！暗馈笔乔f子哲學(xué)的根本和最高范疇，以“道”為核心的本體論，構(gòu)成了莊子哲學(xué)的基石。莊子把“道”視為宇宙的本源和萬物的根據(jù)，但“道”這一概念，在莊子哲學(xué)里卻是非常玄虛的、神秘的，它不是任何物質(zhì)性的存在，而是靠抽象思維虛擬概括出來的一種存在。在這種虛擬的“道”論的基礎(chǔ)上，《莊子》又推衍出“齊物論”這一絕對(duì)的相對(duì)主義理論。當(dāng)人們用現(xiàn)實(shí)的眼光去觀察莊子的哲學(xué)理論時(shí)，發(fā)現(xiàn)它是難以理解、不可思議的，甚至是荒謬的，感覺它只是一個(gè)架空的、脫離實(shí)際的純理論形式。至于莊子理想中那原始蒙昧的“至德之世”更是不現(xiàn)實(shí)的、有違歷史發(fā)展的。其實(shí)，與其說莊子的“至德之世”是為現(xiàn)實(shí)社會(huì)考慮而提供的一種理想社會(huì)模板，不如說是從自我意念出發(fā)而虛幻的一個(gè)超俗的、超人類的精神家園。

究竟是一種什么樣的人生、思想經(jīng)歷使莊子構(gòu)建了一套如此玄妙的哲學(xué)系統(tǒng)，我們不得而知。但由《莊子》文本可知，莊子并非一個(gè)冷靜的、思辨力極強(qiáng)的哲學(xué)家，他的哲學(xué)如同他的“寓言”、他的文筆，充滿了豐富的想象力和興到神來之特色。莊子是一個(gè)富于熱情的人，但黑暗苦難的社會(huì)環(huán)境使得他在現(xiàn)實(shí)中只求保全生命，持一種安之若命、安時(shí)處順的態(tài)度，而將熱情和理想投放入精神的空間里。清代學(xué)者胡文英在其《莊子獨(dú)見》中說道:“莊子眼極冷，心腸極熱。眼冷，故是非不管;心腸熱，故感慨無端。雖知無用，而未能忘情，到底是熱腸掛住;雖不能忘情，而終不下手，到底是冷眼看穿?！彼?，莊子更像是一個(gè)詩人，在感到人生的沉重壓抑和危機(jī)之時(shí)努力尋求解脫之道。于是，后人被他所描繪的充滿詩意的“逍遙游”的人生境界打動(dòng)了，被他所流露的返歸自然、追求真我的性情打動(dòng)了，全然忘記了這種詩意的人生境界和真我性情之后的玄奧哲學(xué)以及某些不近情理之論。

莊子哲學(xué)的這種不現(xiàn)實(shí)性和非理性的特點(diǎn)與莊子哲學(xué)的建構(gòu)思路是有關(guān)系的。莊子的目的并非是建立一套哲學(xué)體系，而是為現(xiàn)實(shí)的苦難人生尋求一條解脫之路，達(dá)到一種自在、逍遙的人生境界。如何才能達(dá)到這樣一種人生境界?于是，莊子便需要從人們的思想和意識(shí)深處來解決這一問題，從而使這樣的一種人生境界有其合理性和自然性，道論和齊物論因此而生。

(這或許可以解釋《逍遙游》并非莊子哲學(xué)基礎(chǔ)，卻置于《莊子》篇首的原因)這樣的一種思路與哲學(xué)家的思路是相反的。正是因?yàn)榍f子的這種“逆向思維”，造成了莊子哲學(xué)的不堅(jiān)實(shí)、不理性。但由于莊子所反復(fù)描繪、渲染的那種理想的人生境界和表現(xiàn)出來的人生態(tài)度本身已足夠吸引人，所以人們不需要從理性角度來思考其是否合理，便深深認(rèn)可了這一人生觀?？梢哉f，莊子的目的達(dá)到了，不是通過他的哲學(xué)，而是通過他的真心、他的熱情。

莊子哲學(xué)失傳的另一個(gè)重要原因是儒家思想的影響?！皬母旧险f，莊子宣揚(yáng)和踐行的追求從世俗中超越出來的個(gè)性自由的人生哲學(xué)(“逍遙”)，和孔子開創(chuàng)的儒家學(xué)派所主張的踐履社會(huì)倫理綱常的倫理哲學(xué)(“復(fù)禮”)，是完全對(duì)立的?！保?］(P71)儒家精神對(duì)中國人的影響之大是不言而喻的，而儒家所主張的積極、有為的入世之道其實(shí)更符合一個(gè)“社會(huì)人”的根本要求。只有當(dāng)這一根本要求受到阻礙時(shí)，人們才轉(zhuǎn)向“莊子”，為人生尋求另一種存在價(jià)值和意義，為受挫的心靈療傷。在儒家思想的浸透下，莊子哲學(xué)失去了其本來面目，也正因此，莊子精神擺脫了內(nèi)在的桎梏而生機(jī)盎然地生長起來，成為扎根于文人心中的一種情懷，一種可供選擇的人生態(tài)度。這種精神發(fā)展到一定程度，便不只為失意之人療傷，還能使得意之人更瀟灑，表現(xiàn)為一種身在魏闕心戀江湖的超然態(tài)度，而且更進(jìn)一步的功能便是以隱求仕、以退為進(jìn)，把超然瀟灑的隱逸行為作為一種“終南捷徑”。這樣，儒學(xué)精神與莊學(xué)精神便水乳交融起來。

［1］崔大華.莊學(xué)研究［M］.北京:人民出版社，1992.

［2］朱光潛.詩論［M］.合肥:安徽教育出版社，1997.

［3］馬曉樂.魏晉南北朝莊學(xué)研究［DB］.http://epub.cnki.net/grid2008/detail.aspx?dbname=CDFD9908＆filename=2006168250.nh

［責(zé)任編輯:呂 艷］

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2010－10－30

亓琳琳(1985－)，女，山東萊蕪人，山東大學(xué)文學(xué)與新聞傳播學(xué)院中國古代文學(xué)專業(yè)2008級(jí)碩士研究生，主要從事先秦兩漢文學(xué)研究。