陳朝霞

（武漢大學(xué) 歷史學(xué)院，湖北 武漢 430074）

春秋中晚期楚、晉禮樂文化比較管窺
——以淅川下寺楚墓和侯馬上馬晉墓出土青銅器為例

陳朝霞

（武漢大學(xué) 歷史學(xué)院，湖北 武漢 430074）

楚、晉兩國是春秋時期占據(jù)中華南北兩極的霸主，于春秋中晚期均形成了自己的文化特色，又以開放、創(chuàng)新的精神吸收了其他民族的文化，同時對當(dāng)時的諸國文化產(chǎn)生了不同程度的影響，因此，了解楚、晉文化，便能大概看清當(dāng)時中華文化的全貌，由其文化發(fā)展原因便能知中華文明形成的大概歷程。以淅川下寺楚墓和侯馬上馬晉墓為切入點，透過出土青銅器的顯明特征，分析春秋中晚期的楚、晉兩國在禮樂文化上的異同：楚重樂，晉重禮。

春秋中晚期；淅川下寺；侯馬上馬；禮樂文化

西周時期，制禮作樂，“將以教民平好惡而反人道之正也”（《禮記·樂記》），諸夏國家均以禮來制約國家政治生活。晉為周文化繼承者，尤當(dāng)如此。

而自春秋以降，“天子失官，學(xué)在四夷”?？煽嫉谋汲录?1起。同時，楚國在不斷的擴張中，滅掉了諸多國家，必然也掠奪了許多國家的先進(jìn)文化和人才。貴族們發(fā)現(xiàn)這種先進(jìn)文化對維護國家統(tǒng)治秩序、擴大勢力范圍大有好處，于是楚國從成王始便努力學(xué)習(xí)周朝的禮制文化，以禮作為指導(dǎo)一切行為的準(zhǔn)則，試圖抹平與“華夏諸國”之間的距離。但由于兩國文化心理等的不同，其禮樂文化也存在著差異，下文就以淅川下寺楚墓和侯馬上馬晉墓為切入點，透過出土青銅禮、樂器的顯明特征，分析春秋中晚期的楚、晉兩國在禮樂文化上的異同。

一、楚、晉墓所出青銅禮器比較

墓葬中的禮制需要用器物來表現(xiàn)，處于青銅時代的春秋，主要用銅器來表現(xiàn)墓主的身份和地位。其中鼎是用來盛置牲肉的，簋則盛黍稷，二者組合也就是宴饗的象征，于是便成為貴族等級的標(biāo)志，為禮器之主。[1]通常是天子九鼎八簋，諸侯七鼎六簋，大夫五鼎四簋，士三鼎二簋。①通過考古證實，西周末期至兩周之際，這種列鼎制還未發(fā)展到這種嚴(yán)格的格局。②春秋前期列鼎制開始成為定制。楚、晉墓中均以鼎、簋作為基本陪葬物。

但一入春秋中期，周王室衰敗，諸侯國的青銅器禮制均出現(xiàn)了僭越現(xiàn)象，晉、楚國更是如此。下寺主墓M2為楚國令尹墓，用了七鼎，實際上用的是諸侯的用鼎制。在卿強公室弱的晉國，太原趙簡子墓中同樣用了諸侯的七鼎制。

（一）楚、晉墓所出青銅禮器器類。青銅禮器主要是指容器，包括食器、水器、酒器等。其中，各部類有若干器種。下寺楚墓乙組墓中鼎有多種，包括繁鼎、飲鼎、于鼎、升鼎、漮鼎等；上馬晉墓M13中鼎分四式。下寺墓中的鼎除了上馬墓中的圜底鼎外，還有束腰平底鼎。下寺墓中食器還有豆、盆、盞、匕為上馬墓未見，特別是盞，為楚人創(chuàng)制。[2](p158)酒器中的尊缶上馬墓未見，而放置方壺類的禁更是精致非常。水器浴缶也是獨有的器種。相對而言，上馬墓中的銅禮器多沿周之舊制。

可見，下寺墓中器類眾多，楚國令尹幾乎將所有的器物均陪葬于墓中，可以想象當(dāng)時的排場之大，讓他國不得不自慚形穢。

（二）楚、晉墓所出青銅禮器器形。楚、晉青銅器不僅存在著不同的器類，即使在相同的器類中，楚、晉墓葬中所出青銅器的器形也存在著不同

1.鼎：作為青銅器中最重要的一個部分，顯示的是國家的經(jīng)濟實力和文化風(fēng)格，因此具有鮮明的特色。淅川下寺楚墓中鼎有多種：（1）繁鼎。其特點是：有蓋，蓋頂略上鼓，斂口，口沿下有凸起方箍一周以承蓋，附耳，鼓腹，圜底，有平環(huán)握手，六至八根向外彎曲的立柱承托，蹄足較矮。（2）飲鼎。其特點是：有蓋，蓋微弧，附耳，圜底，蹄足較高，有立環(huán)或平環(huán)握手，口沿外有銅箍一周承蓋，斂口或直口。（3）于鼎。其特點是：有蓋，蓋頂略上鼓，口沿外侈，沿外折，沿下有三至四獸狀邊卡，束頸，鼓腹，蹄足較矮，有平環(huán)握手，六至十根向外彎曲的立柱承托，附耳。（4）漮鼎。其特點是：有蓋，蓋頂平或為鼓，正中有橋鈕或方環(huán)鈕，直領(lǐng)，圓肩或廣肩，立耳，圜底，三蹄足較矮。（5）升鼎。升鼎特點是：無蓋或有蓋，侈口，方唇外折，立耳外撇，束腰，平底，蹄足。

晉墓中的鼎形制以上馬M13中出土器物為代表說明：侯馬上馬M13中鼎分四式：（1）1件，大口，窄沿，深腹，圜底，附耳外侈，獸蹄形足，無蓋；（2）2件，大口，窄沿，深腹，圜底，直附耳，獸蹄形足；（3）3 件，直口，圓唇，深腹，圜底，附耳，獸形蹄足，有三環(huán)鈕蓋，中間卷臥一微凸起的小獸；（4）1件，大口，深腹，圜底，細(xì)高獸蹄形，附耳較直，大條豎式蛇首蓋鈕銜一圓環(huán)鈕。

由上可見，淅川下寺楚墓與侯馬遺址墓葬在春秋中晚期時鼎的形制相同之處在于深腹，圜底，附耳，獸形蹄足。不同之處在于：楚墓中鼎出現(xiàn)了束腰、平底的形制，如于鼎、升鼎，晉墓未見；楚墓中器物出現(xiàn)了立耳，晉墓多為附耳，如王子午升鼎的立耳外撇；楚墓鼎蓋上的形制多為方環(huán)鈕或橋鈕等簡單形制，晉墓中鼎蓋上有比較寫實的動物。

楚鼎出現(xiàn)的這種形制特點，應(yīng)與楚人考慮到器物的實用性有關(guān)。據(jù)邵學(xué)海對升鼎使用過程的描述，認(rèn)為“（王子午）鼎耳外撇，如籮筐兩只可以向外的把手，使搬運者與鼎腹間隔一定距離（淅川下寺楚墓和曾侯乙墓中均未發(fā)現(xiàn)升鼎附有鼎鉤，很可能是徒手搬入中庭），這樣克服了垂直耳搬運的不便?！盵3]筆者深以為是。同樣，束腰應(yīng)該也是考慮到這點而使然。

2.簋與簠：《說文》中記：“飯器也，方曰簠，圓曰簋，盛黍稷稻粱器。”也是青銅器中的重要器物。（1）簋。兩墓簋重要的區(qū)別在于足：楚墓中足為圈足，侯馬墓中足為獸蹄形；楚墓中簋的形制比晉墓中要復(fù)雜，淅川下寺墓中簋耳作龍形或獸狀大耳，侯馬墓中簋耳為環(huán)耳，較為簡化。（2）簠。簠，在此時期淅川下寺與上馬墓出土的器物形制相似，區(qū)別不大。主要表現(xiàn)在細(xì)節(jié)上，如器耳，下寺墓中的簠耳雖仍為環(huán)耳，但做成獸頭狀的，比之上馬墓中簠的環(huán)耳，更為精致、獨特一些。3.鬲。淅川下寺M1中的尊鬲不屬于楚器，薦鬲雖然形制與尊鬲相同，但是加入了楚器的特色：束頸，比之上馬墓鬲更為秀麗。

4.壺。淅川下寺楚墓與侯馬墓葬方壺的區(qū)別主要在足上，淅川下寺楚墓足下或有虎承托，或另附小足，使人產(chǎn)生一種動態(tài)的美感。淅川下寺M3中所出土的提鏈壺是迄今所知最早的一件圓壺，實用、美觀，在此時期的晉器中未見此形制圓壺。

5.鑒、盤、匜。（1）鑒。淅川下寺楚墓中的鑒比侯馬出土的鑒要精美，M2中耳上部作海螺形，極具特色，同時也有束頸的風(fēng)格；侯馬墓中的鑒有四耳，與楚墓中兩耳有別。（2）盤?？梢?，淅川下寺楚墓中銅盤口微斂，淺腹微鼓，口沿下有對稱環(huán)耳（鈕），盤底有三個獸面形環(huán)狀足，與同期侯馬晉墓中盤附耳、淺腹、平底、蹄足不同。（3）匜。淅川下寺中的銅匜口橫寬，流上有蓋，平底無足，侯馬出土的匜無流蓋，圜底下有足。匜與盤配套使用，古人行“沃盥”禮儀時用匜注水洗手，以銅盤承接。淅川下寺中匜平底無足，比侯馬晉式蹄足匜更穩(wěn)地放置于盤中，體現(xiàn)了楚器功能上的實用性。

禮器的組合除了鼎、簋基本器物外，往往還有其他器物，考古學(xué)界表示為“鼎、簋+X，X……”。所帶器物越多，其排場越大，表現(xiàn)出的國力越雄厚、個人地位越高。

古代上層貴族去世，通常有其他盟國或附屬國的使者前來，陪葬的器物已經(jīng)成為諸國間國力的象征，通常從大型墓葬中青銅器的數(shù)量便可知其擁有之銅的多少。銅愈多，國家的經(jīng)濟、軍事實力便愈強。因此，要“與國際接軌”的上層貴族通常陪葬大量銅禮器，如下寺墓中陪葬器物琳瑯滿目，竭力地使之錦上添花。相反，下層貴族無需如此，一般的鼎、簋組合便足夠，加上其他的少許器物，來象征自己的身份等。上馬M13中就遠(yuǎn)不如下寺楚墓所葬器物之豐富。

二 楚、晉墓所出青銅禮器比較

如上文所述，禮制中還包含著“樂”。“樂”通常表現(xiàn)在歌、舞和樂器上。歌、舞我們只能從文獻(xiàn)中略感一二，了解樂制文化主要通過出土的樂器。從考古中發(fā)現(xiàn)，西周以來，編鐘是最重要的樂器，《左傳·昭公二十一年》中言：“夫音，樂之輿也；而鐘，音之器也?！辩娕c鼎構(gòu)成了上層貴族“鐘鳴鼎食”的生活。

從考古中發(fā)現(xiàn)，楚國的器樂尤為發(fā)達(dá)。楚人在樂器中猶尚鐘。楚人還以鐘為氏，緣于楚人尚鐘成風(fēng)，讓司鐘之官以官職之名為姓。[4]鐘又分甬鐘、鈕鐘、镈鐘三類，各有從大到小不可顛倒失次的組合關(guān)系，因而又稱為編鐘。

下寺楚墓中M1、M2、M3出土編鐘4套共52件。其中，下寺M1中出土的鈕鐘，經(jīng)測定，是一套音質(zhì)最佳的編鐘，長方形直鈕，舞部以舞修中線為分界，兩側(cè)各有兩組對稱蟠螭紋。篆部有變形獸面紋。枚分六組，組各三枚，枚為螺形，一如中原常規(guī)，隧部有上下相疊的兩層變形獸面紋，上層較窄，下層稍寬，參差有致。有學(xué)者認(rèn)為，這套編鐘與西周編鐘相比，是在“羽、宮、角—徵、羽—宮”的基礎(chǔ)上，增鑄了最低音的“徵”，以及“宮”與“角”之間的“商”，并且在“徵”和“商”為隧音時將鼓旁部調(diào)成大三度音程，從而使全部樂音系列可以奏出7聲或6聲的音階。

侯馬M13中也出土了一套編鐘，9件，形式相同，尺寸遞減，環(huán)鈕，篆部飾鉤連紋，鼓面無紋飾。

楚人用鐘陪葬一般實用器較多，明器很少。其一是由于楚國的銅多；其二就是楚人對“樂”的重視；其三，則是楚人夸耀的心理了。

晉墓中重視禮器的組合，對于樂器則認(rèn)為無關(guān)緊要。即便有，也是象征性的，比之楚器來，則粗糙、小得多，許多都是明器。上馬M13中編鐘遠(yuǎn)不如下寺墓中編鐘精致。楚墓中則將禮器和樂器放在了同等重要的地位上。而且，鐘的陪葬象征著身份和地位，楚公子王孫等上等貴族才有資格使用。下寺墓主為楚國令尹，陪葬多枚鐘象征著其楚國最高執(zhí)政官的地位，體現(xiàn)的是楚國國家的面子。

1993年曲沃北趙（曲村）晉侯墓地M64中出土了一套共8枚有長銘的“楚公逆”甬鐘。[5]可以看出，楚國的鐘在諸國中是有名的，能夠用來與其他國家進(jìn)行外交往來，且能陪伴君主下葬，楚國的鐘應(yīng)該意義重大。

鐘與磬是配合使用的，鐘發(fā)聲洪亮，磬收韻清越，組合便成了“金聲玉振”。一般為石磬，古代的“八音”，金即鐘，石即磬。下寺楚墓出土了編磬三套，每套十三件，由大到小，形制相同，多已破碎。侯馬M13出土兩組石磬，每組五件，形狀相同，尺寸大小遞減。

可見，相對于中原文化中以鼎等容器為重的特點，楚國上層貴族對以鐘為主的器樂非常重視，而且經(jīng)過測試，器樂大都具有良好的音樂性能。我們可以發(fā)現(xiàn)，楚國的上等貴族不止是政客與武夫，他們還具有不低的藝術(shù)素養(yǎng)，而且在其生活中發(fā)揮得淋漓盡致。

三、楚、晉禮樂文化比較

楚國青銅器出土之多，原因在于熊渠即位后，揮兵東向，收揚越之地，搶占了銅綠山古銅礦，使楚國從此以銅之多傲視群雄。當(dāng)其時，占有銅的數(shù)量多少，就代表著國家的軍事力量、經(jīng)濟實力有多大。因此，不難理解楚國當(dāng)時能迅速爭霸的原因了。同時楚國腹地也有銅生產(chǎn)，《國語·楚語下》記王孫圉說：“（楚國）有藪曰云連徒洲，金木竹箭之所生也?！苯穑淬~。楚文王后占領(lǐng)的汝水迤南地區(qū)也產(chǎn)銅，《管子·輕重甲篇》說：“金出于汝漢之右衢?！钡壳安⑽从锌脊虐l(fā)現(xiàn)證實。

《左傳·僖公十八年》記，“鄭伯始朝于楚。楚子賜之金，既而悔之，與之盟曰：‘無以鑄兵！’”以銅作為賞賜品賜給朝拜自己的國家，足見銅在當(dāng)時的珍貴，楚擁有數(shù)量不少的銅，才會如此舍得。《史記·楚世家》中載，楚莊王觀兵周郊，問九鼎之輕重，被王子滿設(shè)辭以對，不滿之余，說：“楚國折鉤之喙，足以為九鼎！”折下兵器上的尖尖便可鑄成九鼎，雖有炫耀之意，但足見楚國銅產(chǎn)量的豐饒。

晉國雖有大型的鑄銅遺址，但所有之銅必不如楚國之多。據(jù)考證，中原之北的內(nèi)蒙古林西縣發(fā)現(xiàn)了開掘于西周和春秋時期的大井銅礦遺址，晉國的銅可能來于此，但此處有諸多戎狄，晉要開采必不容易，且到春秋之時，開采已趨向枯竭。春秋時期的銅多在吳越之地，晉與吳越相距甚遠(yuǎn)，中間隔有諸淮夷及諸多國家，晉國更不易從此地獲得銅源。晉國銅應(yīng)主要來自于戰(zhàn)爭掠奪、外交贈送等，春秋之時，晉為霸主，通過戰(zhàn)爭掠奪他國的銅，以及他國為親近晉國而贈送少量銅，是很自然的事情。但晉國銅不如楚之多，從北趙M64晉侯墓以楚國的鐘作為陪葬亦可看出。晉國雖無楚之銅多，但有生存之物——解鹽。而楚國在春秋時期則少鹽，據(jù)考古證實，當(dāng)時楚地沒有鹽礦的開發(fā)，巴地有井鹽，因此楚與巴關(guān)系相當(dāng)密切，緣于楚人需要巴人的鹽。因此，晉國依靠鹽在諸侯間的競爭中站住腳，通過戰(zhàn)爭從他國獲得“俘金”和“獻(xiàn)金”。

自莊王觀兵周郊，向周炫耀以來，楚人便樂于向他國展現(xiàn)自己雄厚的國力了。上層貴族下葬時將器物全部堆出來，“洋洋乎大觀”，其夸富斗侈的心理可見一斑。

事實上，楚人在吸收、學(xué)習(xí)周朝的禮樂文化后，卻走在其前，尤其重“樂”了。楚國曾在晉郤至聘楚時“金奏”，使之“驚而走出”。（《左傳·成公十二年》）所謂“金奏”，楊伯峻認(rèn)為“金奏，金指鐘镈，奏九種夏樂，先擊鐘镈，后擊鼓磬，謂之金奏?！编S至認(rèn)為此舉超越了禮制不敢接受，范文子稱其“無禮”，但楚人卻為之，可見楚人“樂”不受“禮”的束縛的。

從1993年楚地出土的《郭店楚簡》中，我們可以看出：楚人的“樂”也指“悅”?！豆瓿啞分?，提出了一個觀點是人要因“悅”而行事，“禮”是在有“悅”后才產(chǎn)生的，即是心悅才能成禮，反之，如果不悅，禮則不會形成且被遵從，“待兌（悅）而后行”。這些和儒家理論中重禮的行為是大相徑庭的，《中庸》等比較重禮，《性自命出》等《楚簡》簡文則更偏重于樂。這在楚國歷史上也是有證據(jù)的。在《左傳·襄公二十六年》里聲子所舉的析公奔晉、雍子奔晉、屈巫奔晉和賁皇奔晉等事，這些都是因為楚康王用刑太濫，引起諸臣的不悅才發(fā)生的。

正因為楚人重“樂”，因此尤尚鐘，與周文化中重“禮”而尚鼎相得益彰。正如張正明《楚文化史》中所言，諸夏以鼎為寶器（或稱重器），鑄九鼎象征王權(quán)。兩國交兵，勝者入敗者的國都，往往要遷其重器。春秋晚期楚王有“九龍之鐘”，公元前506年，吳師入郢都，“燒高府之粟，破九龍之鐘”。燒粟，是為了削弱楚國經(jīng)濟實力；破鐘，則象征粉碎了楚國的王權(quán)了。

四、結(jié)語

春秋時期的楚、晉文化在歷史中占有十分重要的意義。兩個大國開放、創(chuàng)新的精神使得彼此能夠吸收其他民族的文化，形成自己的文化特色，同時對當(dāng)時的諸國文化產(chǎn)生了不同程度的影響，了解楚、晉文化，就能大概看清當(dāng)時中華文化的全貌，由其發(fā)展原因便能知中華文明形成的大概歷程，楚、晉文化是中國文化形成的重要組成部分。研究楚、晉文化以及比較其異同，正是為實現(xiàn)以上意義而進(jìn)行的，但本文只是從考古實物中對其禮、樂文化進(jìn)行粗略的探討。因此，真正對楚、晉兩國的文化了解并運用到現(xiàn)代社會中，還需要進(jìn)一步深入研究。

注釋：

①《春秋公羊傳》桓公二年何休注：“禮祭，天子九鼎，諸侯七，大夫五，元士三也?！?/p>

②見印群《論周代列鼎制度的嬗變——質(zhì)疑“春秋禮制崩壞說》，遼寧大學(xué)學(xué)報1999第4期第45－47頁，其中對北趙晉侯墓地進(jìn)行分析，晉侯的鼎均為5鼎或3鼎，簋數(shù)亦不確定。

[1]俞偉超，高明.周代用鼎制度研究（上）[J].北京大學(xué)學(xué)報（社科版），1978，（1）.

[2]劉彬徽.楚系青銅器研究[M].武漢：湖北教育出版社，1995.

[3]邵學(xué)海.王子午的繁縟與鑄客鼎的簡約——論楚國青銅藝術(shù)風(fēng)格的形成與嬗變[J].江漢考古，1995，（3）.

[4]張正明，劉玉堂.從楚人尚鐘看鐘氏的由來[J].江漢論壇，1985，（6）.

[5]山西省考古研究所，等.天馬——曲村遺址北趙晉侯墓地第四次發(fā)掘[J].文物，1994，（8）.

K225

A

1003-8477（2010）02-0112-04

陳朝霞（1980—），女，武漢大學(xué)歷史學(xué)院博士研究生。

責(zé)任編輯 高思新