安 倫
清末民初至“文化大革命”特殊歷史時期的社會動蕩和極端思潮釀成我國社會信仰缺失的危機,一度造成社會道德衰敗、誠信缺失、拜金主義嚴重、宗教問題凸顯、社會和諧穩(wěn)定難以維持等社會問題。隨著改革開放以來宗教信仰自由政策的落實,中國社會向信仰常態(tài)回歸已成趨勢。因此,順應(yīng)全球化進程,發(fā)揮社會宗教信仰包容融合的特別優(yōu)勢,因勢利導(dǎo)促成各宗教和合共生的“宗教共同體”,并以此主動化解信仰危機和相關(guān)的社會問題,不失為可供選擇的積極對策。
關(guān)鍵詞:信仰缺失危機信仰宗教共同體宗教
作者:安倫,1952年生,浙江大學(xué)基督教與跨文化研究中心特約研究員。
改革開放30年成果斐然,經(jīng)濟騰飛、國勢崛起,中華民族又步入輝煌盛世。然而在歌舞升平的經(jīng)濟繁榮背后,中國社會也面對著信仰缺失危機。社會出現(xiàn)了向物質(zhì)追求單邊傾斜、精神文明荒廢、拜金主義嚴重、道德衰落、腐敗猖獗等問題。如果忽視這些深層次的社會問題,不采取積極措施予以化解,有可能引發(fā)嚴重的社會危機。擺脫精神信仰危機的困擾,建立具有民族凝聚力和教化力的共同精神信仰體系已經(jīng)成為當(dāng)務(wù)之急。
一、信仰缺失的形成及對我國社會的影響
中國所面對的精神信仰危機不同于發(fā)生在世界其他國家的信仰危機。發(fā)生在中國外部世界的是宗教保守勢力與科學(xué)、理性對抗造成的宗教信仰危機以及傳統(tǒng)宗教分裂危機,這些目前在中國都不成其為主要問題。中國的精神信仰危機指對精神信仰的理解以及在中國人的信仰究竟是什么等問題上的模糊、茫然。占人類約五分之一人口的中國卻與人類大多數(shù)人古往今來普遍的信仰常態(tài)不同。一個人口超過十三億的大國,如果喪失了信仰的精神主導(dǎo)和道德制約,而代之以對利、性、權(quán)的盲目追求和崇拜,則會造成危機四伏的局面。能使一個社會實現(xiàn)和諧、公正、穩(wěn)定的是共同的精神信仰、共同的價值觀、公允的道德倫理體系和有效的教化實施機制,其中信仰是其他所有要素的基石。信仰的缺失勢必造成國民精神空虛、道德衰敗嚴重、人際關(guān)系緊張、各種矛盾突出、社會動蕩不安。據(jù)較早的《國際傳教研究公報》的統(tǒng)計數(shù)字,全世界各種宗教的信仰者占世界人口的約81%。而據(jù)中國宗教白皮書《1997年中國的宗教信仰自由狀況》公布,中國的各宗教信徒人數(shù)共一億略多,占全國人口比例約10%。比較81%和10%的懸殊比例,不難看出中國人的信仰在宗教層面缺失狀況的嚴重。
某地商會做了一次問卷調(diào)查,其中有幾個問題是關(guān)于會員信仰狀況的。有一題將上帝、佛、菩薩、老君、玉皇、財神、上天等常聽說的神靈列舉出來供選擇,用以了解會員的信仰狀況。結(jié)果是名不見經(jīng)傳的財神竟然以高票當(dāng)選為最受信仰的神。從現(xiàn)存的任何系統(tǒng)宗教考察,都沒有財神這樣一位神祗的地位。從信仰者連財神究竟是何身份都說不清(曾被不明不白地當(dāng)作財神祭拜過的有趙公明、比干、范蠡、關(guān)羽、趙朗、武五路、四仙官、劉海蟾等等),足見財神的虛幻。從諸神同一角度來看,更沒有其真實性。然而對于財神的虔誠信仰絕非該商會獨有的現(xiàn)象。種種跡象顯示,財神似乎已遠遠超越所有神靈成為人們的第一大信仰。所謂財神,其實就是金錢。崇拜財神,其實就是拜金主義。如果財神果真成為國人眼前最重大的信仰,則從一個側(cè)面反映出這種精神信仰危機的嚴重性。
近現(xiàn)代以來中國信仰危機的形成,始于清末民初改朝換代特殊歷史時期的社會動蕩和思想界的極端思潮,歷經(jīng)上世紀一些政治運動中信仰出現(xiàn)偏差的推波助瀾,最終在“文革”中達到了高潮。所謂“文化大革命”在中國歷史上首次嘗試一舉消滅所有的宗教信仰,遂造成了正當(dāng)信仰的絕對真空,而代之以個人崇拜甚至迷信。其結(jié)果是中華文明的許多精華和遺產(chǎn)包括宗教精華和遺產(chǎn)曾遭受滅頂之災(zāi)。這場浩劫所造成的沖擊和破壞,使中國社會在倫理道德、文明禮儀、社會秩序、國民素質(zhì)、意識形態(tài)等各個方面迄今都難以徹底擺脫其影響。其中,宗教信仰是受害最深、造成潛在危害最大的重災(zāi)區(qū)之一。盡管改革開放以來,撥亂反正,實施了宗教信仰自由政策,但“文革”造成的信仰危機并未從根本上得到消解,它已成為中,國社會最大的潛在危害發(fā)生源之一。例如,“文革”時代所形成的對宗教信仰的敵對否定觀念,因未經(jīng)徹底清理而在某種程度上沿襲下來,造成社會對宗教的認識定位不清,宗教理念嚴重混亂,其中視宗教信仰為敵的慣性思維直接有悖于國家領(lǐng)導(dǎo)人關(guān)于宗教是促進社會和諧的積極力量的新觀點。這樣,復(fù)興中華文明的呼聲與對傳統(tǒng)中華文明全盤否定的態(tài)度清濁交匯,發(fā)揮宗教的積極社會功能的號召與對宗教壅堵壓制的慣性做法矛盾并存,形成了思想上和實踐中的混亂。
二、關(guān)于信仰理念的辨析
也許有人會以“信仰馬克思主義”作為對現(xiàn)今信仰缺失的否定。然而,把馬克思主義當(dāng)作類似于宗教的信仰本身就是充滿矛盾的行為。馬克思主義絕非宗教,也應(yīng)與宗教式的“信仰”無關(guān)。其實,馬克思主義是關(guān)于物質(zhì)和現(xiàn)世世界中政治和經(jīng)濟的理論學(xué)說,而宗教是關(guān)于精神和彼岸世界的信仰的傳統(tǒng)累積,二者處于不同的維度,并非相互競爭者或替代物,而可以是具有互補關(guān)系的重要社會存在。造成人們“信仰”馬克思主義的是概念的混淆,將屬于政治經(jīng)濟范疇的馬克思主義當(dāng)成屬于精神范疇的宗教。要避免政治和宗教間因概念混淆而造成的越界扭曲及其不良后果,關(guān)鍵是厘清二者的界限和社會分工,“讓凱撒的歸凱撒,上帝的歸上帝”。這種社會分工還有助于走出當(dāng)前在意識形態(tài)方面政治和宗教的矛盾困境,走向互利全贏:通過確立政治和宗教的分工配合關(guān)系,馬克思主義可以不受挑戰(zhàn)地繼續(xù)其在政治上的意識形態(tài)主導(dǎo)地位,宗教可以通過行使維護價值倫理、提升精神修養(yǎng)、從事慈善救助等社會功能配合政治治理和維護社會和諧穩(wěn)定。
人類歷史證明,宗教信仰是人類社會的普遍現(xiàn)象,是人類常態(tài)。不少研究表明,宗教信仰是人類心靈中復(fù)雜而強大的精神力量,也是人類本性中最為根深蒂固的力量,不可能被永久性“消滅”。例如,著名宗教學(xué)家伊利亞德關(guān)于“宗教信仰是人類學(xué)常數(shù)”的論斷就被國際學(xué)界廣泛認同?!拔母铩敝斜弧皬氐紫麥纭钡淖诮逃秩鎻?fù)活、蓬勃發(fā)展,則以最貼近的歷史事實為以上論斷提供了又一例證。事實上,我國社會的信仰缺失是特殊歷史條件下的產(chǎn)物。在信仰缺失環(huán)境下長大的國人看來,外國人普遍有宗教信仰是不正常的咄咄怪事,殊不知我們的信仰缺失在國際社會看來卻是真正的不正常,是背離人類常態(tài)的怪事。我們其實是見怪不怪,見不怪而怪。江澤民就曾指出那種宗教即將滅亡論的錯誤,認為“宗教的存在有著深刻的社會歷史根源,將會長期存在并發(fā)生作用?!?/p>
隨著我國社會在改革開放中日益與國際社會接軌,隨著思想的禁錮被取消,我國約10%的信仰人口比例向世界約81%的信仰人口比例快速靠攏,復(fù)歸于自然,是無法阻擋的必然趨勢。如果不能認識宗教信仰是人類常態(tài),不能正視絕大多數(shù)人的潛在信仰需求和信仰回歸趨勢,仍舊慣性沿用對宗教的壅堵壓制策略,就會在信仰回歸前疲于應(yīng)付,陷入被動地位。對此,“大禹治水”的故事提供了良好的啟示。宗教信仰豈不就是水?國人面臨的豈不就是壅堵和疏導(dǎo)二者之
間的選擇?
由于民國初年以來極端思潮造成的宗教理念混亂,許多人認為,人們可以信仰神,也可以信仰某種理念、某個人、某種主義、某種理想甚至某個事物,并且認為宗教信仰可以被信仰世俗事物替代。其實,信仰,就其本義來說,是專用于神或崇拜對象的宗教術(shù)語。中文的“信仰”是個很有意思的詞:信者,相信也;仰者,因其神圣和超越而崇拜敬仰也。被信仰的對象應(yīng)當(dāng)具有神圣性、精神性和超越性才值得“信”且“仰”。任何世俗理念、個人、物體、主義或理想都不具有這樣的特征,因而都不是正當(dāng)?shù)男叛鰧ο蟆,F(xiàn)實世界中,信仰某種理念、某個人、某種主義、某種理想、甚至某個事物的現(xiàn)象之所以存在,原引是信仰者將這些物質(zhì)世界的被造物當(dāng)作神,把次終極的事物當(dāng)作終極信仰對象,把神的精神性、神圣性和超越性錯誤賦予不具有這些特征的世俗對象,從而產(chǎn)生了信仰轉(zhuǎn)移或信仰替代。這是世俗事物對終極神圣的“僭越”。對于世俗事物,“相信”、“信念”甚至“堅信”都可能是適當(dāng)?shù)挠谜Z,而“崇拜敬仰”則不僅用詞不當(dāng),而且會因概念的混淆而導(dǎo)致實質(zhì)的危害。
三、信仰缺失對社會危害之淺析
中國出現(xiàn)的信仰缺失對社會的危害首先表現(xiàn)在社會道德、文明禮儀和人際關(guān)系上。經(jīng)過30年的經(jīng)濟騰飛,國民財富和物質(zhì)生活空前地豐裕了,但在市場經(jīng)濟中發(fā)生的唯利是圖取向的單邊影響下,社會道德卻出現(xiàn)了某種衰敗。中國社會在其轉(zhuǎn)型過程中顯然在某些方面丟失了儒道佛傳統(tǒng)中華文明的仁、義、禮、智、信、孝、慈愛、克己、利他等道德禮儀規(guī)范,而在引進西方先進科學(xué)技術(shù)的同時卻對西方文明的道德禮儀持抵制態(tài)度,結(jié)果在社會道德、價值領(lǐng)域?qū)е率Ш庵畱B(tài)。
信仰缺失對社會的第二重危害是人們產(chǎn)生了精神空虛。沒有信仰的世界是失落的世界,缺乏精神生活追求,專注于物質(zhì)生活的人是空虛庸俗的人,充滿這種人的社會是空虛庸俗的社會。有學(xué)者指出,“一個沒有信仰和理想的個人,猶如一個沒有靈魂的肉體,其生命是缺少意義的。而一個民族失去了信仰和理想,僅以吃飯穿衣等物質(zhì)生存條件為目標,則會變得十分可怕?!逼鋵?現(xiàn)今社會的種種弊病大多數(shù)可以從此中發(fā)掘出其深層根源。
信仰缺失的第三重危害是給迷信和邪教等危險替代物留下了可乘之機。人都有信仰的本能,既不能被消除,也不可能長久閑置,卻可能發(fā)生信仰替代。因此,信仰真空不可能長期存在,總是有某種信仰或類信仰試圖來填充它,而它也會自然地接受其填充。填充物可能是理性的信仰,也可能是迷信;可能是正信的宗教,也可能是邪教;可能是宗教,也可能是世俗的替代物。如果不主動用理性的正信信仰充實信仰空間,就難以避免迷信、邪教或危險替代物乘虛而入,產(chǎn)生危險的信仰替代。我國社會,特別是在無宗教信仰人群中,現(xiàn)實存在的拜金主義和迷信泛濫其實就是因信仰真空的存在和缺乏正信理念指導(dǎo)所造成的信仰替代。這不僅昭示人類信仰本能的普遍性,而且提示主動建立正信體系充填信仰空間的必要性。上世紀末一些淺薄的類宗教得以輕易崛起,并快速發(fā)展到號稱有幾千萬信眾的“邪教”,正是得益于信仰真空的存在。這樣的崛起在信仰充實的社會中是難以想象的。防止類似事件的發(fā)生,與其采用事發(fā)后的撲救,不如事前從根源上加以防止;與其采用顧此失彼的堵壓辦法,不如主動因勢利導(dǎo),樹立有利于社會的正信信仰,提供信仰導(dǎo)向,使民眾能正當(dāng)釋放其信仰能量。
信仰缺失對于社會最重大的危害是對社會和政權(quán)穩(wěn)定的威脅。在信仰缺失的社會里,少的是公允的價值觀、對于個人欲望和野心的精神制約,以及善惡對錯的是非觀和道德底線,多的是惡性膨脹的自我,對利、性、權(quán)肆無忌憚的追求,對他人權(quán)益和社會秩序的漠視,以及弱肉強食的沖動。如果在一個信仰缺失的社會中存在過多的以上這些威脅穩(wěn)定的因素,又缺乏精神的制衡,那么政治和社會穩(wěn)定都不得不靠各種外力和堵壓手段來維持。但堵壓手段不僅成本高,而且本身又是造成不穩(wěn)定的重大因素,況且其維穩(wěn)效果難以持久,使得社會和政治穩(wěn)定成為執(zhí)政者必須時時關(guān)切的頭等大事,由此則會分散其關(guān)注社會建設(shè)和發(fā)展的精力。有鑒于此,古今中外不少統(tǒng)治者會以積極扶持和利用宗教作為教化民眾、維護社會和政權(quán)穩(wěn)定的重要支柱。宗教有“推一推為敵,拉一拉為友”的特性,但這一“推”和一“拉”的代價和獲益卻有天壤之別。
在這個經(jīng)濟社會里,人們隨時關(guān)心和防止的是經(jīng)濟危機。但真正對社會潛在危害最嚴重、最深遠而且亟待救治的是精神危機,是信仰危機。
四、“宗教共同體”——可供選擇的化解信仰缺失危機的積極對策
對于化解信仰危機,避免信仰缺失的危害,合乎邏輯的解決方案是以某種正信的信仰來填補真空,引導(dǎo)充實民眾的信仰,但這并不等于問題的解決會輕而易舉。決策者將面臨一系列的難題:應(yīng)當(dāng)同時復(fù)興所有宗教還是選立主導(dǎo)宗教?如選前者,是利多弊少還是弊多利少?如何應(yīng)對今后可能發(fā)生的宗教矛盾糾紛?如選后者,樹立“國教”在信仰日趨自由的國際大環(huán)境背景下是否有“逆時代潮流而動”之嫌?如何處理與“落選”宗教的關(guān)系?選擇哪種宗教作為主導(dǎo)宗教最適合現(xiàn)代中國國情,足以承擔(dān)起重建中華民族信仰和價值觀的重任?哪種宗教益處最多,負作用最少,可行性最強?選擇哪種方案可以達到目的而不至于帶來更多的矛盾和問題?如此等等。問題的清單還可以進一步加長,回答和論證每一個問題都會引發(fā)大量的思考。但最終的結(jié)論可能是:在封閉型思維下現(xiàn)有可供選擇的方案中沒有一個方案足以承擔(dān)起重建中華民族信仰和價值觀的重任,也沒有一個方案不會帶來更多的矛盾和問題。理想的方案應(yīng)當(dāng)做到:既能重建民族共同的精神信仰、價值和倫理體系,又不會引起與現(xiàn)行政治體制和各宗教的矛盾沖突;既能樹立具有“國教”特點的集中信仰,又不致逆時代潮流而動;既能適合中國國情,解決國內(nèi)社會問題,又能兼收并蓄世界宗教文明精華,融入世界并引領(lǐng)全球化時代的世界文明;既能弘揚正信的信仰,又能與科學(xué)和理性相輔相成;既能達到目的,又不會引起額外的矛盾和問題。筆者認為,同時滿足所有這些需要的方案只有一個,就是宗教共同體。
所謂宗教共同體,就是人類為了順應(yīng)全球化時代共同生存發(fā)展需要而將形成的各宗教教派和信眾多元通合、和而不同、和合共生的信仰體制。其特點是在諸神同一、理性信仰的前提下,繼承吸收各宗教的全部精華,消除摒棄各宗教對立排他等消極因素,求大同存小異,信眾可以藉以相互開放、交流、融合,所有宗教教派可以在此框架中保持各自特色而和諧共存。共同體既非一元化的單一宗教,亦非新興宗教,而是有共同終極信仰對象、共同信仰目標、共同價值觀和倫理取向,關(guān)切和維護人類的共同利益,可以協(xié)調(diào)思想和行動,和諧共生的各宗教教派和信眾的普世兼容體。
從全球視域看,共同體的主要作用是消除宗教對立、沖突和戰(zhàn)爭,避免毀滅,維護人類共同的和平生存發(fā)展,提供地球村人類共同的核心價值和倫理取向。就此而論,它是遠比單純宗教對話更有效、更可行的進路。從中國視域看,共同體的主要作用是復(fù)興和弘揚中華文明、重建民族核心價值和道德體系、維護社會和諧穩(wěn)定、提供民族凝聚力、解決日益嚴重的各種宗教和社會問題。這些作用是任何單一宗教所不能提供,也不能替代的。
對中華民族來說,宗教共同體就是在復(fù)興儒道佛三教合一的傳統(tǒng)中華文明基礎(chǔ)上發(fā)揮中華民族海納百川的優(yōu)勢,進一步融合吸收基督教、伊斯蘭教等世界文明精華并加以升華發(fā)展的現(xiàn)代中華文明。這樣的先進文明不僅能夠滿足上述所有要求,化解我國社會面臨的信仰危機及有關(guān)各種宗教和社會問題,而且能夠提供中國大國崛起所迫切需要的文明軟實力,發(fā)展和弘揚中華文明,因此值得社會有關(guān)各界關(guān)注和深入探討。
(責(zé)任編輯:袁朝暉)