禪宗清規(guī)在宋代完全齊備,并成為禪院的標(biāo)準(zhǔn)管理模式。清規(guī)中記載的事項(xiàng)也多與禮儀有關(guān),在各版本的清規(guī)中,茶湯禮無疑都是禪門禮儀中最重要部分之一。但目前的研究成果多停留在對禪院茶湯禮的考證上,本文則以宋代禪宗清規(guī)所記載的材料為基礎(chǔ),結(jié)合其他史料,考察宋代禪宗清規(guī)茶湯禮形成的條件和原因等問題。同時(shí),就宋代禪院茶湯禮的形成,分析了其在禪宗發(fā)展史上的意義。

關(guān)鍵詞:宋代禪宗清規(guī)茶湯禮形成

作者:王大偉,1984午生,四川大學(xué)道教與宗教文化研究所博士研究生。

中國傳統(tǒng)文化自來講究“禮樂”,而“禮樂”觀念進(jìn)入禪宗清規(guī),則另有一番獨(dú)特的表現(xiàn)形式。《禪林備用清規(guī)》記載:“禪苑清規(guī),始自百丈制禮作樂。防人之失,禮以立中道,樂以導(dǎo)性情。香燭茶湯,為之禮;鐘魚鼓版,為之樂。禮樂不失,猶網(wǎng)之有綱,衣之有領(lǐng),提綱挈領(lǐng),使無顛亂”,“香燭茶湯”是寺院生活的最基本形式,可見在叢林中,禮的觀念已經(jīng)融入到日常生活之中。另外《禪門諸祖師偈頌》卷二也記載:“煎點(diǎn)茶湯,叢林盛禮”。可見茶湯之禮是寺院禮儀中的一個(gè)重要方面,目前所見宋代叢林清規(guī)所記載的規(guī)約,也多與茶湯相關(guān),本文就是針對宋代叢林的茶湯禮展開的論述。

一、宋代之前僧人的飲茶風(fēng)俗

寺院茶湯禮包括茶禮和湯禮兩部分,雖然是兩種禮儀,但實(shí)際上兩者在宋元清規(guī)的記載中多以相似甚至相同的程序出現(xiàn),故文本中多記為“茶湯禮”,筆者認(rèn)為兩者的本質(zhì)都是寺院追求“禮”的體現(xiàn)。所謂的“茶禮”與“湯禮”名則雖分,實(shí)則同一,且形式④與內(nèi)含的統(tǒng)一性使得兩者幾乎可以放在一起討論。

此禮儀濫觴于唐,興盛于宋,至元代開始衰落,與世俗社會的茶湯禮變遷相一致,所以我們尋找寺院茶湯禮儀的形成也要先考察當(dāng)時(shí)的社會背景。

朱自振先生在其《茶史初探》一書中考察了唐代興起飲茶之風(fēng)的原因,并引用了《封氏見聞錄》“開元中,泰山靈巖寺有降魔師,大興禪教。學(xué)禪務(wù)于不寐,又不夕食,皆許其飲茶。人自懷抉,到處煮飲,從此轉(zhuǎn)相仿效,遂成風(fēng)俗。自鄒、齊、滄、棣,漸至京開店邑。城市多鋪,煎茶賣之”的材料,他論證了唐代興起的飲茶之風(fēng)與禪師的提倡有關(guān),并得出唐代茶業(yè)的顯著發(fā)展是與開元后北方禪宗興盛和禪宗倡導(dǎo)飲茶相聯(lián)系的結(jié)論。飲茶之風(fēng)興起于南方,北方飲茶風(fēng)氣的形成是在南北溝通過程中,尤其是與禪宗的由南向北傳播有關(guān)?？梢娭吝t到唐開元年間,南北方就已經(jīng)形成了飲茶風(fēng)氣,這也為茶湯禮儀的形成提供了基礎(chǔ)。

筆者認(rèn)為世俗社會飲茶之風(fēng)的盛行雖然受到禪師的影響,但禪宗飲茶之風(fēng)的形成卻也與世俗社會的飲茶風(fēng)氣和當(dāng)時(shí)對草藥認(rèn)識的不斷提升有密切關(guān)系。

據(jù)《中國風(fēng)俗通志·秦漢卷》的考證:“關(guān)于茶葉的最早記載見于西漢中期王褒《僮約》,王褒規(guī)定僮的兩個(gè)任務(wù)是‘烹茶盡具,武都買茶”。從中可以看出,在西漢時(shí)茶葉已經(jīng)成為當(dāng)時(shí)的一種飲料。而魏晉時(shí)期已有僧人參與飲茶,如果就僧人或寺院的飲茶風(fēng)氣來說,這也是世俗社會與佛教之間關(guān)于飲茶的第一次互動(dòng),佛教接受了世俗社會的飲茶習(xí)慣,也為唐代飲茶大盛埋下伏筆。

在唐代,茶葉因其特殊的提神、去毒等藥用價(jià)值有利于禪僧的修行而先被南方禪僧接受,之后又在陸羽《茶經(jīng)》的推動(dòng)作用下,飲茶成為唐代舉國上下共行的風(fēng)氣,這就為茶禮的形成提供了基礎(chǔ)。有學(xué)者認(rèn)為佛教茶禮的起點(diǎn)為魏晉時(shí)期,筆者對此持謹(jǐn)慎態(tài)度。筆者認(rèn)為,單就《茶經(jīng)》中魏晉時(shí)期的材料來看,茶葉作為一種飲料,它的社會地位似乎并不太高,遠(yuǎn)沒有后期所具備的高雅文化內(nèi)含,那么要形成與之相適應(yīng)的茶禮似乎也就有一定難度,茲舉證如下:

在魏晉之時(shí),北方人因不適應(yīng)茶飲料而將茶稱為“水厄”。而且當(dāng)時(shí)多出現(xiàn)有關(guān)茶為一種廉價(jià)飲料的記載,“晉四王起事,惠帝蒙塵,還洛陽,黃門以瓦盂盛茶上至尊”,惠帝在當(dāng)時(shí)困窘的情況下只能喝到瓦盂盛的茶,所以筆者估計(jì)茶在當(dāng)時(shí)只能算比較低級的飲品。另外還有“江統(tǒng)字應(yīng)遷,愍懐太子洗馬,常上疏諫云:‘今西園賣酰鸚藍(lán)子菜茶之屬,虧敗國體”,賣茶被認(rèn)成“虧敗國體”之事,可見茶葉的社會地位也不會太高。而一個(gè)文士與僧人交往的例子也頗值體會:“新安王子鸞、豫章王子尚詣曇濟(jì)道人于八公山,道人設(shè)茶茗,子尚味之日:‘此甘露也,何言茶茗?”王子尚拿甘露與茶茗相對比,說明茶在當(dāng)時(shí)還不是高雅和普及的飲品。

根據(jù)以上論述,保守的說,魏晉時(shí)期的茶葉作為一種飲料還處于被人們逐漸重視的階段。而佛教在當(dāng)時(shí)也應(yīng)該只是吸收了飲茶的風(fēng)氣,在社會還沒有完全接受茶飲料的情況下,寺院中恐怕也很難出現(xiàn)完整的茶禮。所以筆者將寺院茶禮形成的時(shí)間放在唐代。

目前有關(guān)唐代寺院茶湯禮儀的記載很少,靠這些記載似乎很難還原唐代寺院中的茶湯禮儀。關(guān)于唐代禪宗茶湯禮儀的研究成果主要是靠宋代清規(guī)中的相關(guān)記載來推測唐代情況。筆者對這種推測依然持懷疑態(tài)度,以《禪苑清規(guī)》為例,其制定的年代已是北宋末年,距離唐亡已近200年,唐宋間的社會生活與禪宗本身都有巨大變化,以宋之清規(guī)揣測唐代禪宗的茶湯禮儀似乎有牽強(qiáng)的嫌疑。

唐代禪宗的茶湯禮儀與世俗社會一樣,多是一種愛好或待客禮節(jié)。在相對比較早的禪宗典籍《祖堂集》中,就可以發(fā)現(xiàn)這一點(diǎn),試作分析如下:

1、“吃茶去”所體現(xiàn)的借茶談禪之風(fēng)

茶在唐代禪僧中多是作為一種飲料使用,對茶禮的講究遠(yuǎn)不及宋元時(shí)期,所以唐代禪僧對待喝茶一事表現(xiàn)出更多的隨意性,這種個(gè)性在趙州和尚“吃茶去”一語中得到了最好體現(xiàn)。但趙州和尚的借吃茶暗示禪機(jī)的方式在唐代也不是孤立的,早在天皇道悟(748-807)就有過類似的話:“忽于一日(龍?zhí)冻缧?問天皇日:‘某甲廁身僧倫,已果宿志,未蒙和尚指示個(gè)心要。伏乞指示……天皇曰:‘汝擎茶,吾為汝吃;汝持食,吾為汝受……”,此則材料雖未明言“吃茶去”一語,但也明顯帶有與之類似的禪意了。

比天皇晚出之云巖曇晟(782-841)的借茶談禪似乎更有禪機(jī):“師(曇晟)煎茶次,道吾問:‘作什么?師曰:‘煎茶。吾曰:‘與阿誰吃?師曰:‘有一人要。道吾云:‘何不教伊自煎?師云:‘幸有某甲在?！?/p>

之后的洞山良價(jià)和尚(807-869)則完全道出了“吃茶去”一語:“有一僧到,師見異,起來受禮了,問:‘從何方而來?對曰:‘從西天來。師曰:‘什么時(shí)候離西天?曰:‘齋后離。師曰:‘太遲生!對曰:‘迤邐游山玩水來師曰:‘即今作么生?其僧進(jìn)前,叉手而立。師乃祗揖云:‘吃茶去!”

另外雪峰義存(822-908)也有“吃茶去”一語:“問:‘古人道:‘路逢達(dá)道人,莫將語默對未審將什么對?師(義存)云:‘吃茶去!”

還有荷玉匡慧和尚:“報(bào)慈拈問師(匡慧):‘忽然放下掃帚時(shí),作么生道?師云:‘大家吃茶去!”,山谷行崇和尚:“問:‘不涉公私,如何言論?(行崇)云:‘吃茶去!”

由于洞山良價(jià)、雪峰義存等禪僧與趙州和尚(778-897)的生活時(shí)代相近,那么“吃茶去”這一公案可能就并非為趙州獨(dú)創(chuàng),而是一個(gè)時(shí)代禪僧的共同話語。所以筆者認(rèn)為“吃茶去”所傳達(dá)出的內(nèi)容不僅是禪宗接引學(xué)僧的方法,也加了許多生活色彩,也就是在當(dāng)時(shí)吃茶已是僧侶一種

生活方式的情況下,說出這樣一語有很大隨意性,所以才在禪僧的問答過程中被隨機(jī)拈出用于表述禪機(jī)。

2、飲茶作為一種交際方式和待客方式

飲茶作為一種交際與待客方式自古使然,唐代禪僧也是如此,只是禪宗史料中記載的禪僧吃茶之事多有禪機(jī)對答內(nèi)容。

在涌泉景忻和尚的記載中有一段煎茶飲茶的對話:“有康、德二僧來到院,在路上遇師看牛次,其僧不識,云:‘蹄角甚分明,爭奈騎牛者不識何!其僧進(jìn)前,煎茶次,師下牛背,近前不審。與二上座,吃茶次,便問:‘今日離什么處?僧云:‘離那邊師曰:‘那邊事作么生?僧提起茶盞子。師云:‘此猶是蹄角甚分明,那邊事作么生?其僧無對。師云:‘莫道不識。便去?！?/p>

欽山文遂和尚也曾與其他禪僧一起煎茶時(shí)對答禪語:“師與臥龍、雪峰煎茶次,見明月徼垸水。師曰:‘水清則月現(xiàn)。臥龍?jiān)?‘無水清則月不現(xiàn)。”

夾山善會在普請后吃茶過程中的對話,更是將唐代禪僧喝茶一事的生活化表現(xiàn)的淋漓盡致:“師(夾山善會)令大眾纓地次,佛日傾茶與師。師伸手接茶次,佛曰問:‘釅茶三兩垸,意在鏗頭邊。速道!速道!師云:‘瓶有盂中意,藍(lán)中幾個(gè)盂?對曰:‘瓶有傾茶意,藍(lán)中無一盂。師曰:‘手把夜明符,終不知天曉。”

以上幾個(gè)例子都是禪僧在生活過程中的對話,無論是禪僧間在交際時(shí)經(jīng)常進(jìn)行的“煎茶”,還是已經(jīng)裝在瓶中供大眾勞動(dòng)后飲用的茶。都沒有發(fā)現(xiàn)比較繁復(fù)的茶禮儀。

在禪僧與俗人交往的過程中,也可發(fā)現(xiàn)飲茶作為待客方式所體現(xiàn)的隨意性:“師(大慈寰中,780-862)行腳時(shí),三人同行,逢見女人收稻次……三人到屋里,其女見來,點(diǎn)一瓶茶,排批了,云:‘請上座用神通吃,三人不敢倒茶。女云:‘看老婆呈神通也,拈起盞子便瀉行茶?！?/p>

通過這些禪僧的言行,筆者認(rèn)為唐代禪僧對飲茶一事更多注重茶的特點(diǎn)與禪意表達(dá)。我們在這些例子中,也可以察覺到禪僧在飲茶過程中所釋放的多是灑脫個(gè)性,并沒有刻意遵循某種禮儀,這與宋元清規(guī)中禪僧須恪守的茶湯禮有明顯不同,所以唐代禪林中的茶湯禮應(yīng)該是一種比較松散的禮儀,至少就目前材料來看,筆者傾向于唐代禪林雖然盛行飲茶,但真正形成茶湯禮還是宋代的事。

二、禪宗清規(guī)所見的宋代寺院茶湯禮形成的原因

目前所見的最古清規(guī)是成書于北宋崇寧二年(1103)的《禪苑清規(guī)》,其中詳細(xì)記載了寺院中的茶湯禮。從這部清規(guī)到元代《敕修百丈清規(guī)》,寺院中各種活動(dòng)所需要的禮儀幾乎都有茶湯相伴。而且茶湯禮也與禪僧的生活緊密相關(guān),成為考驗(yàn)禪僧是否懂禮的重要標(biāo)準(zhǔn),禪僧在茶湯會中的座次也是僧人地位的標(biāo)志,從這些都可以看出茶湯一事在宋時(shí)已完全成為禪門禮節(jié)。目前關(guān)于寺院茶湯禮的研究已有一些成果,筆者通過閱讀相關(guān)史料,也發(fā)現(xiàn)了一些問題。

在論述這些問題之前,首先需對寺院中“湯”的情況作一點(diǎn)說明。

1、宋代寺院中的湯

前面所述,宋元寺院中的茶湯禮包括茶禮與湯禮兩部分,但湯禮因年代久遠(yuǎn)且與現(xiàn)代生活多不相符,很難于體會。可喜的是,目前關(guān)于唐宋社會生活和寺院清規(guī)中描繪的“飲湯”與湯禮等事已有學(xué)者作過一些考證,這使得我們可以概見當(dāng)年飲湯風(fēng)俗之貌。從筆者目前掌握的資料來看,關(guān)于寺院“湯”方面的研究成果,主要有臺灣中研院史語所劉淑芬研究員的《(禪苑清規(guī))中所見的茶禮與湯禮》、《“客至則設(shè)茶,欲去則設(shè)湯”一唐、宋時(shí)期社會生活中的茶與湯藥》《唐、宋寺院中的茶與湯藥》,蘇諾博士論文《古代保健“茶湯”的醫(yī)學(xué)史研究》,黃杰《論宋人湯詞與熟水語》等。這些論文中都涉及到了唐宋時(shí)期的“湯”,基本觀點(diǎn)相似,都認(rèn)為唐宋時(shí)期寺院中的湯為類似于世俗社會中的養(yǎng)生湯藥。

飲湯之所以進(jìn)入寺院并成為茶湯禮的一部分,應(yīng)該與宋代社會飲湯成風(fēng)有關(guān),在筆者看來,這也是寺院與世俗社會生活互動(dòng)的一個(gè)方面。進(jìn)入宋代,禪宗的原創(chuàng)性降低,寺院在將飲茶之風(fēng)輸入社會后,社會的風(fēng)氣也會隨之進(jìn)入寺院。相關(guān)考證,禪僧的飲湯多是在世俗社會興起啜湯習(xí)俗后才開始的,那么這也是在禪宗原創(chuàng)性降低的背景下,接受世俗生活的一個(gè)體現(xiàn),也是寺院與世俗兩個(gè)圈子飲茶習(xí)俗互動(dòng)的折射。

2、宋代禪宗寺院茶湯禮形成的原因

筆者根據(jù)相關(guān)材料提出自己的推論。此禮儀的形成除了受宋代社會嗜茶之風(fēng)影響外,還應(yīng)有以下原因:

(1)“吃繁去”公案影響下的禪門整體崇茶之俗。

趙州和尚“吃茶去”這一公案對禪宗的影響可以用“曠日持久”來形容了,時(shí)至今日,佛門談起禪茶一節(jié)也幾乎都會提到趙州吃茶的故事。在宋代,對“吃茶去”的引用與參悟也到了一個(gè)高峰。據(jù)筆者統(tǒng)計(jì),僅《景德傳燈錄》中的“吃茶去”(噢茶去)一語就有22處,《古尊宿語錄》中有29處,在宋法應(yīng)集,元普會續(xù)集的《禪宗頌古聯(lián)珠通集》中,僅評頌趙州“吃茶去”的詩偈就有31個(gè)之多,如《禪宗頌古聯(lián)珠通集》卷20:“趙州有語吃茶去,天下衲僧總到來,不是石橋元底滑,喚他多少衲僧回。(汾陽(善)昭)”,“見僧被問曾到此,有言曾到不曾來,留坐喫茶珍重去,青煙時(shí)換綠紋苔。(投子(義)青)”,“此間曾到不曾到,人義人情去喫茶,院主不知滋味好,卻來爭看盞中花。(佛國(惟)白)”,“趙州有語喫茶去。明眼衲僧皆賺舉。不賺舉未相許?？靶躺浇獯蚬?。(云峯(文)悅)”。

這些材料無不證明了“吃茶去”對宋代禪僧的深刻影響,而這種影響逐步深入到生活中并與真正的飲茶生活相關(guān)聯(lián)后,禪僧也就很容易把祖師“吃茶去”一語神圣化、公式化與禮儀化。或言之,宋代禪寺中的茶湯禮很可能是禪僧在過分推崇“吃茶去”公案后,表現(xiàn)出的將飲茶賦予過多含義的結(jié)果。

(2)“茶宴”習(xí)俗在寺院中的異化。

茶宴本是世俗社會中的習(xí)俗,但就相關(guān)的論述與筆者所見的材料,也僅知有茶宴一事而不得其詳情。概括起來,茶宴多是與普通宴會相對的,一種素淡并有雅致情調(diào)的,類似于宴會的聚會形式。茶宴多舉行于素質(zhì)較高的文人之間,這種習(xí)俗也進(jìn)入了禪林,并發(fā)生許多異化。茶宴在唐時(shí)是為代酒宴的一種祭祀與飲宴形式,是以茶的素雅之意取代酒的世俗味道,尤其是《三月三日茶宴序》則更體現(xiàn)了文人之間的清雅之趣,還如《文苑英華》中有鮑君徽的《東亭茶宴》:“閑朝向曉出簾櫳,茗宴東亭四望通,遠(yuǎn)眺城池山色里,俯聆弦管水聲中,幽篁引沼新抽翠,芳槿低楣欲吐紅,坐久此中無限興,更憐團(tuán)扇起清風(fēng)”。這種宴會正是追求雅致生活的文人或修養(yǎng)較高者所向往的,多發(fā)生于文人之間也是茶宴的一個(gè)特點(diǎn)。茶宴也有在寺院中舉行的情況,如唐李嘉祐的《秋晚招隱寺東峰茶宴送內(nèi)弟閻伯均歸江州》:“萬畦新稻傍山村,數(shù)里深松到寺門,幸有香茶留釋子,不堪秋草送王孫,煙塵怨別唯愁隔,井邑蕭條誰忍論,莫恠臨岐獨(dú)垂淚,魏舒偏念外家恩”。筆者認(rèn)為在寺院中舉行茶宴是士大夫茶文化擴(kuò)大化的一個(gè)表現(xiàn),唐代正處于佛教鼎盛時(shí)期,僧侶階層的文化素質(zhì)普遍較高,僧人與士人交際酬唱的事例不勝枚舉,但僧人由于不能飲酒,故他們在與士大夫接觸時(shí),茶無疑成為最好的替代品。而士大夫多也愛茶的清新脫俗,所以寺院中舉辦的茶宴,本質(zhì)上也是士大夫茶文化的一種變形。

佛教的“茶宴”在禪宗中卻被改換了面目,筆者發(fā)現(xiàn)宋代禪宗中的“茶宴”多被稱為“茶筵”。如《景德傳燈錄》卷24:“(清涼文益)初開堂日,中坐茶筵未起,四眾先圍繞法座”,《佛果圓悟禪師碧巖錄》卷5:“投子一日為趙州置茶筵相待,自過蒸餅與趙州”等。而在宋代《禪苑清規(guī)》等清規(guī)中,也多有關(guān)于“赴茶湯”、“特為茶湯”之事,筆者認(rèn)為,無論是茶湯會還是“茶筵”,實(shí)際上都是唐宋時(shí)期世俗社會茶宴的一種異化,而且所謂的茶湯會與“茶筵”也并無本質(zhì)上區(qū)別,分析理由如下:

首先我們可以從《禪苑清規(guī)》中發(fā)現(xiàn)寺院的茶湯會并不是單純的喝茶啜湯,而是有“茶藥”相配。如:“左手請茶藥擎之,候行遍相揖罷方吃。不得張口擲入,亦不得咬令作聲?！边@與俗世茶宴中有食物配茶如出一轍,同時(shí)也與上文所引義青為趙州置茶筵,過蒸餅相待一事符合,那么也就表示在宋代禪寺中,飲茶湯的同時(shí)進(jìn)食物應(yīng)該是普遍現(xiàn)象,這種邊飲茶邊進(jìn)食的方式與世俗“茶宴”是沒有本質(zhì)區(qū)別的,不同之處就在于寺院中將如何進(jìn)食也囊括進(jìn)了禪寺茶湯禮儀中,更強(qiáng)調(diào)這種茶湯會的禮儀象征意義。

其次,禪寺中“赴茶湯”、“特為茶湯”等事與世俗社會中的“茶宴”,實(shí)際上具有相同的功能,也既是交往聚會的作用。

我們今日所見的《禪苑清規(guī)》等清規(guī)中記載的都只是在茶湯會要注意的禮節(jié),但實(shí)際并非僅僅如此,這種茶湯會不可能除了“此日點(diǎn)茶(或云此日點(diǎn)湯)。特為某人,茶粗,坐位不便,下情無任感激之至”等客套言語外別無他話。事實(shí)上,茶湯會恰恰是僧人之間交流學(xué)習(xí)的最好場合,從禪宗的其他史料中所見的事例恰可補(bǔ)清規(guī)記載之不足,如:

《如凈和尚語錄》卷1:“臘八上堂,六年落草,野狐精跳出,渾身是葛藤。打失眼睛無覓處,誑人剛道悟明星,清涼恁么贊嘆,喚作知恩報(bào)恩,其或不然。年年臘八一甌茶,禮拜燒香鈍置他”,此例當(dāng)為臘八節(jié)時(shí)寺院所舉行的茶湯會,從中可見宋時(shí)的茶湯會也有講法活動(dòng),并不僅是清規(guī)中所記的程序化語言。

《嘉泰普燈錄》卷1:“筠首座者(嗣石門徹)太原人也,自至石門,逾三十年,叢林慕之,有僧請喫茶次,乃問:‘如何是首座為人一著子?曰:‘適來猶記得云:‘郎今又如何?曰:‘好生點(diǎn)茶來!”此例當(dāng)為某僧為筠首座設(shè)的“特為茶湯”,在“特為茶湯”活動(dòng)中也有禪話交鋒,不是完全的主客互相客套。

《法演禪師語錄》卷三:“結(jié)夏日上堂云:‘孟夏漸熱,伏惟首座大眾,尊候萬福,卻似夾竹桃花錦上鋪花,遍地花莫眼花,每年事例不用張查,下座人事,巡寮喫茶”。結(jié)夏與解夏都是禪院一年中最重要的活動(dòng),《禪苑清規(guī)》等清規(guī)中對結(jié)夏與解夏時(shí)的茶湯禮儀無不有專門的敘述,如:“堂頭、庫司、首座次第就堂煎點(diǎn),然后堂頭特為知事、頭首,請首座、大眾相伴”,宋惟勉的《叢林校定清規(guī)總要》則規(guī)定的更為詳細(xì):“四月十二、或十三日齋退,寮首座寫狀,請閻寮特為湯,安排照牌,仍請維那、諸侍者相伴。知客、浴主雖不赴,亦當(dāng)去請,但送湯而已。方丈湯,寮元當(dāng)親自送去。諸寮送湯,須照舊例。至晚,安排照牌,先就眾寮內(nèi)特為夏中執(zhí)瓶盞兄弟喫湯,請寮長相伴;次排大眾照牌,鳴寮前板,眾集,寮主副寮行禮。如知事特為,新到一同。湯罷,打退座板,維那謝湯,寮元便出寮門右邊接住持。知事頭首外寮人人,卻建楞嚴(yán)會,寮主舉經(jīng)回向而散”,結(jié)合法演禪師語錄的話語和清規(guī)的材料,實(shí)際上就還原了一個(gè)完整的結(jié)夏茶湯會過程。從中可以發(fā)現(xiàn),在這一整套的禮儀程序中,不僅有程序化的各種活動(dòng),也有禪師間的付囑,所以筆者認(rèn)為這才是茶湯會的真正過程。

綜合以上材料,我們可以發(fā)現(xiàn)唐宋禪寺中的“赴茶湯”或“茶筵”同樣是與交際聚會活動(dòng)相關(guān)的,這與世俗社會的“茶宴”在本質(zhì)上有著相同的功能。只不過因禪寺特殊的空間環(huán)境,使得禪寺非常注重禮節(jié),也就形成了清規(guī)中所規(guī)定的繁瑣的禮儀程式。

至于為什么禪宗選擇“茶筵”而非“茶宴”,如果我們結(jié)合禪宗清規(guī),這個(gè)問題也就不難理解了,根據(jù)《說文解字》的解釋:“宴,安也”;“筵,竹席也”。實(shí)際上,“筵”也被引伸為位次秩序,而位次問題則又是禪寺活動(dòng)中非常關(guān)注的問題之一,如:“院門特為茶湯,禮數(shù)殷重,受請之人,不宜慢易。既受請已,須知先赴某處,次赴某處,后赴某處。聞鼓板聲,及時(shí)先到,明記坐位照牌,免致倉惶錯(cuò)亂。”除此處提到的坐位照牌外,幾乎所有的清規(guī)也都附有位次圖,明細(xì)標(biāo)明住持、知事僧、普通僧眾的位置,僧侶在赴會前要先知會自已所處的位置,如果走錯(cuò)或沒有按規(guī)程行動(dòng)皆是不合禮儀的行為。如《叢林校定清規(guī)總要·特為小座湯》一節(jié)中詳細(xì)說明:“安排照牌作三筵,仍安第一、第二、第三座。名字牌,令人易見,庶臨時(shí)不致錯(cuò)亂”,同是這個(gè)清規(guī),在“夏前特為新掛搭茶”一節(jié)中:“照牌,依戒臘排坐位。設(shè)照牌于法堂西畔,五山及諸方頭角,當(dāng)排座首,及次位,首座相伴”,我們從這幾則材料就足以看出禪寺選擇“茶筵”的原因了,“筵”字更全面的體現(xiàn)了宋時(shí)禪僧注重茶湯會位次的心理。就清規(guī)所見,起碼自宋起,禪宗就已經(jīng)非常注重禮儀,而茶湯禮無疑也是寺院生活中最大的禮儀之一,《叢林校定清規(guī)總要》中記有:“自古茶禮最重,有謝茶不謝食之說”,禪僧注重茶湯禮,自然也會把這個(gè)禮儀細(xì)化、強(qiáng)化,乃至于茶湯會的位次也成為禪僧非常關(guān)注的問題。所以將世俗的“茶宴”變換為“茶筵”,也正是在用詞上體現(xiàn)了禪院茶湯禮的這個(gè)特點(diǎn)。

綜上所述,我們總結(jié)如下,宋代禪林之所以興起了獨(dú)特的茶湯禮儀,一方面是由于追古頌古、參話頭之風(fēng)的影響下,禪僧對“吃茶去”這一公案的推崇,希望在飲用茶湯過程中也可以參透禪關(guān)。另一方面是世俗社會“茶宴”風(fēng)氣影響下,導(dǎo)致叢林中形成了“茶筵”這一生活方式,又因寺院獨(dú)有的神圣空間性和對禮儀秩序生活的向往,使得本來多為禪僧對答參悟的“茶筵”,逐漸演化為禪院中非常重視的茶湯禮。

在宋代茶湯禮形成的過程中,我們也可以發(fā)現(xiàn),世俗生活與寺院生活在互動(dòng)的過程中已經(jīng)明顯模糊,既有寺院對世俗的影響,更有世俗生活融入寺院的情況。正因?yàn)樗未耆纬闪送陚涞亩U寺茶湯禮儀,就標(biāo)志著禪寺飲用茶湯之風(fēng)達(dá)到了頂端,而這種集合了佛教與世俗兩種禮儀特點(diǎn)的禪門盛禮,同樣在宋代被日本吸收并形成日本茶道,筆者認(rèn)為這也可視為宋代禪門茶湯禮達(dá)到高峰的一個(gè)標(biāo)志。

三、結(jié)論

筆者梳理了宋之前飲用茶湯之風(fēng),乃至于宋代禪宗茶湯禮形成的原因,我們從中可以發(fā)現(xiàn),世俗社會與寺院在茶湯習(xí)俗上一直處于互動(dòng)狀態(tài),只不過這種互動(dòng)的結(jié)果是:世俗社會將茶湯普及到社會的各個(gè)角落并成為全社會的共同愛好,同時(shí)因受教育程度和階層的不同形成了不同的茶湯習(xí)慣與文化。而寺院卻將飲用茶湯的習(xí)慣融入對秩序生活和禮儀生活的要求上來,到宋時(shí)最終演化成為禪林的一大禮儀。而此禮儀的象征性逐漸大于其實(shí)際意義,乃至于茶湯一事不僅可以體現(xiàn)僧侶在叢林中的地位,甚至也是考察僧侶舉止是否合“禮”的試金石。于此可見,世俗與寺院在飲用茶湯的習(xí)慣上,是從最初的互相影響而逐漸走向兩端,也既是世俗社會在普及飲茶的過程中,逐漸市民化與大眾化,而寺院卻因其越來越要求對禮儀的恪守而顯得愈發(fā)高峻。但這種高峻卻是在“禪道爛熟”的背景下完成的,同時(shí)也在宋代市民社會的影響下,宋代禪僧的生活難免日漸“淪俗”,禪僧對茶湯禮的強(qiáng)化實(shí)際上也是“追禮”與“淪俗”折衷的結(jié)果,既是對世俗生活的妥協(xié),又是維持禪宗修行模式的需要。

(責(zé)任編輯:黃夏年)