歐陽(yáng)正宇
(蘭州大學(xué)資源環(huán)境學(xué)院,甘肅蘭州730000)
“花兒”作為多民族共享的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),是西部民歌乃至中國(guó)民歌中的標(biāo)志性的口承文藝形式,是最富有藝術(shù)欣賞價(jià)值、學(xué)術(shù)研究?jī)r(jià)值的民歌之一,2009年9月30日,在阿聯(lián)酋首都阿布扎比舉行的聯(lián)合國(guó)教科文組織保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)政府間委員會(huì)第四次會(huì)議審議并批準(zhǔn)其列入了《人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄》。
“花兒”流傳于甘肅、青海、寧夏和新疆4省區(qū)的漢、回、藏、東鄉(xiāng)、保安、撒拉、土、裕固、蒙等9個(gè)民族之中,地域之廣,民族之多,在中外民歌中是極為罕見的。尤其是,這9個(gè)民族,既有信仰儒、釋、道的漢族,又有信仰藏傳佛教的藏族、裕固族、蒙古族、土族,還有信仰伊斯蘭教的回族、東鄉(xiāng)族、保安族、撒拉族。這些民族中,大部分民族有他們本民族的語(yǔ)言,藏族、蒙古族還有自己的文字,但這些民族語(yǔ)言不同、宗教信仰不同、風(fēng)俗習(xí)慣不同的民族都無一例外地用漢語(yǔ)來演唱“花兒”,體現(xiàn)了一種民族親和、兼容共存的內(nèi)在精神。
由于音樂特點(diǎn)、歌詞格律和流傳地區(qū)的不同,花兒被分為“河湟花兒”、“洮岷花兒”、和“六盤山花兒”三大類①聯(lián)合國(guó)教科文組織2009年公布的“人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”中國(guó)項(xiàng)目簡(jiǎn)介,hyyp:∥www.ihchina.cn。。其中“洮岷花兒”以甘肅南部為主,分布在岷縣、宕昌、臨潭、康樂、渭源、漳縣、卓尼等7個(gè)縣?!颁夯▋骸庇钟袃纱蠓种?一是北路派,以蓮花山為中心;一是南路派,以二郎山為中心。本文即以蓮花山“花兒”的主要傳唱地區(qū)之一的甘肅省臨潭縣為調(diào)研對(duì)象,分析當(dāng)?shù)亍盎▋骸蔽幕膫鞒鞋F(xiàn)狀以及旅游業(yè)的發(fā)展與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“花兒”的保護(hù)之間的互動(dòng)關(guān)系。
蓮花山“花兒”(即洮州花兒)是以蓮花山地區(qū)的漢族為主,在藏族(吐蕃)參與下,揉合了吐蕃的“踏歌”及漢族碾場(chǎng)、進(jìn)山的勞動(dòng)號(hào)子“牛拉拉”、“煙霧拉”等多種民間文藝樣式,在長(zhǎng)期漸進(jìn)演化過程中逐步成熟、定型,并傳唱在洮河中上游地區(qū)漢、藏、回、土等各族群眾中的一種山歌(汪鴻明,丁作樞,2002)。
蓮花山位于甘肅西南部,洮河中游,西傾山與岷山山系銜接處,距省城蘭州165公里,四境與康樂、臨潭、臨洮、卓尼、渭源等5縣相鄰,主峰海拔3578米。夏、商、周時(shí),這里曾是古羌族活動(dòng)的中心地帶;后來,隨著政權(quán)的更替,漢族、鮮卑、羯、氐、匈奴、羌等族分別在這一帶活動(dòng)過,有的還建立過政權(quán)。蓮花山是一座名山,據(jù)1997年的《臨潭縣志》稱:“蓮花山山勢(shì)險(xiǎn)峻,風(fēng)景優(yōu)美,自南北朝以來先后建有富麗堂皇、雄偉壯麗的寺廟,如大佛殿、玉皇閣等大小建筑20多處”(臨潭縣志編委會(huì),1997)。8世紀(jì),印度高僧、藏傳佛教寧瑪派大師蓮花生曾來蓮花山舉行“加持”“鎮(zhèn)地儀軌”。從此,“朝山的漢族和藏族的人們難以數(shù)計(jì),山峰被稱為自然形成的漢式塑造的文殊菩薩的寶劍(智觀巴·貢卻乎丹巴饒吉,1989)。”蓮花山成為享譽(yù)雪域高原的寶剎靈山。到清嘉慶年間,全山已有大小庵觀寺院51處(汪鴻明,丁作樞,2002)。
蓮花山是蓮花山“花兒”的濫觴地,蓮花山“花兒”是甘肅境內(nèi)最古老的民歌之一。據(jù)考查,它起源于唐末宋初的吐蕃“踏歌”,現(xiàn)在蓮花山地區(qū)的漢族人民中有一部分是歷史上漢化了的吐蕃人。吐蕃“踏歌”在章法句式和直敘其事的表達(dá)手法上,基本上與現(xiàn)在的蓮花山“花兒”相一致。清乾隆年間隴上詩(shī)人吳鎮(zhèn)在其詩(shī)作《我憶臨洮好十首》之九中有“石船藏古寺,玉井瀉峰頭”、“花兒饒比興,番女亦風(fēng)流”之句都是描述蓮花山地區(qū)的情景。吐蕃族是藏族的先民,他們長(zhǎng)于比、興手法在民歌中的運(yùn)用,這也正是蓮花山“花兒”所體現(xiàn)的藝術(shù)特色。后來,蓮花山“花兒”汲取漢族農(nóng)歌碾場(chǎng)號(hào)子“牛拉拉”、進(jìn)山號(hào)子“煙霧拉”等的音樂調(diào)式,明初江南移民的遷來洮州,帶來了吳地民歌民謠以及吳地的民俗風(fēng)情,大大擴(kuò)大了蓮花山“花兒”的演唱內(nèi)容,豐富了演唱詞語(yǔ),使蓮花山“花兒”逐步走向成熟。
從古至今,生活在這里的各族人民用“花兒”這種民歌表達(dá)他們對(duì)自然、對(duì)生產(chǎn)、對(duì)生活、對(duì)自己的種種認(rèn)識(shí)和情感,“花兒”也在漫長(zhǎng)的歷史演變過程中將每個(gè)特定歷史階段的文化、經(jīng)濟(jì)、地理、宗教、心理以其特有的方式沉淀下來,通過人們世世代代傳唱,為我們留下了了解和研究古代歷史的百科全書?!盎▋骸敝褪窃谏徎ㄉ教厥猸h(huán)境、宏大的歌會(huì)活動(dòng)、濃厚的“花兒”人文思想加上種種美麗傳說的參與作用下,經(jīng)過人們長(zhǎng)期的口頭提煉和篩選而得名的。如此歷史悠久、內(nèi)涵豐富的“花兒”文化,為民俗學(xué)、語(yǔ)言學(xué)、社會(huì)學(xué)、歷史學(xué)等眾多社會(huì)科學(xué)的研究提供了豐富的素材。
蓮花山“花兒”傳唱在北達(dá)康樂、臨洮,東達(dá)渭源、岷縣,南達(dá)卓尼,西達(dá)夏河的廣大地區(qū),與當(dāng)?shù)厝罕娝榻蝗?,唱“花兒”,“朝蓮花山”是全民的活?dòng)。當(dāng)?shù)厝罕娮詮哪苡洃洝?huì)說話起,進(jìn)山打柴、下地撒籽、上山放羊都耳濡目染,“花兒”成了生活的一部分,等長(zhǎng)大成人,個(gè)個(gè)都自然而然地成了唱把式。遍布蓮花山附近各地縣的大小“花兒”會(huì)場(chǎng)多達(dá)119個(gè),朝山人數(shù)多達(dá)100多萬人次。蓮花山“花兒”的核心地區(qū)臨潭縣19個(gè)鄉(xiāng)(鎮(zhèn))有“花兒”會(huì)場(chǎng)52個(gè),康樂縣4個(gè)鄉(xiāng)有12個(gè)“花兒”會(huì),臨洮7個(gè)鄉(xiāng)有24個(gè)“花兒”會(huì)(汪鴻明,丁作樞,2002)。像這樣盛大的“花兒”會(huì)場(chǎng)面,堪稱世界之最。從另一個(gè)角度講,蓮花山“花兒”歌詞語(yǔ)言質(zhì)樸、潑辣、細(xì)膩、詼諧、生動(dòng),題材包羅萬象,有愛情、自然景色、天文氣候、神話傳說、歷史故事,也有鞭撻丑陋現(xiàn)象等,由于內(nèi)容豐富,包含社會(huì)哲理深刻,吸引了無數(shù)文學(xué)、藝術(shù)的采風(fēng)者;改革開放以來,這里又吸引了省內(nèi)外、國(guó)內(nèi)外的大量游客。優(yōu)美動(dòng)聽的蓮花山“花兒”和震撼人心的“花兒”會(huì)場(chǎng)面已成為甘肅省的一個(gè)馳名品牌。
蓮花山“花兒”不但從歌詞結(jié)構(gòu)韻律等方面表現(xiàn)出極強(qiáng)的口頭程式,而且形成了在中外民歌中罕見的獨(dú)特的表現(xiàn)形式,它具有《詩(shī)經(jīng)》賦、比、興的創(chuàng)作方法與現(xiàn)實(shí)主義的表現(xiàn)風(fēng)格,又具有《楚辭》所開創(chuàng)的浪漫主義精神,并運(yùn)用了夸張、聯(lián)想、頂針、回環(huán)、對(duì)仗等多種修辭手法。蓮花山“花兒”的襯詞、襯句和尾聲不但是獨(dú)具一格的,而且都有一定的講究。由于蓮花山是一座石頭山,山勢(shì)高峻,道路陡峭,大部分古建筑都建在懸崖峭壁之上或依石崖而建。因基石狹窄,紫宵宮、轉(zhuǎn)閣樓等觀、寺、院均為“一轉(zhuǎn)三”建筑①蓮花山山勢(shì)陡峭,山上所修廟宇大都后面靠山,左、右、前三面出檐,當(dāng)?shù)厝朔Q為“一轉(zhuǎn)三”。,因此蓮花山“花兒”常以“一轉(zhuǎn)三(山)的蓮花山”作為每段的起韻定調(diào)之句;尾聲——“花呀,兩蓮葉兒”,符合格律要求,使每首“花兒”的演唱自成一體,充滿了美的形象和想象。蓮花山“花兒”因地理人文、民俗風(fēng)情等諸多因素的影響,其唱腔唱法又有許多差別,按地域又可分作北路“花兒”、東路“花兒”、南路“花兒”、西路“花兒”,以及吐蕃“花兒”,各路“花兒”都有自己獨(dú)特的曲調(diào),如“扎刀令”、“三閃令”、“羊沙令”等,這些曲調(diào)以高亢悠揚(yáng)為主,也不乏輕松愉快、委婉細(xì)膩的曲令,這些曲調(diào)有些是受明初江淮移民的影響,更多則是在洮岷地區(qū)多民族的音樂土壤中生長(zhǎng)起來的,都有著自己的旋律特點(diǎn)和音樂特點(diǎn)。蓮花山“花兒”的作者都是地道的農(nóng)民,但他們?cè)谧跃幾猿袇s有不同尋常的創(chuàng)造和發(fā)明,體現(xiàn)了特有的民間藝術(shù)價(jià)值。
“花兒”是“張口就來,閉口即無”的民間口頭文藝,“花兒”會(huì)是民間自發(fā)的以演唱“花兒”為主的歌節(jié)。在現(xiàn)代文化的沖擊下,蓮花山“花兒”和“花兒”會(huì)也遭遇了無法回避的困境:部分古老的“花兒”因來不及搶救已消失;有影響的歌手大都年事已高;年輕人忙于外出打工掙錢不再熱心于“花兒”的系統(tǒng)傳承,傳承鏈條已殘缺不全;“花兒”會(huì)的空間日趨狹小,規(guī)模也日趨式微;與此同時(shí),一些走了樣的洋“花兒”正以其強(qiáng)勢(shì)的傳媒手段由城鎮(zhèn)向鄉(xiāng)村浸染,長(zhǎng)此以往,我們將再也聽不到原汁原味的傳統(tǒng)“花兒”,看不到民俗意義上的“花兒”會(huì)了。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的第一步是摸清家底,旅游開發(fā)的首要前提也是搞清資源的賦存狀況。為了準(zhǔn)確把握“花兒”的民間存活現(xiàn)狀,筆者于2010年7月中旬在蓮花山“花兒”的傳唱核心地區(qū)之一甘肅省甘南藏族自治州臨潭縣冶力關(guān)鎮(zhèn)進(jìn)行了為期10天的調(diào)研,針對(duì)當(dāng)?shù)鼐用駥?duì)“花兒”的認(rèn)知程度、喜好程度、傳承現(xiàn)狀、保護(hù)措施、發(fā)展趨勢(shì)等五個(gè)方面問題,采用抽樣問卷調(diào)查和深度訪談相結(jié)合的方法展開。一方面,向當(dāng)?shù)鼐用窦案黝悘臉I(yè)人員發(fā)放調(diào)查問卷300份(問卷回收率100%,其中有效問卷284份,有效率為94.66%);另一方面,為彌補(bǔ)問卷信息深度的不足,開展訪談20余例,以了解被訪者的心理動(dòng)態(tài),提高問卷的信度。
表1 被調(diào)查者樣本特征分布(n=284)
被調(diào)研的當(dāng)?shù)鼐用裰饕性谥?、青年人?文化程度多為高中及中專以下。高學(xué)歷人群主要由青年群體構(gòu)成,而中老年人文化水平普遍較低,這也與改革開放以來我國(guó)的教育現(xiàn)狀相一致。民族構(gòu)成方面,以漢族居多。從職業(yè)構(gòu)成來看,各行各業(yè)均有。當(dāng)?shù)鼐用裰写蟛糠秩栽诩覄?wù)農(nóng),還有一部分從事農(nóng)家樂經(jīng)營(yíng),并參與當(dāng)?shù)芈糜萎a(chǎn)品的加工與外銷。
本次調(diào)研,主要目的是了解非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“花兒”在當(dāng)?shù)鼐用裰心壳暗拇婊顮顩r及今后的發(fā)展趨勢(shì)。問卷的設(shè)計(jì)總體上參照了遺產(chǎn)研究領(lǐng)域相關(guān)研究者的研究方法,并結(jié)合臨潭縣實(shí)際情況??紤]到問卷的發(fā)放對(duì)象當(dāng)?shù)鼐用裾w文化水平相對(duì)偏低,且調(diào)查時(shí)間是當(dāng)?shù)氐穆糜瓮荆用翊鹁頃r(shí)間有限,所以問卷以直接的、簡(jiǎn)樸的語(yǔ)言作表述,內(nèi)容主要涉及本研究一些基本問題,蓮花山“花兒”在當(dāng)?shù)鼐用裰械膫鞒袪顩r、當(dāng)?shù)鼐用駥?duì)“花兒”的認(rèn)知程度、喜好程度、普及程度以及對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行旅游開發(fā)的態(tài)度等。
表2 調(diào)查問卷結(jié)果統(tǒng)計(jì)
調(diào)查問卷主體部分采用李克特(Liket)五點(diǎn)量表法。在可供選擇的答案中,筆者采用了五種等級(jí)排列方法,目的是了解答卷人對(duì)各問題的贊同程度。統(tǒng)計(jì)時(shí),一方面,把“完全同意/非常喜歡/非常了解/很擅長(zhǎng)”、“同意/喜歡/了解/擅長(zhǎng)”歸入“肯定”類;把“不同意/不喜歡/不了解/不擅長(zhǎng)”、“完全不同意/根本不喜歡/根本不了解/根本不擅長(zhǎng)”歸入“否定”類,以便于分析匯總。另一方面,“完全同意/非常喜歡/非常了解/很擅長(zhǎng)”計(jì)5分,依次排序,“完全不同意/根本不喜歡/根本不了解/根本不擅長(zhǎng)”計(jì)1分,計(jì)算出每一道題的加總平均值,此為答卷人對(duì)該問題的評(píng)分值。3分以上為肯定,3分以下為否定,得分越高,表明答卷人對(duì)該問題的肯定越強(qiáng)。評(píng)分?jǐn)?shù)并不是與肯定、否定的比率相對(duì)應(yīng),而是與答卷人對(duì)該問題的肯(否)定程度相對(duì)應(yīng)。因此,可以更直接地反映當(dāng)?shù)鼐用駥?duì)該問題的態(tài)度。
表3 答卷人對(duì)問題肯(否)定態(tài)度取向
蓮花山“花兒”作為西北“花兒”的重要一脈,有著深遠(yuǎn)的文化歷史。筆者在訪談中了解到,當(dāng)?shù)匚宄梢陨系木用穸颊J(rèn)為,“花兒”這項(xiàng)當(dāng)?shù)刈罹咛厣奈幕囆g(shù),傳承的時(shí)間至少有八百至一千年左右?;▋旱那{(diào),多以“令”稱之。在令字前又冠以地名(如《河州令》、《門源令》)、族名(如《土族令》、《撒拉令》)、花名(如《白牡丹令》、《金盞“花兒令”》)及其他名(如《大眼睛令》、《朵馬兒令》)。每一令有一個(gè)大體相同的旋律輪廓。在實(shí)際演唱時(shí),歌者可即興發(fā)揮。就音樂個(gè)性而言,蓮花山“花兒”的曲令一般有濃厚的敘述性,從唱詞的體裁來看,分為“本子花兒”(亦稱“整花兒”)和“草花兒”(亦稱“散花兒”)。前者指反映歷史傳說故事內(nèi)容的長(zhǎng)篇;后者指專唱愛情等內(nèi)容的短歌。
由表2表3可知,蓮花山“花兒”的傳承狀況不容樂觀。從統(tǒng)計(jì)結(jié)果來看,對(duì)“花兒”文化了解的人數(shù)僅有41.9%,其余受訪者不了解與蓮花山“花兒”有關(guān)的歷史沿革及故事傳說和曲調(diào)等。對(duì)“花兒”藝術(shù)不了解和根本不了解的占到受訪者總數(shù)的38%,已超過受訪人群的三分之一。對(duì)于西北民間藝術(shù)“花兒”被正式列入人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄這一事實(shí),58%的當(dāng)?shù)鼐用褚粺o所知。未來五年內(nèi)若不采取相關(guān)的保護(hù)措施,預(yù)計(jì)當(dāng)?shù)鼐用駥?duì)“花兒”的認(rèn)知度還會(huì)持續(xù)降低。
如果說,歌手是舞臺(tái)的主角,那么聽眾就是這個(gè)舞臺(tái)的主體。聽眾是舞臺(tái)存在的意義之所在。令筆者感到欣喜的是,近半數(shù)的當(dāng)?shù)厝罕娨廊粚?duì)“花兒”情有獨(dú)鐘,還有許多當(dāng)?shù)厝罕娮放酢盎▋骸?,“花兒”仍然是?dāng)?shù)厝罕娮钕矚g的娛樂方式之一。這說明“花兒”有很深的群眾基礎(chǔ),其存續(xù)的精神力量依然強(qiáng)大。
從調(diào)查中反映出:近半數(shù)的當(dāng)?shù)鼐用窠邮芎驼J(rèn)可這項(xiàng)民間演唱藝術(shù),與之前的文化水平、年齡數(shù)據(jù)對(duì)比,這一群體趨于中老齡人群;仍有20%的受訪者不喜歡“花兒”,實(shí)際訪談中,基本可以總結(jié)出這個(gè)群體的兩種傾向:一是對(duì)民族原生態(tài)音樂不敏感;二是對(duì)現(xiàn)今大眾耳熟能詳?shù)耐ㄋ滓魳返臉O度崇尚。另外還有少數(shù)人對(duì)“花兒”這種民間音樂甚至從未聽過,這主要集中于當(dāng)?shù)氐那嗌倌辍?/p>
蓮花山“花兒會(huì)”是每年一度的地方重要節(jié)會(huì)之一,每年農(nóng)歷六月初一至初六均舉行盛大廟會(huì)。初一、初二為朝山進(jìn)香、祈福禳災(zāi)之日;初三、初四則在山下大唱“花兒”;初五,“花兒”會(huì)移到景古鄉(xiāng)的王家溝門;初六移至臨洮縣境內(nèi)的紫松山。每年都有當(dāng)?shù)氐膬?yōu)秀獨(dú)唱歌手演唱最新創(chuàng)作的“花兒”曲目,他們被統(tǒng)稱為“花兒”把式。在當(dāng)?shù)兀盎▋骸卑咽奖还J(rèn)為“花兒”藝術(shù)的真正傳承者。在此次社會(huì)實(shí)踐中,筆者深入農(nóng)舍田間,與12位“花兒”把式及其傳人進(jìn)行了交流,通過訪談、調(diào)研、提問、錄音等多種形式詳細(xì)了解了洮州“花兒”在當(dāng)?shù)孛耖g傳承的真實(shí)情況。
蓮花山“花兒”以創(chuàng)作的即興性、韻律的固定性、語(yǔ)言的鄉(xiāng)土性為其最大特點(diǎn),俗稱“野花”;因具有獨(dú)特性、民俗性、依存性、程序性、群體性、娛樂性和通俗性等特征,又被國(guó)內(nèi)外學(xué)者譽(yù)為“西北之魂”、“西北的百科全書”?!盎▋骸笔且环N生活化的藝術(shù)。大部分“花兒”把式都是在勞作、放牧期間跟隨大人學(xué)唱,從而熟悉并掌握曲調(diào)和唱法,而后即興編詞進(jìn)行傳唱。目前洮岷地區(qū)“花兒”傳承的中堅(jiān)力量,大多年齡都在41歲到75歲之間(見圖1),而他們當(dāng)中大部分不識(shí)字,文化程度偏低(見圖2)。他們成長(zhǎng)在20世紀(jì)30年代末到70年代初,家庭生活困難,沒有機(jī)會(huì)讀書,在長(zhǎng)期的生產(chǎn)勞動(dòng)中鍛煉成長(zhǎng)為“花兒”歌手。相對(duì)而言,20世紀(jì)80年代到90年代出生的當(dāng)?shù)厍嗄甏蠖歼M(jìn)入學(xué)校接受正規(guī)教育,而校園文藝和流行歌曲等新興文化在一定程度上弱化著“花兒”對(duì)年輕一代的熏陶。訪談中了解和調(diào)查統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)表明,現(xiàn)在演唱“花兒”者越來越少,尤其是青少年甚至中年人也已很少有人唱“花兒”,當(dāng)?shù)鼐用裰胁粫?huì)唱“花兒”的人所占比例竟達(dá)76.7%。絕大部分受訪者不懂洮岷“花兒”曲調(diào),擅長(zhǎng)演唱花兒的“花兒”把式只占當(dāng)?shù)鼐用竦?.11%。原來是“會(huì)說話就會(huì)唱花兒”,現(xiàn)在“花兒”把式難覓。
圖1 受訪的“花兒”演唱者年齡分布
圖2 受訪的“花兒”演唱者文化程度分布
2.4.1 蓮花山“花兒”的主要傳承方式
第一是口頭傳承。口頭傳承是人類表達(dá)文化的根本形式。蓮花山“花兒”從其產(chǎn)生以來,一直是以口傳方式綿延,從這一代傳到下一代。直到現(xiàn)在,口頭傳承也是蓮花山“花兒”的主要傳承方式?!俺淌交膭?chuàng)編和表達(dá)方式,是我國(guó)民歌乃至世界民歌的一大傳統(tǒng)”(趙宗福,2006),比如相近甚至相同的句子、相同結(jié)構(gòu)的句式、比興穩(wěn)定的意象,在同一種民歌的不同詩(shī)篇中反復(fù)出現(xiàn),這是因?yàn)槊耖g歌手們?cè)诳陬^文化的傳統(tǒng)熏染下,對(duì)這些祖輩相傳的句子、句式和特指的比興意象不但非常熟悉,而且運(yùn)用自如,在現(xiàn)實(shí)的創(chuàng)作演唱中,根據(jù)需要即興記憶和拼裝,生成出新的作品,編唱成功的新作品,似新似舊,自然地繼承了自己的文化傳統(tǒng),傳遞了固有的思想觀念和審美取向,同時(shí)又有使人耳目一新的表達(dá)意境。
第二是文本傳承。20世紀(jì)以來,不斷有隴上學(xué)者收集記錄著蓮花山“花兒”,民國(guó)時(shí)期就有張亞雄先生編的《花兒集》(1940)、唐劍虹的《甘肅民歌選》(1953),都以文本的形式收錄了大量的洮州“花兒”。自1982年在蘭州召開首屆“花兒”學(xué)術(shù)討論會(huì)到今天,“花兒”研究取得了令人矚目的成果,代表性的學(xué)術(shù)專著有寧文煥的《洮州花兒散論》(1992),雪犁的《蓮花山情歌》(1984),康樂縣文化館《蓮花山(1-5)》(1981-1985),雪犁、柯楊《西北花兒精選》(1987),張國(guó)元《山鄉(xiāng)情歌》(1994),臨潭縣蓮花詩(shī)社《蓮花山花兒》(1997),汪鴻明、丁作樞的《蓮花山與蓮花山花兒》(2002),臨潭縣文化體育旅游局《洮州花兒集錦》(2005)等。這些著作,或以視野開闊、方法新穎而見長(zhǎng);或以微觀探討、深挖本源而稱著;或以扎實(shí)的田野調(diào)查凸顯特色;或以搜羅詳實(shí)的史料而展現(xiàn)風(fēng)采。其中,部分著作運(yùn)用國(guó)際上流行的音樂人類學(xué)、帕里-洛德詩(shī)學(xué)理論和表演理論等對(duì)“花兒”這種民間文化現(xiàn)象進(jìn)行了探討,說明已有了與國(guó)際對(duì)話的良好開端。
第三是民俗傳承——“花兒”會(huì),“花兒”會(huì)是從民間傳統(tǒng)廟會(huì)民俗中分離出來又逐步取代了廟會(huì),成為當(dāng)?shù)孛耖g“花兒”演唱的必須形式。在洮州地區(qū),每年農(nóng)歷六月初一至初六,是一年一度的蓮花山“花兒”會(huì)。屆時(shí),臨潭、卓尼、康樂、臨夏、臨洮、和政、渭源、岷縣、蘭州等地的數(shù)萬游客到此游山賞景,此間歌手云集,歌聲如潮,此起彼伏,晝夜不休。從四面八方匯集來的歌手們打著涼傘,搖著彩扇,由善于編詞的“串班長(zhǎng)”牽頭,組成三人以上的演唱班子,用領(lǐng)唱、獨(dú)唱、齊唱等形式相互賽唱,形式別致,場(chǎng)面宏大,令人嘆為觀止。
2.4.2 蓮花山“花兒”傳承面臨的問題
“花兒”作為一種山歌,回蕩在高山峽谷之間經(jīng)久不衰,有對(duì)蒼茫、險(xiǎn)惡自然環(huán)境的描述,也有彪悍、孤獨(dú)人格精神的再現(xiàn)。我們能感受到整個(gè)空間系統(tǒng)所展示的文化律動(dòng)感和滄桑感。但“花兒”傳承到今天卻遇到一些值得深思的問題。
第一,生存環(huán)境加速惡化。整個(gè)社會(huì)向現(xiàn)代化邁進(jìn)的時(shí)候,農(nóng)村不可避免地向城市化靠近,人們的生活方式和價(jià)值取向均發(fā)生變化,從而對(duì)民族民間文化帶來強(qiáng)烈沖擊。近年來,蓮花山“花兒”會(huì)傳統(tǒng)內(nèi)容失落,商業(yè)性的“花兒”大賽及其市面上大量的音像制品,使得作為民間口傳文化的“花兒”喪失了原本的意義,失去了它的活態(tài)特色。同時(shí),“花兒”能有廣泛的群眾基礎(chǔ),主要原因之一是“花兒”是民眾表達(dá)情感、表達(dá)知識(shí)、表達(dá)能力的重要方式;而今天人們可以用來表達(dá)的方式和途徑多樣化,電視以及網(wǎng)絡(luò)的普及、流行歌曲的盛行,這些都對(duì)“花兒”的傳承產(chǎn)生了巨大的沖擊。
第二,演唱主體瓦解分化。在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)大潮中,“花兒”歌手,尤其年輕歌手寥寥無幾,令人擔(dān)憂。筆者進(jìn)行調(diào)研時(shí)了解到,當(dāng)?shù)睾芏嗄贻p人認(rèn)為,“花兒”不好聽、太土、太俗,登不了大雅之堂,甚至認(rèn)為,唱“花兒”會(huì)被看作沒有文化。有部分年輕人表示,自己愛聽“花兒”,但是不會(huì)去唱,他們更傾心于新潮文化。而年紀(jì)稍長(zhǎng)的部分歌手將主要精力全部放到了發(fā)展生產(chǎn)、增加收入上,對(duì)“花兒”的演唱只作為一種閑暇之余的業(yè)余愛好,沒有投入過多的精力去發(fā)揚(yáng)。為數(shù)不多的一些有影響的“花兒”把式大多年事已高??梢哉f,“花兒”已陷入后繼乏人的窘境。
第三,傳統(tǒng)的曲調(diào)無法使蓮花山“花兒”得到普及。蓮花山“花兒”演唱多使用當(dāng)?shù)胤窖?,外地人很難聽得懂原汁原味的“花兒”,這給“花兒”在不同的地域、語(yǔ)言、內(nèi)容等方面的交流帶來障礙?,F(xiàn)在傳唱的曲目,曲調(diào)單一,旋律上也較平直少變,加上演唱時(shí)多用假唱,很難適應(yīng)正式的演出。再加上蓮花山“花兒”敘事性強(qiáng),故有些唱詞(尤其是襯詞)似說非說、似念非念,多為歌者觸景生情的即興演唱,現(xiàn)編現(xiàn)唱,一唱就忘,不易記憶,故而使得蓮花山“花兒”得不到廣泛關(guān)注。另一方面,調(diào)研發(fā)現(xiàn),由于當(dāng)?shù)厝硕嗄陙砩瞽h(huán)境的封閉,“花兒”歌手的文化程度相當(dāng)?shù)停蟛糠质俏拿せ虬胛拿?,而有初中或高中文化程度?huì)唱“花兒”的歌手寥寥無幾。由于受教育程度有限,歌手演唱“花兒”時(shí)只能沿襲上一代老藝人的技法,墨守成規(guī),難以對(duì)“花兒”演唱技巧、音樂曲調(diào)進(jìn)行有效的改進(jìn)和完善,更難以將“花兒”提升到一個(gè)全新的水平。
第四,政府部門對(duì)蓮花山“花兒”重視程度不高。一方面,“花兒”歌手管理工作亟待規(guī)范,目前,全縣尚無完善的管理機(jī)構(gòu),大部分歌手的演唱活動(dòng)基本上處于自發(fā)狀態(tài);另外,現(xiàn)階段舉辦的各種“花兒”會(huì),管理工作薄弱,賽事活動(dòng)缺乏統(tǒng)一協(xié)調(diào)性,當(dāng)?shù)卣馁Y金投入相對(duì)較少。文化產(chǎn)業(yè)是從事精神生產(chǎn)的產(chǎn)業(yè),是以人為本的產(chǎn)業(yè),但“花兒”傳唱者卻沒有給予相應(yīng)的地位和經(jīng)濟(jì)報(bào)酬。另一方面,截止目前,全縣尚無完備的“花兒”資料庫(kù),大部分資料仍然流傳于民間,如洮岷“花兒”有文字記載的產(chǎn)生年代是明代,而對(duì)于600多年來“花兒”流傳中所涌現(xiàn)的典型人物、優(yōu)秀典故和“花兒”演變歷程等資料,則缺乏翔實(shí)的收錄。
蓮花山地區(qū)目前對(duì)“花兒”的旅游開發(fā)方式主要是舉辦各種節(jié)會(huì)或“花兒”演唱比賽。根據(jù)調(diào)研數(shù)據(jù)和訪談了解分析,當(dāng)?shù)鼐用駥?duì)以旅游開發(fā)的方式保護(hù)和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普遍持贊同和支持態(tài)度,贊成旅游開發(fā)并愿意參加非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)活動(dòng)的人數(shù)都超過了半數(shù)。而且在調(diào)查中,人們普遍認(rèn)為,政府在“花兒”保護(hù)實(shí)踐中應(yīng)有更多的作為,傳承方式應(yīng)多樣化才有利于“花兒”文化的傳承。
表4 冶力關(guān)鎮(zhèn)居民認(rèn)為“花兒”文化傳承的最好方式統(tǒng)計(jì)表
聯(lián)合國(guó)《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“保護(hù)”是指“采取措施,確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生命力,包括這種遺產(chǎn)各個(gè)方面的確認(rèn)、立檔、研究、保存、保護(hù)、宣傳、弘揚(yáng)、傳承(主要通過正規(guī)和非正規(guī)教育)和振興”等①保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約,2003年10月17日,http://www.ihchina.cn。。顯然,對(duì)無形的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“保護(hù)”,關(guān)鍵在于保證其活力的存續(xù)。對(duì)于具有“活態(tài)性”的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),就需要更加重視文化的傳承性特點(diǎn)和更深刻地認(rèn)識(shí)文化的傳承機(jī)制問題。
人類所有的知識(shí)和文化均是逐漸積累起來的,這意味著文化可在前人的基礎(chǔ)上不斷取得進(jìn)展和深化,也就是說,文化既有進(jìn)化、變革或不斷創(chuàng)新的屬性,也有基本要素的超越個(gè)體和跨越世代的積累、延續(xù)、繼承亦即傳承屬性。所謂“傳承”,意味著民俗、知識(shí)和經(jīng)驗(yàn)甚至包括歷史記憶的跨世代的延展(鐘敬文,1998),民俗或文化作為整體是代際傳承的,但傳承過程中又總會(huì)有變異因素發(fā)生;文化的某些方面如衣食住行的樣式等似乎較易發(fā)生變化,但其它一些部分如人際關(guān)系的原理等往往又有很強(qiáng)的連續(xù)性。作為生活方式的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),往往不會(huì)因?yàn)槟硞€(gè)個(gè)體的脫離、反叛而無效,通常會(huì)表現(xiàn)出超越世代傳承的趨向。
在經(jīng)濟(jì)利益最大化的驅(qū)使下,一些地方在旅游開發(fā)時(shí),出現(xiàn)了將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)庸俗化、低級(jí)趣味化和過度商業(yè)化的現(xiàn)象,因而不少人認(rèn)為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和旅游開發(fā)是一對(duì)難以調(diào)和的矛盾。旅游從本質(zhì)上講是一種文化活動(dòng),本身具有繼承、發(fā)展和保護(hù)文化遺產(chǎn)的功能,旅游業(yè)的發(fā)展也有助于文化遺產(chǎn)的保護(hù)和文化事業(yè)的發(fā)展。如能找到一個(gè)平衡點(diǎn)和合理的模式,正確處理好旅游開發(fā)和文化保護(hù)的關(guān)系,而不是殺雞取卵式、掠奪式或者篡改式地開發(fā),文化遺產(chǎn)的保護(hù)與旅游業(yè)的發(fā)展可以實(shí)現(xiàn)良性互動(dòng)。
目前關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的方法主要有兩種:一是采用“記憶工程”,即采用錄音、錄像、文字記錄等方式將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)轉(zhuǎn)化為有形存在加以保護(hù);二是培養(yǎng)“接班人”,即加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的培養(yǎng),通過接力來實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“活保護(hù)”。
文化遺產(chǎn)“記錄工程”保護(hù)辦法只能治標(biāo),不能救本。要實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承保護(hù),延續(xù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生命和創(chuàng)造力,應(yīng)該從根本上解決問題??沙掷m(xù)發(fā)展的哲學(xué)理解是既滿足當(dāng)代人的需要、又不對(duì)后代需要的滿足構(gòu)成威脅和危害的發(fā)展。它包含兩種關(guān)系的優(yōu)化:人與自然的關(guān)系和人與人的關(guān)系。人與自然關(guān)系的優(yōu)化,指人在認(rèn)識(shí)自然、改造自然的過程中,既滿足自己的需求,又不破壞生態(tài)環(huán)境,做到人與自然的和諧相處;人與人的關(guān)系優(yōu)化,指人與人之間相互尊重、相互理解,不侵害他人的基本權(quán)利,相互之間誠(chéng)信友愛、安定有序的生活在一起。通過兩種關(guān)系的優(yōu)化,實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)效益、社會(huì)效益、生態(tài)效益的有機(jī)協(xié)調(diào),使社會(huì)發(fā)展獲得可持續(xù)性。要使“花兒”生命力得到延續(xù),必須實(shí)現(xiàn)上面兩種關(guān)系的優(yōu)化,符合可持續(xù)發(fā)展原則,才能得到社會(huì)的認(rèn)可和接納。要做到這一點(diǎn),非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承必須能夠被共同體內(nèi)的成員接受,能夠引起情感上的共鳴。如果不能引起情感上的共鳴,得不到共同體、群體和個(gè)人的認(rèn)可,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承出現(xiàn)斷層,就會(huì)面臨生存危機(jī)。這就是要強(qiáng)調(diào)“活態(tài)保護(hù)”。
較之“物質(zhì)性”的遺產(chǎn)即自然、文化遺產(chǎn),“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”更注重知識(shí)、情感和技能、手藝及其“活體”傳承,意在引導(dǎo)國(guó)際社會(huì)和人類自身注重自己的生產(chǎn)和生活方式、情感和智慧表達(dá),講究“活態(tài)”,以“人”為本,突顯“人”在文化活動(dòng)和文化形態(tài)構(gòu)成上的核心職能與重要作用。
對(duì)于蓮花山“花兒”這種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來說,傳唱者——當(dāng)?shù)鼐用癫粌H是其價(jià)值的體現(xiàn)者和實(shí)現(xiàn)者,還是其文化本身的創(chuàng)造者和擁有者,也是最基本的載體和傳承者。正是由于人是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的核心載體,所以,任何關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)理念和實(shí)施手段,如果離開了對(duì)人的關(guān)注與重視,就是舍本逐末。以旅游促進(jìn)蓮花山“花兒”的保護(hù)與傳承,就是要將“花兒”融入旅游業(yè),走文化產(chǎn)業(yè)化道路,在旅游業(yè)的發(fā)展中,增強(qiáng)“花兒”傳承主體——當(dāng)?shù)鼐用竦奈幕J(rèn)同感和文化自信心。
非物質(zhì)文化就其實(shí)質(zhì)來說是一種表達(dá)。在傳統(tǒng)社會(huì),“花兒”是民眾重要的表達(dá)方式,用唱“花兒”來表達(dá)自己的愿望,表達(dá)情感,表達(dá)觀念,表達(dá)關(guān)系。而今表達(dá)的方式、途徑和媒介都越來越多樣化,“花兒”正在失去其基本的一些功能,這就需要對(duì)傳承者施以激勵(lì)。行為科學(xué)將激勵(lì)分為內(nèi)激勵(lì)和外激勵(lì)。由美國(guó)學(xué)者波特(Porter LW)和勞勒(Lawler E)提出“綜合激勵(lì)”理論(陳光潮,邵紅梅,2004),“旅游能為傳承主體提供積極的正面激勵(lì)環(huán)境,從內(nèi)在激勵(lì)效果來看,有助于增強(qiáng)其鐘情度、責(zé)任感、價(jià)值認(rèn)同感以及激發(fā)自我挑戰(zhàn)的動(dòng)力;從外在激勵(lì)效果來看,有利于獲得一定的經(jīng)濟(jì)收益,滿足其社會(huì)尊重、進(jìn)行文化交流和傳授技藝的需要”(李晟,2008)。旅游能促使外在激勵(lì)轉(zhuǎn)化為內(nèi)在激勵(lì),有利于提高傳承人自我價(jià)值認(rèn)知度。在有效的激勵(lì)作用下,傳承人會(huì)自發(fā)地進(jìn)行創(chuàng)新,精進(jìn)其自身掌握的技藝。旅游可以為“花兒”傳承人提供寬廣的與社會(huì)加強(qiáng)交流的平臺(tái),各類媒體的宣傳報(bào)道、游客的親身體驗(yàn)與口碑效應(yīng),都使得傳承人承載的“花兒”文化能為更多的人所知曉?!盎▋骸笔鼙姷臄?shù)量增加,意味著其傳承人的正面知名度提升,對(duì)傳承人來說是一種聲譽(yù)上的激勵(lì),也是社會(huì)地位得到提升的表現(xiàn)。
游客在旅游區(qū)對(duì)傳承人的態(tài)度就是社會(huì)上對(duì)傳承人評(píng)價(jià)的體現(xiàn)與縮影。在調(diào)查中,當(dāng)筆者請(qǐng)當(dāng)?shù)氐摹盎▋骸卑咽窖莩盎▋骸睍r(shí),在場(chǎng)的眾多游客畢恭畢敬地拿出專業(yè)攝影機(jī)進(jìn)行錄像錄影,不少被訪傳承人不禁流露出自豪與驕傲的神情,可見游客對(duì)于傳承人的態(tài)度能激發(fā)他們的文化自信心。隨著“花兒”受眾群的輻射范圍擴(kuò)大,當(dāng)越來越多的人對(duì)“花兒”感興趣并感知到傳承人的社會(huì)價(jià)值時(shí),有意向傳承人拜師學(xué)藝的人也將越來越多。“花兒”傳承人的社會(huì)地位提高,從“民間藝人”成為“藝術(shù)大師”,成為社會(huì)中受尊重的群體,成為享有“國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人”殊榮的人時(shí),必將有越來越多的人會(huì)以成為其門徒而自豪,因此,旅游有助于擴(kuò)大“花兒”的代際傳承,實(shí)現(xiàn)“花兒”文化的可持續(xù)發(fā)展。
蓮花山“花兒”的主要傳唱地區(qū)冶力關(guān)風(fēng)景區(qū)位于青藏高原的東北邊緣,甘南藏族自冶州卓尼、臨潭兩縣境內(nèi),森林覆蓋率為63%,植被覆蓋率92.0%。屬濕潤(rùn)的高原氣候,高寒濕潤(rùn),氣溫年差較小,月差較大,雨熱同季,垂直差異顯著。冶木河貫穿全區(qū),自西向東流入洮河。地質(zhì)構(gòu)造復(fù)雜,地貌奇特。冶木河上游地勢(shì)平緩,有牧草豐茂的天然牧場(chǎng),也有地勢(shì)陡峭、溝深谷窄的練珠峽。下游以林海蒼茫、清溪瀠洄、曲徑通幽的溝壑為主。這里有聞名遐邇的蓮花山國(guó)家級(jí)自然保護(hù)區(qū),綠濤茫茫的國(guó)家森林公園,以及景色秀美的冶木峽、波光瀲滟的天池冶海、神態(tài)逼真的十里睡佛、峰巒疊嶂的石林佳境、怪異幽靜的赤壁幽谷等省級(jí)地質(zhì)公園,這一切匯聚成了兼華岳之險(xiǎn)、藏峨眉之秀、具西湖之柔的秀麗景色,被美國(guó)最具權(quán)威的旅游雜志《視野》、《探險(xiǎn)》評(píng)選為“一生要去的世界五十個(gè)地方”之一。同時(shí),由于多民族文化的長(zhǎng)期融合與發(fā)展,得以在節(jié)日、婚嫁、服飾、飲食、習(xí)俗等方面兼容八方精華,是中國(guó)大西北一處民族風(fēng)情獨(dú)特、自然風(fēng)光優(yōu)美的旅游渡假勝地。
一直以來,冶力關(guān)風(fēng)景區(qū)以“山水冶力關(guān)、生態(tài)大觀園”為主題形象宣傳自己的旅游品牌,在激烈的市場(chǎng)競(jìng)爭(zhēng)中已顯乏力,文化內(nèi)涵單薄,底蘊(yùn)不足,單一的旅游產(chǎn)品已難以滿足旅游者日益多樣化的需求。洮州博物館館長(zhǎng)認(rèn)為,“現(xiàn)在的冶力關(guān)旅游,只有軀殼,沒有靈魂。”作為旅游業(yè)而論,旅游的核心吸引物是其賴以存在的基礎(chǔ)?!盎▋骸钡莫?dú)特魅力正可以成為冶力關(guān)旅游業(yè)發(fā)展的核心吸引物。深入挖掘蓮花山“花兒”的文化內(nèi)涵,打造以“花兒”文化為主題的旅游產(chǎn)品,是充實(shí)冶力關(guān)景區(qū)旅游內(nèi)容,提升其旅游產(chǎn)品內(nèi)涵的有效手段,更是傳承和發(fā)揚(yáng)“花兒”文化的最佳途徑。
基于文化旅游主題開發(fā)的RMTP(資源、市場(chǎng)、主題、產(chǎn)品)理論基本框架(吳必虎,2001),從旅游產(chǎn)品開發(fā)的原理考察,本文認(rèn)為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源轉(zhuǎn)型為旅游產(chǎn)品的路徑主要有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)博物館和依托旅游景區(qū)景點(diǎn)的實(shí)景舞臺(tái)劇等。
實(shí)景舞臺(tái)劇,以天然的真實(shí)景觀作為舞臺(tái)或者背景,以民族民俗文化、歷史、傳說等為主題,音樂、舞蹈、服裝、演出和景觀通常融為一體的文藝演出劇目,效果宏大,震撼人心。近幾年廣西桂林、杭州西湖等著名旅游景區(qū)的實(shí)景舞臺(tái)劇的發(fā)展表明,隨著民族歌舞藝術(shù)介入市場(chǎng),并搭上旅游業(yè)這列快行車后,旅游目的地舞臺(tái)逐漸由劇場(chǎng)轉(zhuǎn)入旅游景區(qū)、景點(diǎn),轉(zhuǎn)型為一種新型的旅游產(chǎn)品,這是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游產(chǎn)品化的一條重要路徑,也是旅游目的地提升綜合競(jìng)爭(zhēng)力的重要舉措。實(shí)踐證明非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源與天然自然景觀有機(jī)融合形成的大型實(shí)景藝術(shù)表演劇及各種其它表演形式是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源轉(zhuǎn)化為旅游產(chǎn)品的成功路徑之一(汪宇明,馬木蘭,2007)。
多彩的民俗文化、悠久的洮州歷史、多民族文化的融匯交流為“花兒”實(shí)景舞臺(tái)劇的編排提供了豐富的創(chuàng)作素材。蓮花山民俗具有三個(gè)鮮明的特點(diǎn):帶有濃郁的原始特質(zhì),即對(duì)自然物的崇拜和對(duì)女性的崇拜;對(duì)有關(guān)歷史人物的敬仰;對(duì)自身生存的強(qiáng)烈要求(汪鴻明,丁作樞,2002)。蓮花山“花兒”是反映蓮花山民俗文化的多棱鏡。最初,唱“花兒”是農(nóng)業(yè)祭祀儀式的一部分,是人與神交往的一種重要方式。后來,從祭祀活動(dòng)中分化出來,向娛樂轉(zhuǎn)化,即從祀神向娛人轉(zhuǎn)化,成為反映人們生產(chǎn)生活、表達(dá)內(nèi)心情感的途徑。這些有著濃郁地域特色又有兼收并蓄時(shí)代特征的民俗就是“花兒”反映的主體內(nèi)容。另一方面,“花兒”是一種山歌,屬高腔音樂,特別是蓮花山“花兒”嘹亮激越、一唱百和,山回谷應(yīng)。豐富的曲調(diào),時(shí)而節(jié)奏平穩(wěn),一板三眼,時(shí)而起伏跌宕,迂回曲折,高低音錯(cuò)落,真假聲并用。這樣的民歌更適合于在山林曠野、開闊的場(chǎng)地演唱,優(yōu)美的景致、爽朗明麗的行腔,人與自然和諧相融。
“博物館是為社會(huì)及其發(fā)展服務(wù)的非營(yíng)利的永久機(jī)構(gòu),并向大眾開放。它為研究、教育、欣賞之目的征集、保護(hù)、研究、傳播并展示人類及其人類環(huán)境的見證物?!雹佟秶?guó)際博物館協(xié)會(huì)章程》(國(guó)際博物館協(xié)會(huì)第十六屆全體大會(huì)于1989年9月5日在海牙通過,引自《國(guó)際保護(hù)文化遺產(chǎn)法律文件選編》,國(guó)家文物局法制處編,紫禁城出版社1993年出版。對(duì)于旅游者來說,博物館是了解一個(gè)地方文化的窗口。2002年10月來自26個(gè)國(guó)家、地區(qū)和國(guó)際組織的150名代表在上海舉行了以“博物館、無形遺產(chǎn)與全球化”為主題的國(guó)際博物館協(xié)會(huì)亞太地區(qū)第七次大會(huì),大會(huì)簽署的《上海憲章》,“是以實(shí)際行動(dòng)支持聯(lián)合國(guó)教科文組織通過各種活動(dòng)項(xiàng)目為保護(hù)與宣傳非物質(zhì)遺產(chǎn)所做出的努力(蘇東海,2002)?!薄渡虾椪隆返暮炇?,宣告博物館開始了保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的國(guó)際聯(lián)合行動(dòng),喚起亞太地區(qū)國(guó)家、社會(huì)和博物館對(duì)保護(hù)非物質(zhì)遺產(chǎn)的關(guān)注,推動(dòng)非物質(zhì)遺產(chǎn)保護(hù)的實(shí)踐。2004年國(guó)際博物館日的主題是“博物館和無形遺產(chǎn)”,2004年國(guó)際博物館協(xié)會(huì)第20屆大會(huì)主題也是“博物館和無形遺產(chǎn)”。博物館作為專業(yè)文化遺產(chǎn)保護(hù)機(jī)構(gòu),一直致力于有形文化遺產(chǎn)的保護(hù);上述兩次大會(huì)的召開,表達(dá)了國(guó)際博物館界開始了對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的關(guān)注,是專業(yè)文化遺產(chǎn)保護(hù)機(jī)構(gòu)介入了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)領(lǐng)域。在這樣的大環(huán)境中,“花兒”藝術(shù)的保護(hù)傳承也應(yīng)順應(yīng)國(guó)際趨勢(shì),建造“花兒”藝術(shù)博物館。
首先,將傳統(tǒng)博物館的相關(guān)工作方法引入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的普查中來。傳統(tǒng)博物館的文化遺產(chǎn)調(diào)查主要借助民俗學(xué)、人類學(xué)、民族學(xué)等學(xué)科的方法,運(yùn)用田野采集、民族學(xué)調(diào)查、社會(huì)調(diào)查征集等手段,這些方法對(duì)“花兒”文化普查有很大的借鑒意義。與民俗學(xué)、人類學(xué)等學(xué)科方法的結(jié)合,對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行全方位、多角度的深入普查,能夠更全面地了解和掌握該項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的歷史、文化、藝術(shù)等價(jià)值,凸現(xiàn)該項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在不同學(xué)科研究中的學(xué)術(shù)價(jià)值。這樣的普查和研究對(duì)于旅游開發(fā)是必要的,也是必需的。博物館也可以發(fā)揮自身展示和傳播職能,以征集的實(shí)物舉辦展覽,以促進(jìn)“花兒”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的教育和傳播。
其次,生態(tài)博物館理念的運(yùn)用。“花兒”的非孤立性決定了其與周圍的環(huán)境密切聯(lián)系,人文環(huán)境和生態(tài)環(huán)境的改變會(huì)對(duì)“花兒”的發(fā)展產(chǎn)生重要的影響。生態(tài)博物館的核心理念是文化遺產(chǎn)的原生地保護(hù)。“生態(tài)博物館是一面鏡子,是一面當(dāng)?shù)厝嗣裼脕硐蚵糜握哒故疽员隳芨玫乇蝗肆私?,使其風(fēng)俗習(xí)慣和特性能夠被人尊重的鏡子”(王巨山,2007)。蓮花山“花兒”傳唱地區(qū)大多為地域經(jīng)濟(jì)發(fā)展相對(duì)落后,自然環(huán)境保存較好,文化生活相對(duì)保守,屬地居民對(duì)自身文化有著強(qiáng)烈的認(rèn)同,因此,選擇一些傳唱?dú)夥蛰^濃郁的鄉(xiāng)、村建立生態(tài)博物館是有現(xiàn)實(shí)可能性的。
再次,數(shù)字博物館的建立。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的一種重要方法是實(shí)施“記憶工程”,即通過錄音、錄像、文字記載等方式將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)加以記錄存檔,使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)能夠長(zhǎng)久得到保存。數(shù)字博物館的數(shù)字化技術(shù)在“花兒”的保護(hù)傳承中大有可為。通過數(shù)字化手段、多媒體技術(shù)拍照、錄音、錄像,將相關(guān)資料進(jìn)行數(shù)字化存儲(chǔ),便于旅游者者檢索和查閱“花兒”的檔案。同時(shí)數(shù)字博物館還具有展示、傳播、教育的功能,通過虛擬展示、模擬“花兒”相關(guān)內(nèi)容的生存環(huán)境,旅游者可了解其內(nèi)容、內(nèi)涵和所蘊(yùn)含的民族精神。再通過網(wǎng)絡(luò)傳播,在一定程度上使全社會(huì)了解該項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在民族文化發(fā)展中的地位和所起到的作用,在某種程度上也實(shí)現(xiàn)了對(duì)該項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承。
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