李潤珍，武 杰

(太原科技大學(xué) 人文社科系，山西 太原 030024)

人類社會(huì)系統(tǒng)是由社會(huì)環(huán)境(生活環(huán)境和生產(chǎn)環(huán)境)、社會(huì)結(jié)構(gòu)(政治結(jié)構(gòu)和經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu))和人的思維三個(gè)子系統(tǒng)有機(jī)組成的，相應(yīng)構(gòu)成了人類社會(huì)的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)、上層建筑和社會(huì)意識(shí)之間的關(guān)系。那么，研究這三個(gè)子系統(tǒng)的性質(zhì)和相互關(guān)系，揭示其運(yùn)動(dòng)規(guī)律的科學(xué)，人們稱之為人類歷史科學(xué)。深入分析社會(huì)系統(tǒng)，探尋社會(huì)的結(jié)構(gòu)、功能和運(yùn)動(dòng)特征是構(gòu)建整個(gè)人類歷史科學(xué)的中心環(huán)節(jié)。為此，我們有必要對(duì)構(gòu)建人類歷史科學(xué)的基本前提進(jìn)行探討，因?yàn)樗墙议_人類歷史迷團(tuán)首先需要分析的問題。

一、人的生存前提

在馬克思看來，人是由兩部分組成的，一部分是人的軀體，另一部分就是人的精神或意識(shí)。他指出：“任何人類歷史的第一個(gè)前提無疑是有生命的個(gè)人的存在。因此第一個(gè)需要確定的具體事實(shí)就是這些個(gè)人的肉體組織，以及受肉體組織制約的他們與自然界的關(guān)系?！盵1]在這里馬克思選擇了一個(gè)非常形象的詞匯——肉體組織來表達(dá)人的軀體。不過，在馬克思眼中的“肉體組織”不像礅板上的“豬肉”、“牛肉”、“羊肉”或“死尸”，而是與動(dòng)物的活體組織一樣，是同一個(gè)概念。也就是說，馬克思用“肉體組織”不僅生動(dòng)地指出了他的歷史學(xué)、經(jīng)濟(jì)學(xué)是以具有“動(dòng)物”特性的欲望和要求的個(gè)人存在作為他人類歷史科學(xué)的第一個(gè)前提條件，同時(shí)也指出了人與動(dòng)物的根本區(qū)別是人具有意識(shí)——高于動(dòng)物的一種特殊思維。很顯然，馬克思的“分解”就像我們今天把信息和信息載體(如音樂和樂器)區(qū)分開來一樣，完全是一種科學(xué)的處理方法。

80多年后，海德格爾在《存在與時(shí)間》一書中專門論述了這一問題。他指出，任何一個(gè)存在者都有其存在，人們也可追問任何一個(gè)存在者的存在。但是一般的存在者對(duì)其存在并無所關(guān)注和察覺，他們是不會(huì)提出關(guān)于存在的問題的。存在論的出發(fā)點(diǎn)不能是任何一種存在物，而必須是這樣的存在物，它的存在是其他存在物的存在的基礎(chǔ)，因此，對(duì)于它的分析能夠?qū)е聦?duì)一般存在的把握。人就是這樣的存在物，因?yàn)橹挥腥诉@種特殊的存在者才能提出和追問存在問題，才能揭示存在者存在的意義。也就是說，只有通過人的存在，其他事物才能得以顯示自己。人的存在是其他事物存在的先決條件。為了區(qū)別人的存在，海德格爾以“生存”(existence)表示人的存在。只有人是生存著，其他存在物都不能生存，它們的存在(Being of beings)才是一般意義上的存在，只能通過對(duì)于原本意義上的存在，即人的生存才能被理解。盡管人只是存在物中的一個(gè)或一類，但卻體現(xiàn)了原本意義的存在物，因而和其他一切存在物相比具有優(yōu)先地位。

隨后，海德格爾用“此在(Dasein)”專指現(xiàn)象學(xué)本體論意義上的人的存在，即先于主客、心物二分的，沒有規(guī)定性的原始狀態(tài)下的人的存在，以此和日常生活、傳統(tǒng)哲學(xué)及科學(xué)中的人和主體概念區(qū)分開來。“此在”就是“存在于此”的意思。這樣，人們對(duì)Dasein就既不可能有具體的、確定的感覺，又不可能有一般的、抽象的概念，而只能有關(guān)于人存在于此的原始和混沌的意識(shí)，即對(duì)人的存在顯現(xiàn)的直接領(lǐng)悟。正是由于人對(duì)自己的存在有這種領(lǐng)悟，才使得作為“此在”的人的存在和其他一切存在者區(qū)分開來。所以，海德格爾稱此在的存在為“生存”。

因此，我們認(rèn)為，在人類歷史科學(xué)中，透過承傳下來的東西，透過這些東西的表現(xiàn)方式及傳統(tǒng)而直趨社會(huì)現(xiàn)實(shí)本身的傾向日益強(qiáng)烈的今天，“任何存在論，如果它不曾首先充分澄清存在的意義并把澄清存在的意義理解為自己的基本任務(wù)，那么，無論它具有多么豐富多么緊湊的范疇體系，歸根到底它仍然是盲目的，并背離了它最本己的意圖?！盵2]

二、人的自然前提

我們知道，思維系統(tǒng)對(duì)人類歷史的發(fā)展起著決定性的作用。如果沒有思維系統(tǒng)的存在，人類社會(huì)就會(huì)退化如達(dá)爾文(C.R.Darwin)的生物進(jìn)化論所說；如果再把生物系統(tǒng)也去掉(即把它當(dāng)做一般的自然現(xiàn)象進(jìn)行研究)，這樣的進(jìn)化論就是整個(gè)宇宙的進(jìn)化理論了。因此，宇宙的演化發(fā)展是有層次的。人類作為自然界長期演化發(fā)展的產(chǎn)物，處于生命金字塔的頂層，這是一個(gè)客觀的事實(shí)。人類作為世界上最高級(jí)的生命存在，他的行為自然要以自己為中心，把整個(gè)自然界變成自己的無機(jī)的身體。正如馬克思所說：“人(和動(dòng)物一樣)靠無機(jī)界生活，而人比動(dòng)物越有普遍性，人賴以生活的無機(jī)界的范圍就越廣闊。從理論領(lǐng)域來說，植物、動(dòng)物、石頭、空氣、光等等，一方面作為自然科學(xué)的對(duì)象，一方面作為藝術(shù)的對(duì)象，都是人的意識(shí)的一部分，是人的精神的無機(jī)界，是人必須事先進(jìn)行加工以便享用和消化的精神食糧；同樣，從實(shí)踐領(lǐng)域說來，這些東西也是人的生活和人的活動(dòng)的一部分。人在肉體上只有靠這些自然產(chǎn)品才能生活，不管這些產(chǎn)品是以食物、燃料、衣著的形式還是以住房等等的形式表現(xiàn)出來。”[3]因此，“人靠自然界生活”。在這里，自然界的存在與人的存在一樣，是人類歷史科學(xué)的第二個(gè)前提條件。

“所謂人的肉體生活和精神生活同自然界相聯(lián)系，也就等于說自然界同自身相聯(lián)系，因?yàn)槿耸亲匀唤绲囊徊糠??！边@是馬克思關(guān)于人與自然關(guān)系的重要論述。然而，長期以來，人與自然的關(guān)系一直是哲學(xué)的基本內(nèi)容，過去的思辨哲學(xué)也僅僅從普遍概念出發(fā)，無法提供一個(gè)準(zhǔn)確的、有效的分析方法。因而，所得出的許多結(jié)論：天人合一也好，人是精靈也好；分開也好，合起來也好——都是根據(jù)一些“專家”、“權(quán)威”的個(gè)人思維體系而得出的一些既無定量分析，也無邏輯分析的似是而非的結(jié)論。當(dāng)我們把人與自然的關(guān)系上升到科學(xué)理論的時(shí)候，我們就會(huì)發(fā)現(xiàn)人與自然之間的關(guān)系是整個(gè)人類歷史科學(xué)的基礎(chǔ)和出發(fā)點(diǎn)。人類歷史的運(yùn)動(dòng)過程就像生物與自然之間的作用過程一樣，無論是個(gè)人、組織、民族、國家乃至于整個(gè)人類社會(huì)的運(yùn)動(dòng)都是人與自然、社會(huì)與自然之間的交互作用。經(jīng)濟(jì)發(fā)展、政治發(fā)展和意識(shí)發(fā)展都是人與自然之間交互作用的結(jié)果。從這里，我們既找到了人與社會(huì)的物質(zhì)基礎(chǔ)、生存基礎(chǔ)，也找到了人與社會(huì)的結(jié)構(gòu)基礎(chǔ)和情感基礎(chǔ)。人與自然的和諧不僅符合情感法則，也符合經(jīng)濟(jì)法則、政治法則和意識(shí)法則。整個(gè)人類歷史構(gòu)造就是自然構(gòu)造和人的意識(shí)的能動(dòng)作用的結(jié)果，而不是像生物那樣的純粹自然構(gòu)造的結(jié)果。這是社會(huì)達(dá)爾文主義者沒有看到的東西。

人類利用社會(huì)群體的力量，通過各種生產(chǎn)實(shí)踐，從自然界那里獲得了自身生存發(fā)展的必要條件，同時(shí)對(duì)人與自然關(guān)系的許多問題的自覺而分散的探索，產(chǎn)生了各種自然科學(xué)，并促使各種生產(chǎn)技術(shù)不斷發(fā)展。這一過程極大地促進(jìn)了人類文明的發(fā)展，也改變了自然的本來面貌。人類生態(tài)環(huán)境的變化及其發(fā)展趨勢使智慧人類猛醒：人——社會(huì)——自然這個(gè)巨系統(tǒng)，是一個(gè)統(tǒng)一的整體，它的至大方面(如整個(gè)地球的生態(tài))與至小方面(如每個(gè)人的行為與觀念)之間存在著交互作用的耦合關(guān)系。這就促使人類追求新的平衡，走可持續(xù)發(fā)展的道路。

三、人的思維前提

思維依附于人的存在而存在，沒有人就沒有思維，這是無可置疑的事實(shí)。沒有思維的軀體，人就等同于動(dòng)物；沒有軀體的思維就是幽靈。那么，在我們的系統(tǒng)劃分中，為什么還要把思維和“人”區(qū)分開來呢？要回答這個(gè)問題，我們必須從科學(xué)方法的視角來解釋。達(dá)爾文根據(jù)他的研究對(duì)象和目的，不僅把人的思維與“肉體組織”進(jìn)行了分離，而且干脆把思維從“肉體組織”中抽掉而不予考慮。即他并不研究人類思維與動(dòng)物思維的特殊性，而是把兩者完全等同起來。對(duì)于達(dá)爾文的這種劃分方法，在他所研究的范圍內(nèi)是完全可行的，但對(duì)于人類歷史科學(xué)來說，這樣的處理就是原則性的錯(cuò)誤了！[4]

達(dá)爾文把人的思維抽掉，人們認(rèn)為它是科學(xué)。馬克思把思維找回來，并重新還原給“肉體組織”——但他僅僅是從觀念中把思維找了回來，卻沒有把思維和“肉體組織”放在一起，而是作為一個(gè)獨(dú)立的、非常重要的社會(huì)歷史“參數(shù)”來進(jìn)行考察。在這里，達(dá)爾文與馬克思的處理方式是完全一致的，他們的區(qū)別僅僅在于：前者把思維從肉體組織中分離出來，并不予以考慮；而后者也把兩者分離開來——但把它放在了“另一個(gè)籃子里”——這不是本質(zhì)上的分離，而是科學(xué)方法上的分離。當(dāng)然，從時(shí)間上看，馬克思與達(dá)爾文并沒有誰秉承誰的思想的問題，而僅僅是在方法論上的不謀而合。[4]然而，也正是在這里，馬克思與達(dá)爾文分道揚(yáng)鑣了。

那么，人與動(dòng)物的本質(zhì)區(qū)別究竟是什么？不少的馬克思主義者曾經(jīng)認(rèn)為，人是會(huì)制造工具進(jìn)行勞動(dòng)的動(dòng)物。事實(shí)上，動(dòng)物也會(huì)勞動(dòng)，甚至?xí)a(chǎn)產(chǎn)品，而且很多產(chǎn)品是人無法比擬的，所以，現(xiàn)在有一門學(xué)科叫仿生學(xué)，就是專門模仿動(dòng)物的形態(tài)、結(jié)構(gòu)和功能來改進(jìn)工程技術(shù)系統(tǒng)。因此，“在這里，我們不談最初的動(dòng)物式的本能的勞動(dòng)形式?！覀円疾斓氖菍儆谌说膭趧?dòng)。蜘蛛的活動(dòng)與織工的活動(dòng)相似，蜜蜂建筑蜂房的本領(lǐng)使人間的許多建筑師感到慚愧。但是，最蹩腳的建筑師從一開始就比最靈巧的蜜蜂高明的地方，是他在用蜂蠟建筑蜂房以前，已經(jīng)在自己的頭腦中把它建成了。勞動(dòng)過程結(jié)束時(shí)得到的結(jié)果，在這個(gè)過程開始時(shí)就已經(jīng)在勞動(dòng)者的表象中存在著，即已經(jīng)觀念地存在著”[5]。這說明，人類勞動(dòng)，即人類創(chuàng)造歷史的任何一種實(shí)踐活動(dòng)都受自己思維的支配。人具有思維，這才是人與動(dòng)物的根本區(qū)別，也是人類社會(huì)與動(dòng)物世界的根本區(qū)別。

也許有人會(huì)說，人具有思維，動(dòng)物也具有思維，并且像海豚、猩猩這樣的動(dòng)物的思維還達(dá)到了較高的層次。據(jù)考證，海豚的思維達(dá)到了3～5歲小孩的水平。但是，人可以把環(huán)境的信息通過思維與其勞動(dòng)關(guān)聯(lián)起來，動(dòng)物卻不具有這種本領(lǐng)。因此，從本質(zhì)上講，人的這種學(xué)習(xí)機(jī)制最終實(shí)現(xiàn)了由“刺激—反應(yīng)”向“學(xué)習(xí)—適應(yīng)—穩(wěn)定”模型的轉(zhuǎn)化。這也就是說，人的思維與動(dòng)物思維的根本區(qū)別，不僅僅是在水平的高低上，而且因?yàn)槿说乃季S可以有效地利用環(huán)境，形成了一個(gè)不斷學(xué)習(xí)的過程。即人的思維是一種開放性的思維，正如復(fù)雜適應(yīng)系統(tǒng)理論的創(chuàng)始人約翰·H．霍蘭(John H．Holland)所說的“適應(yīng)性造就復(fù)雜性”。在這里，“我們把系統(tǒng)中的成員稱為具有適應(yīng)性的主體(adaptive agent)，簡稱為主體。所謂具有適應(yīng)性，就是指它能夠與環(huán)境以及其他主體進(jìn)行交互作用。主體在這種持續(xù)不斷的交互作用的過程中，不斷地‘學(xué)習(xí)’或‘積累經(jīng)驗(yàn)’，并且根據(jù)學(xué)到的經(jīng)驗(yàn)改變自身的結(jié)構(gòu)和行為方式”[6]。所以，人的思維能在幾千年內(nèi)發(fā)生無法想象的變化，而動(dòng)物的思維卻在幾億年內(nèi)還幾乎停留在原始的本能階段。因此，人具有特定的人類思維是人類歷史科學(xué)的第三個(gè)前提條件。在人類歷史科學(xué)中，廣義的物質(zhì)系統(tǒng)和廣義的思維系統(tǒng)相交的那一部分就是我們要研究的對(duì)象，也是我們研究的基礎(chǔ)和出發(fā)點(diǎn)之一。

那么，為什么我們僅僅把思維的一部分納入人類歷史科學(xué)呢？難道我們只讓一部分人進(jìn)入歷史嗎？當(dāng)然我們不是只考察一部分人的歷史，也不是讓一部分思維進(jìn)入歷史，而是因?yàn)閺哪壳暗挠^念來說，還有許多人認(rèn)為，除了在普通人的頭腦中存在的思維之外，還有所謂超越現(xiàn)實(shí)世界的“絕對(duì)精神”。 那么是否存在著絕對(duì)精神呢？在我們以往的教科書上對(duì)它似乎看得十分重要，甚至把它看成勢不兩立的、你死我活的對(duì)立事件。其實(shí)，科學(xué)是非常寬容的?，F(xiàn)代自然科學(xué)不是仍然在尋找“反物質(zhì)”、“暗物質(zhì)”和“虛擬空間”嗎？牛頓不是也曾證明上帝的存在嗎？因此，認(rèn)為絕對(duì)精神的存在并不是人類歷史科學(xué)的障礙，甚至完全可以像尋求“反物質(zhì)”那樣去尋找絕對(duì)精神。就連我們?cè)S多普通人也在思考絕對(duì)精神，比如，相信鬼神，探求可能世界。但是，科學(xué)有一個(gè)嚴(yán)格的“自律標(biāo)準(zhǔn)”，那就是科學(xué)最終要接受實(shí)踐的檢驗(yàn)。這就意味著科學(xué)所承認(rèn)的思維僅僅是那些真實(shí)存在于人腦中的、可以檢驗(yàn)的思維，而不是虛擬的、存在于另一個(gè)世界中的、或像史蒂芬·霍金(S.W.Hawking)所認(rèn)為的存在于“黑洞”之中的那種思維。[4]

四、社會(huì)結(jié)構(gòu)前提

人類社會(huì)的本質(zhì)是什么？是人的肉體組織、無機(jī)的自然界和人類思維的簡單疊加嗎？這也是人類歷史科學(xué)所要回答的根本問題之一。社會(huì)不是人的“集合體”，也不是將無機(jī)世界、生命世界和思維世界像揉面團(tuán)一樣雜亂糅合起來的，而是按照一定的組織結(jié)構(gòu)“建造”起來的社會(huì)有機(jī)體。人類社會(huì)是有組織的結(jié)構(gòu)——這是馬克思人類歷史科學(xué)的核心，也是它區(qū)別于其他任何理論的根本所在。在馬克思看來，人是社會(huì)有機(jī)體的“細(xì)胞”，人群共同體好比是社會(huì)有機(jī)體的“器官”或“組織”。社會(huì)物質(zhì)生產(chǎn)方式是社會(huì)大廈的基礎(chǔ)，它好比是社會(huì)有機(jī)體的“骨骼”，支撐著社會(huì)有機(jī)體，決定著社會(huì)的存在和發(fā)展。而社會(huì)中的一切政治的、思想的、文化的關(guān)系，則好比是社會(huì)有機(jī)體的“血肉”。因此，在馬克思主義哲學(xué)中，社會(huì)有機(jī)體是包括全部社會(huì)生活及其關(guān)系的總體性范疇，指人類社會(huì)是以生產(chǎn)方式為基礎(chǔ)的各種社會(huì)要素相互制約、有機(jī)聯(lián)系所構(gòu)成的整體。其中的各種要素是按照特定的方式組合起來的，彼此形成一種穩(wěn)定的結(jié)構(gòu)，表現(xiàn)出一定的秩序，從而使社會(huì)成為一個(gè)具有內(nèi)在統(tǒng)一性的整體。人們?cè)谘芯可鐣?huì)時(shí)，不應(yīng)“把社會(huì)體系的各個(gè)環(huán)節(jié)割裂開來”，否則就不能正確說明“一切關(guān)系在其中同時(shí)存在而又互相依存的社會(huì)機(jī)體”[1]。這表明，社會(huì)歷史不是人與人、人與自然的簡單疊加，而是在一定社會(huì)結(jié)構(gòu)，在一定社會(huì)關(guān)系下完成的有機(jī)統(tǒng)一?！耙虼?，社會(huì)性質(zhì)是整個(gè)運(yùn)動(dòng)的一般性質(zhì)……自然界的人的本質(zhì)只有對(duì)社會(huì)的人說來才是存在的；因?yàn)橹挥性谏鐣?huì)中，自然界對(duì)人說來才是人與人聯(lián)系的紐帶，才是他為別人的存在和別人為他的存在，才是人的現(xiàn)實(shí)的生活要素?！盵3]所以，人類社會(huì)運(yùn)動(dòng)從本質(zhì)上講就是指人類社會(huì)結(jié)構(gòu)的運(yùn)動(dòng)。由此不難看到，人類歷史科學(xué)的第四個(gè)前提條件就是社會(huì)結(jié)構(gòu)的存在。

綜上所述，我們對(duì)馬克思人類歷史科學(xué)的體系也可以按照“公理”+“假設(shè)”+“邏輯”+“檢驗(yàn)”的方式表示出來。它們是：[4]

公理一：人類社會(huì)是由人與自然組成的；

公理二：人的生存需要吃、穿、住、行等生存條件；

公理三：人與動(dòng)物相比具有獨(dú)特的思維存在；

公理四：人類社會(huì)中的人是按一定的關(guān)系組織起來的，這種關(guān)系就是人類社會(huì)的結(jié)構(gòu)。

假設(shè)一：人類社會(huì)每個(gè)歷史階段具有獨(dú)特的社會(huì)結(jié)構(gòu)；

假設(shè)二：人類社會(huì)的每個(gè)階段可以看做是平衡態(tài)結(jié)構(gòu)來處理。

由此可見，馬克思的這一理論體系是迄今為止對(duì)人類社會(huì)運(yùn)動(dòng)最科學(xué)、最深刻的概括和描述。這四條公理和兩個(gè)假設(shè)(這兩個(gè)假設(shè)在馬克思的整個(gè)理論構(gòu)架中是存在的，所以，賴澤民先生認(rèn)為馬克思的人類歷史科學(xué)體系是一個(gè)靜力學(xué)體系)已基本清楚地反映出馬克思對(duì)人類社會(huì)的認(rèn)識(shí)深度和廣度。但是從當(dāng)代系統(tǒng)科學(xué)的視角來考察，就會(huì)發(fā)現(xiàn)它仍然是一個(gè)平衡態(tài)的理論構(gòu)架，只有把開放性真正引入人類社會(huì)系統(tǒng)，才能找到社會(huì)運(yùn)動(dòng)的主要機(jī)制，從而建立起一個(gè)完整的、變化的、有機(jī)聯(lián)系的人類歷史科學(xué)體系。

因此，我們認(rèn)為，整個(gè)人類歷史科學(xué)的基本構(gòu)架就是由馬克思提到的四條公理再加上開放性這一外部條件而構(gòu)成的一個(gè)科學(xué)體系。當(dāng)然，這個(gè)體系的邏輯演繹將借助于科學(xué)進(jìn)化理論的研究成果，從而闡述其運(yùn)動(dòng)形態(tài)和演化規(guī)律，最后的實(shí)踐檢驗(yàn)環(huán)節(jié)將從歷史的和現(xiàn)實(shí)的社會(huì)實(shí)踐來予以證明。所以，科學(xué)是一種方法，一般地可以被規(guī)定為通過諸真命題的相互聯(lián)系而建立起來的整體。盡管這個(gè)定義既不完全也不中肯，但通過以上的分析，我們能感受到，科學(xué)并不是對(duì)客觀世界的簡單“復(fù)寫”，而是涉及各種巧妙的、合理的分解與組合。從這里，我們也可以看到馬克思把籠統(tǒng)的自然界區(qū)分為無機(jī)的自然界、生命的自然界和思維的自然界，同時(shí)把這三個(gè)部分都納入人類社會(huì)的考察之中，從而形成了人類歷史科學(xué)的基礎(chǔ)和基本構(gòu)架。不過，我們要強(qiáng)調(diào)的是再加上開放性這一外部條件，從而構(gòu)成一個(gè)更為科學(xué)的理論體系。上述討論也可能預(yù)演著人們以后展示內(nèi)容的具體分析。

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