鄭 偉
(南京大學(xué) 文學(xué)院,江蘇 南京 210093)
魏晉間人以父亡為“孤露”[注]《孟子·梁惠王下》:“幼而無父曰‘孤’?!盵清]王棠著《知新錄》:“魏晉間人,以父亡為‘露’”(《續(xù)修四庫全書》本)。,“孤露”即孤單無所蔭庇之意。魏晉之際的“竹林七賢”多幼年失父,這種“孤露”身世對他們的性格和心態(tài)產(chǎn)生了一定的影響,對此已有學(xué)者從社會心理學(xué)的角度做過先行的研究。[1]“竹林七賢”中,阮籍性格較為獨(dú)特,時人欽佩其氣度玄遠(yuǎn),兗州刺史王昶“自以不能測”(《晉書》本傳);他的詩歌風(fēng)格也較為隱晦,劉勰《文心雕龍·明詩》篇評其《詠懷》詩“阮旨遙深”,因阮詩“文多隱避”,后世以為“難以情測”(《文選》李善注)。有鑒于阮籍為人與為文的獨(dú)特性,本文取之為個案,對其幼年的“孤露”身世與其成長心跡,以及詩文創(chuàng)作之間的關(guān)系進(jìn)行一番“情測”。筆者認(rèn)為,阮籍幼年的“孤露”身世,與他崇敬女性的心態(tài)、政治游移姿態(tài),以及文化徘徊狀態(tài),具有潛在的一致性。幼年的“孤露”身世造就了阮籍的女性眷戀心跡,在他后來的成長過程中依戀而又背離的心理特點(diǎn)與他形影相隨,這促使了一種獨(dú)特的“孤露”心態(tài)的形成——不即不離。這種“孤露”心態(tài)貫穿于阮籍成年以后的政治態(tài)度、玄學(xué)思考與文學(xué)創(chuàng)作中。
《晉書》本傳記述了阮籍居母喪期間的種種“縱情背禮”(何曾彈劾阮籍語)之舉:“性至孝,母終,正與人圍棋,對者求止,籍留與決賭。繼而飲酒二斗,舉聲一號,吐血數(shù)升。及將葬,食一蒸肫,飲二斗酒,然后臨決,直言‘窮矣’,舉聲一號,因又吐血數(shù)升。毀瘠骨立,殆至滅性。”[2]1360阮籍的種種駭俗之舉遭到了“名教中人”的嚴(yán)厲抨擊,前人多糾結(jié)于阮籍的“縱情背禮”,至于他何以“殆至滅性”卻未受關(guān)注,阮籍的“性至孝”的人情意蘊(yùn)值得充分體味,對他的“孤露”身世也應(yīng)該做一番深入的探析。
阮籍的父親阮瑀乃“建安七子”之一,阮瑀亡故時阮籍年僅三歲,[3]阮母在喪夫之后的悲苦境況,王粲《寡婦賦》有所刻畫:“提孤孩兮出戶,與之步兮東箱”,“欲引刀以自裁,顧弱子而復(fù)?!盵4]234-235,“孤孩”與“弱子”成為阮母繼續(xù)存活于人世的精神寄托,可以想見孤兒和寡母在艱辛境遇下的相濡以沫。按照社會學(xué)的觀念,寡母對失父的孤子容易傾注更多的關(guān)愛,而孤子對母性的關(guān)愛具有更多的訴求,這種心理訴求易于轉(zhuǎn)化為對美好女性的內(nèi)在向往,進(jìn)而升華為對女性的崇敬之情。西方文學(xué)家曾經(jīng)探討過男性成長歷程中對女性的崇敬心理:“這是一種從童年時代就開始的羞怯、敬慕之情,一生中為女性的美,為婦女在生活中的地位,為對她們的憐憫和對她們的恐懼所挫傷而震驚”。[注]蘇聯(lián)文學(xué)家帕斯捷爾納克1926 年與里爾克通信,參見盧敦基等編《孤獨(dú)的慰藉——百年諾貝爾文學(xué)獎回眸》,浙江文藝出版社2002年出版第175頁。對于阮籍來說,他對于美好女性的“敬慕之情”剝落了“羞怯”的成分:“鄰家少婦有美色,當(dāng)壚沽酒,籍嘗詣飲,醉便臥其側(cè),籍既不自嫌,其夫察之,亦不疑也”。[2]1361阮籍“震驚”于美好女性的夭亡,親自去吊哀,盡情地釋放憐憫、傷悼之情,毫不掩飾:“兵家女有才色,未嫁而死,籍不識其父兄,徑往哭之,盡哀而還”。[2]1361《晉書》史臣評曰:“其外坦蕩而內(nèi)淳至,皆此類也”,史傳著重展示的是阮籍的真率性情,他對待女性的微妙態(tài)度則未予揭示。阮籍曾與兄嫂道別,觸犯了禮教忌諱,遭到時人的譏諷,他說:“禮豈為我輩設(shè)邪?”阮籍內(nèi)心深處對于女性的溫存態(tài)度,外顯為“不拘禮俗”(《三國志》注引《魏氏春秋》語)之舉,這正是他“坦蕩”本性的一種展示,其中所傳達(dá)的隱情,約略勾勒出阮籍對于女性的眷戀心跡。阮籍對于女性的“敬慕之情”在其詩文作品中也有所體現(xiàn),他筆下的女性多是皎潔芬芳的美好形象,如“婉孌有芬芳”的江濱二妃(《詠懷》其二),“皎若白日光”的西方佳人(《詠懷》其十九),“煥耀光華”的閑都子(《詠懷》其二十七),“翩翩耀榮”的女娃(《清思賦》)等等。阮籍對女性書寫多有“香草美人”之托諭,但對女性形象的刻畫,卻是阮籍女性態(tài)度的某種反映?!稌x書》本傳另載一事也透露出這方面的信息,“有司言有子殺母者,籍曰:‘嘻!殺父乃可至殺母乎!’坐者怪其失言。帝曰:‘殺父,天下之極惡,乃以為可乎?’籍曰:‘禽獸知其母而不知其父,殺父,禽獸之類也。殺母,獸之不若’。眾乃悅服”。[2]1360在阮籍的倫理觀念里,“母”與“父”有其輕重差別,父親的過早缺失和對母親的溫情依賴,對阮籍的心靈產(chǎn)生了深刻的影響。阮籍的這種“失言”行為,不妨看做是崇敬母性的心理反應(yīng),也是“孤露”心態(tài)的投射。
阮籍《鳩賦》序云:“嘉平中得兩鳩子,常食以黍稷之旨,后卒為狗所殺,故為作賦”,賦中有“嘉七子之修容”句化自《詩·曹風(fēng)·鸤鳩》,此所謂“鳩”當(dāng)即據(jù)此,“得兩鳩子”可能有所托諷,不見得實(shí)有其事,阮籍對鸤鳩孤子的憫傷則不失為自身“孤露”心態(tài)的體認(rèn)和映帶。孤兒成長過程中對于女性的眷戀心跡會有某種程度的背離,“孤露”心態(tài)向外展現(xiàn)為復(fù)雜的形態(tài)。社會學(xué)認(rèn)為,這與“角色轉(zhuǎn)變”有關(guān):“孤兒的角色具有一定的象征意義,父親去世即意味著父親角色的消隱。父親是兒子的角色楷模,同時也是兒子最重要的保護(hù)者和幫助者。父親角色消隱的目的是期待男主人公成年品格的完成?!盵5]失父的孤兒常常背負(fù)起來自宗族鄉(xiāng)黨的品格期待,這種“成年品格”的期待屬于“父親角色”的外在認(rèn)同,外在期許一旦轉(zhuǎn)變?yōu)樽晕艺J(rèn)同,往往使他們的胸懷抱負(fù)非同凡響?!对亼选肥濉⒘坏仍娖獙ι倌陼r代的追述,充分展示了阮籍對德操與志節(jié)的自我期許。阮籍在少年時代確有非凡的政治抱負(fù),“嘗登廣武,觀楚、漢戰(zhàn)處,乃嘆曰:‘時無英才,使豎子成名乎!’”(《三國志》注引《魏氏春秋》),體現(xiàn)出少年阮籍的“濟(jì)世志”(《晉書》本傳)與“傲世情”(《世說新語·德行》篇注引《文士傳》)。
阮籍成長過程中對父親角色的效仿和追憶,在其生平事跡與詩文創(chuàng)作中也有跡可循。阮籍少年時不肯與王昶相見,后來又辭絕蔣濟(jì)、曹爽等人的征辟,后人會心于阮籍屢逃征辟與其父阮瑀具有相似之處,明及樸《阮嗣宗文集敘》曰:“昔元瑜避操,操焚林出山,迨記謝蔣濟(jì),逢怒乃就。斯其家庭事,安知父子不嘗恨此”。[6]411阮瑀先后逃避過曹洪和曹操的征辟,據(jù)《三國志》載:“建安中,都護(hù)曹洪欲使掌書記,瑀終不為屈”[2]600,又裴松之注《文士傳》曰:“太祖雅聞瑀名,辟之,不應(yīng),連見偪促,乃逃入山中。太祖使人焚山,得瑀”[2]601,此即所謂“焚林出山”之說。阮氏父子不肯輕易屈節(jié)應(yīng)征府辟,這種父子映帶的“家庭事”,恐怕不能排除阮籍對父親角色模仿的因素。阮籍《詠懷》詩也間有追念其父的端緒,如其四十七:“生命辰安在,憂戚涕沾襟。高鳥翔山岡,燕雀棲下林。青云蔽前庭,素琴凄我心。崇山有鳴鶴,豈可相追尋?!秉S節(jié)云:“籍為瑀之子,此詩悲生命之不辰,而追念其父之節(jié)操也。故用瑀《詠史詩》‘嘆氣若青云?!盵7]58悲念生命流逝,化用乃父之詩,這種追憶本身是對“父親角色”的自覺和認(rèn)同。步入成年之后,阮籍擔(dān)負(fù)起家族的責(zé)任感,他清醒地認(rèn)識到家人安危是切身利害所在,“一身不自保,何況戀妻子?”(《詠懷》其三)庇護(hù)妻子兒女以保全自身性命為前提,自身的安危與家族的禍福捆束在一起。清人曾國藩評阮籍《詠懷》詩(其七十七)曰:“此首謂死不足憂,但恐有平生親好迫之死于非命”[7]93,對阮籍周旋于政治漩渦的良苦用心可謂是別有會心。
阮籍的角色逐漸從“孤兒”向“父親”轉(zhuǎn)換,并且擔(dān)負(fù)起榮辱興衰的宗族責(zé)任,在轉(zhuǎn)換過程中,他對母性的眷戀心跡逐漸背離,但是在他的詩文創(chuàng)作中,崇敬女性的心跡依然未能完全蛻去,阮籍由此而形成了一種依戀而又背離的心靈特征,即“孤露”心態(tài)。
在古代社會的家族結(jié)構(gòu)中,作為一家之主的男性離世之后,孤兒寡母會在一定程度上得到家族的庇護(hù)。盡管如此,孤兒對人世的悲涼感受往往刻骨銘心,可以說,阮籍詩文中所表現(xiàn)出來的悲涼氣息,很大程度上源出于此。除了家族的庇護(hù),阮籍還有來自亡父故舊的撫恤。阮瑀與曹操父子關(guān)系密切,曾為曹操司空府軍師祭酒,管記室,軍國書檄多出其手,后為倉曹掾蜀[2]600,阮瑀與曹丕也相處甚得。作為阮瑀的舊友,曹丕曾分別作詩與賦表示傷悼,其《寡婦詩》序曰:“友人阮元瑜早亡,傷其妻子孤寡,為作此詩”[8]403,其《寡婦賦》序亦有憫傷阮籍母子孤苦的議論:“陳留阮元瑜,與余有舊,薄命早亡。每感存其遺孤,未嘗不愴然傷心。故作斯賦,以敘其妻子悲苦之情”(潘岳《寡婦賦》李善注引)[4]233。曹丕后來即位為魏文帝,帝王對舊友“遺孤”的憫傷,以及對母子“悲苦之情”的哀恤,這在孤兒寡母的心底豈能毫無波瀾?《詠懷》其三十七:“人情有感慨,蕩漾焉能排?”阮籍終其政治生涯,總是“依違避就”[9]124,除卻政治利害的理性因素,其身世經(jīng)歷中的感情因素也應(yīng)該納入考量的范圍之內(nèi)。
阮籍在政治生涯中處事謹(jǐn)慎,從未直接表露過對曹魏宗室的態(tài)度,但是在《詠懷》詩中“遙深之旨”卻多有體現(xiàn)。曹氏后裔多昏聵無能,國政荒亂,阮籍《詠懷》詩多處提到“魏都”、“大梁”,應(yīng)是有所托旨,如其三十一:“駕言發(fā)魏都,南向望吹臺”,清人陳沆《詩比興箋》即認(rèn)為“此借古以寓今也”[7]41,古魏都與今魏都之間存在諷喻關(guān)系,此詩當(dāng)是譏刺魏明帝為政之亂。其十六:“徘徊蓬池上,還顧望大梁”,何焯曰:“大梁,戰(zhàn)國時魏地,借以指王室”。[7]23其二十九:“昔余游大梁,登于黃華顛”,詩中“大梁”景象凄涼:“幽荒邈悠悠,凄愴懷所憐”,當(dāng)是懷古傷今之作,借以表達(dá)對曹魏宗室的失望之感。
曹魏君主稍具雄略者唯有高貴鄉(xiāng)公曹髦,被鐘會議為“才同陳思,武類太祖”(《三國志·高貴鄉(xiāng)公髦本紀(jì)》),阮籍對這位英年早逝的“少主”懷有特殊的感情,高貴鄉(xiāng)公遇害一事,在阮籍《詠懷》詩中有所體現(xiàn)。如其二十一:“云間有玄鶴,抗志揚(yáng)哀聲。一飛沖青天,曠世不再鳴”,清人蔣師爚認(rèn)為本詩或諷喻此事。[7]29詩境與史實(shí)較為契合的是《詠懷》六十五:“朱顏茂春華,辯慧懷清真”,“輕蕩易恍惚,飄搖棄其身,”與陳壽《三國志》所論高貴鄉(xiāng)公之品性相扣合:“高貴公才慧夙成,好問尚辭,蓋亦文帝之風(fēng)流也;然輕躁忿肆,自蹈大禍”。[2]154詩中的明暗喻指關(guān)系也較為直接:“王子十五年”,“十五”乃王子喬夭亡之年,高貴鄉(xiāng)公即位之歲亦為十五;“飄搖棄其身”,王子喬仙化可曰“棄身”,高貴鄉(xiāng)公被害亦可曰“棄身”。張琦認(rèn)為“此傷高貴鄉(xiāng)公”[6]372,黃節(jié)亦持此見:“蓋此詩傷高貴鄉(xiāng)公而作也”[7]78,筆者也認(rèn)同此說。
“屬魏晉之際,天下多故,名士少有全者”,在這種恐怖的政治氛圍下,士人對司馬氏集團(tuán)的血腥手腕普遍感到畏懼,即所謂“殊俗畏威”(阮籍《為鄭沖勸晉王箋》),大多數(shù)士人被迫屈服,《世說新語·言語》篇載李喜應(yīng)對,充分反映當(dāng)時士人的心態(tài):“司馬景王東征,取上黨李喜,以為從事中郎。因問喜曰:‘昔先公辟君不就,今孤召君,何以來?’喜對曰:‘先公以禮見待,故得以禮進(jìn)退;明公以法見繩,喜畏法而至耳!’”[10]42對于阮籍而言,他對待司馬氏的態(tài)度較為奇特。阮籍后來的仕途生涯與司馬氏父子關(guān)系密切,《晉書》本傳云:“宣帝為太傅,命籍為從事中郎。及帝崩,復(fù)為景帝大司馬從事中郎”,后來司馬昭輔政,阮籍“恒游府內(nèi),朝宴必與”,然而他又以大醉不休的方式拒絕與司馬氏聯(lián)姻,這應(yīng)該是出于政治利害的考慮,《詠懷》其三十二王闿運(yùn)評曰:“言不為魏死,恥與晉生”[7]42,王氏評說阮籍立場未必準(zhǔn)確,但當(dāng)魏晉易代,出處去就頗關(guān)生死,則是實(shí)情。對于局勢的動向,阮籍有充分的認(rèn)識,易代之際的政治斗爭過于殘酷,他不想卷入曹魏和司馬氏的較量之中。當(dāng)然,對于曹魏宗室,阮籍也有“不足為外人道也”的隱衷。曹氏父子待阮籍亡父頗為優(yōu)渥,阮瑀死后,魏文帝曾親自撰作詩賦以傷悼,這種哀恤對于阮籍來說,他不可能無動于衷,這是飽含了身世之感的夙懷與舊情,此可謂曹氏“舊恩”。阮籍游于司馬大將軍府,常越禮放浪,何曾等“名教中人”每欲置之死地而后快,司馬昭屢次調(diào)解并加以保護(hù),嵇康云:“至為禮法之士所繩,疾之如仇,幸賴大將軍保持之耳”(《與山巨源絕交書》),司馬氏待阮籍可謂優(yōu)厚,此又可謂“新寵”。
曹氏舊恩難以釋懷,司馬氏新寵又不能置身度外,阮籍在舊恩和新寵之間產(chǎn)生了心理搖擺。目睹曹魏宗室國政的昏亂與朽壞,阮籍的政治立場向掌控局勢的強(qiáng)權(quán)司馬氏傾斜,但是對曹氏的體恤之情又難以泯滅,已然背離而又心存眷戀。阮籍依違避就,進(jìn)退失據(jù),他在兩大政治集團(tuán)的夾縫間只好采取一種獨(dú)特的周旋方式——不即不離。
阮籍《詠懷》詩時常呈露一種憂郁的“失群心態(tài)”:“焉見孤翔鳥,翩翩無匹群”(其四十八),“豈有孤行士,垂涕悲故時”(其四十九),他以“孤翔鳥”、“孤行士”的身份訴說著對于“群”的向往:“荊棘被原野,群鳥飛翩翩”(其二十六)。所謂“失群”,即與“群”的“疏離感”①德國田立克(Paul Tillich)認(rèn)為,生命的有限性以及疏離感是人生最大的兩個負(fù)面因素,參見張灝《幽暗意識與民主傳統(tǒng)》.2006年由北京新星出版社出版,第278頁。,阮籍作為“方外之人”(《世說新語·任誕》篇裴楷語),以“青白眼”自覺與“俗中人”相疏離;作為“敗俗之人”(何曾語),又遭致名教中人的疏離,在這種雙重疏離下,阮籍“獨(dú)坐空堂上,誰可與親者?”(其十七)陷入到心靈的孤獨(dú)之中?!对亼选菲浒耍骸皩幣c燕雀翔,不隨黃鵠飛。黃鵠游四海,中路將安歸?”吳淇曰:“所歸者何?乃生人安身立命之處也”[7]12,阮籍“安身立命之處”無處著落,缺乏堅(jiān)實(shí)的心靈歸宿。阮籍的《詠懷》又曾追問:“竟知憂無益,豈若歸太清?”(其四十五)“太清”恐怕也不是理想的歸宿,《詠懷》其二十:“揚(yáng)朱泣歧路,墨子悲染絲”,歧路染絲的變遷翻覆讓他難以把握,這給他造成了極大的痛苦。阮籍在《詠懷》詩中反復(fù)訴說自己的心靈徘徊之感:“徘徊將何見,憂思獨(dú)傷心”(其一),“徘徊空堂上,忉怛莫我知”(其七),孤獨(dú)徘徊,心靈無所歸依,這種“徘徊”的心靈特征可以說是阮籍“孤露”心態(tài)的一種折射。作為一種心靈特征或者人格特征,這種“徘徊”心態(tài)同樣滲透到阮籍對于儒道文化的取舍中。
伏義《與阮嗣宗書》評阮籍:“術(shù)可純?nèi)濉保它S節(jié)發(fā)揮其說:“然嗣宗實(shí)一純粹之儒家也”[11]15,這種定位未必準(zhǔn)確,但是儒家入世思想乃阮籍之“初心”則符合實(shí)情,阮籍對儒家思想終生未能忘懷。嵇康《與山巨源絕交書》云“唯飲酒過差耳”,阮籍晚年耽酒具有某種自戕意味。阮籍懷有一種“季業(yè)既衰”(《通易論》)的末世情懷,《詠懷》七十四:“季業(yè)道陵遲,馳騖紛垢塵”,此“季業(yè)”與《通易論》意同。儒家在大道陵遲的“季業(yè)”或有“使我速死”的“祈死”心態(tài)?!蹲髠鳌烦晒吣贻d,晉范文子晚年見君驕國亂,使其祝宗祈死曰:“君驕侈而克敵,是天益其疾也。難將作矣!愛我者惟祝我,使我速死,無及于難,范氏之福也?!盵12]897阮籍“速終天年”、“得死為幸”的“祈死”心態(tài)前人已有所揭示,《詠懷》四十五:“自非凌風(fēng)樹,憔悴多有?!?,王闿運(yùn)評曰:“羨憔悴之有常,亂世以得死為幸?!盵7]55陳伯君引范陳本注曰:“讀嗣宗《樂論》,豈放廢禮法,甘于懶散者流?沉湎麯孽以速終天年,特虞革命之見及耳。”[6]102按照人類文化學(xué)的觀點(diǎn),負(fù)面情緒如果得不到向外的釋放,
容易郁積為向內(nèi)的自戕[13],阮籍的耽酒自戕也是心靈痛苦無法解脫的惡果,其實(shí)飲酒并非所愿。阮籍以酒為名,但是《詠懷》中卻幾乎見不到酒的影子,有論者認(rèn)為儒家思想在暗中作怪,阮籍骨子里想留給后人嚴(yán)肅恭正的一面。[14]164阮籍沒有實(shí)現(xiàn)其治國抱負(fù),這種遺憾與“欠然”讓他終生難以消解,《詠懷》詩則是他人生意難平的“哀歌”[15]。
《晉書》本傳云:“籍嘗于蘇門山遇孫登,與商略終古及棲神道氣之術(shù)”,“棲神道氣之術(shù)”堪為阮籍的精神寄托與心靈撫慰,《詠懷》其十:“獨(dú)有延年術(shù),可以慰我心”。阮籍時以神仙逍遙之思“可以慰我心”,以之作為慰藉,時而以為神仙之士“可聞不可見”(其七十八),“采藥無旋返,神仙志不符”(其四十一),以游仙為精神寄托,但寄托之處又不牢固,道教所形構(gòu)的神仙世界終因懷疑而變得虛無。阮籍在其詩文中多處涉及儒、道思想之爭執(zhí),但以此認(rèn)定阮籍遺落儒家則未為穩(wěn)妥?!对亼选妨骸靶诺朗卦姇?,義不受一餐,烈烈褒貶辭,老氏用長嘆”,沈德潛曰:“儒者守義,老氏守雌,道既不同,宜聞言而長嘆。魏晉人崇尚老莊,然此詩言各從其志,無進(jìn)退兩家之意”[7]73,沈氏持論實(shí)為公允,阮籍并論儒道二家,并無高下之分。更近一步說,阮籍崇尚道家,但也心存猶疑,《達(dá)莊論》即云:“且莊周之書何足道哉!猶未聞夫太始之論,玄古之微言乎?”
阮籍對儒家進(jìn)取情懷追悔而又眷戀,對道家逍遙之思寄情而又懷疑,在這種儒、道文化的雙重猶疑之下,他的心靈世界依違兩可,陷入徘徊無適之中。這種文化上無所歸依的“孤露”心態(tài),與他早期的“孤露”身世形影相依,兩者之間有著千絲萬縷的關(guān)系。
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