劉慶蓮

（廣州大學(xué)華軟軟件學(xué)院學(xué)院辦公室，廣東廣州510990）

替父從軍傳奇下的女英雄建構(gòu)策略研究

劉慶蓮

（廣州大學(xué)華軟軟件學(xué)院學(xué)院辦公室，廣東廣州510990）

從性別研究的視角來看，花木蘭替父從軍的傳奇暴露出男權(quán)社會對木蘭這個(gè)女英雄的建構(gòu)策略：女英雄存在的理由是服從父權(quán)和皇權(quán)的需要，為父權(quán)和皇權(quán)戰(zhàn)斗和犧牲；存在的方式是需要偽裝男人的身體，借用男人的身份進(jìn)入英雄的領(lǐng)域；當(dāng)父權(quán)和皇權(quán)的使命完成后，女英雄必須回到原來“當(dāng)戶織”的女人位置。

花木蘭；替父從軍；女英雄

花木蘭是文學(xué)史上難得的女性形象，她給很多女性想象的空間，她們向往自由的生活，花木蘭就是她們寄予的理想。因此，花木蘭女扮男裝替父從軍的傳奇具有了普世性。

那么，《木蘭詩》用何種文學(xué)表達(dá)方式建構(gòu)了一個(gè)有口皆碑的女英雄？從女性主義理論來看，花木蘭女扮男裝替父從軍的背后蘊(yùn)藏著何種特殊文化涵義？花木蘭這個(gè)經(jīng)典文本為何能在以男性英雄為書寫中心的社會中流傳千古？

一、父權(quán)敘事對女英雄的建構(gòu)策略

《木蘭詩》采取的是強(qiáng)化兩性氣質(zhì)的策略來塑造一個(gè)令父權(quán)社會滿意的女英雄。花木蘭首先是一個(gè)具備女性氣質(zhì)的女人，其次才是一個(gè)能夠出入沙場的女豪杰。她出入沙場并沒有對男性的疆域構(gòu)成威脅，因?yàn)樗鲬?zhàn)的目的是為了父親、家庭，而非為了躲避家庭，追求獨(dú)立。這種意義上的替父從軍傳奇，其實(shí)恰恰塑造了一個(gè)具備犧牲特質(zhì)的女性。

民歌第一段前四句側(cè)重表現(xiàn)花木蘭的女性氣質(zhì)：主內(nèi)、勤勞、溫柔。在以儒家為主的文化體制中，男尊女卑、男外女內(nèi)、男主女從等經(jīng)典論述，不但將女性的居所和活動范圍限于家庭，“夫?yàn)槠蘧V”更使她們在家庭中居于附屬地位，具備勤勞持家、生兒育女、賢良淑德等女性氣質(zhì)的女子便為人所稱贊。民歌中的花木蘭正是這樣一個(gè)令人滿意的女性。且看詩歌開頭的“唧唧復(fù)唧唧，木蘭當(dāng)戶織”，如果將擬聲詞“唧唧”理解為織布機(jī)的聲音的話，那么詩歌一開始，就出現(xiàn)不停不息的織機(jī)聲，人未出場聲先聞，然后才交代這是木蘭正在對門而織，一個(gè)勤勞善良的女性形象便躍然紙上，滿足了讀者對傳統(tǒng)女性的期待?！斑筮髲?fù)唧唧”連續(xù)兩個(gè)同樣的擬聲詞有特殊妙用?！斑筮蟆睆囊袈缮蟻碚f屬純律，兩個(gè)音聲波震動的比例無根本變化，聽起來相當(dāng)和諧，再重復(fù)一個(gè)“唧唧”，即“唧唧復(fù)唧唧”，一句話五個(gè)字中有四個(gè)字是重復(fù)利用，同一音高，且為陰平，讀者或者聽者都會感覺到這一句帶給人的是一種溫馨的，無任何沖突的生活場景，這種場景正好反襯了花木蘭當(dāng)戶織的嫻靜的女性氣質(zhì)。

當(dāng)花木蘭發(fā)出嘆息聲后，民歌用“思”和“憶”來暗示花木蘭的愁緒。在中國文化里，有關(guān)女性的詩詞歌賦中的愁，或者說“思”和“憶”有可能指代兩種情緒：一種是情愛閑愁，也就是想念夫君、情人或者思慮婚嫁事情；一種是家愁和國愁。前者眾多，后者偏少但存在，如漆室女坐嘯的典故。聯(lián)系下文花木蘭的回答來看，本文中的“思”和“憶”指的是前一種，也就是民歌預(yù)設(shè)花木蘭想到的是兒女私情，但是花木蘭卻說，她并無“思”和“憶”，并無為情愛煩惱。民歌中的這點(diǎn)預(yù)設(shè)，暴露著民歌的父權(quán)敘事因素。它不但高度贊揚(yáng)了花木蘭當(dāng)戶織的勤勞品格，也將女性的“思”和“憶”局限于情愛，將為情愛而多愁善感的陰柔氣質(zhì)賦予女性。至此，民歌的前四句通過織布機(jī)的聲音、當(dāng)戶織的行為、女性的“思”和“憶”刻畫出了一個(gè)女性生存的空間／領(lǐng)域——家庭，也描述出了一個(gè)具有傳統(tǒng)美德的花木蘭。

然而，民歌來了一個(gè)激蕩的大轉(zhuǎn)折，第一段后兩句描述的領(lǐng)域／空間轉(zhuǎn)到了父權(quán)的核心地帶官場／戰(zhàn)場，核心人物是男人，也就是民歌中的父／王／兄。這里的措辭再也不是婉約的擬聲詞，描述的也不是家庭中的內(nèi)部勞動，而是一系列具有排山倒海氣勢的詞語：軍貼、可汗、點(diǎn)兵、軍書等等。在古代社會，這些剛硬的名詞的描述對象和擁有對象一般為男性。也就是說，至此，民歌第一段所描述的第二個(gè)領(lǐng)域和氣質(zhì)產(chǎn)生了。這些充滿男性氣質(zhì)，充滿霸權(quán)味道的詞語與民歌前面四句所描述的女性空間以及女性氣質(zhì)大相徑庭，它在極力地構(gòu)筑著父權(quán)社會的性別規(guī)范、權(quán)力分配以及森嚴(yán)的男女等級界線。按照這些詞語描述的男性世界及傳統(tǒng)文化對英雄、女人的定義，長期生活在家庭，擅長織布的花木蘭，與英雄是無法沾邊的。但花木蘭當(dāng)英雄的機(jī)會來了。“軍書十二卷，卷卷有爺名。阿爺無大兒，木蘭無長兄”，花木蘭主動請纓，替父出征。這個(gè)“替”字充分暴露了父權(quán)敘事的圖謀不軌，它將花木蘭出戰(zhàn)緊緊地箍在為了父親這個(gè)目的之上。這是相當(dāng)吻合父權(quán)社會對女性的要求的。男性們固然喜愛當(dāng)戶織的花木蘭，因她具備女性的三從四德，在家庭這個(gè)女性領(lǐng)域里有所貢獻(xiàn)，卻也更喜愛為了家庭、父親的需要，寧可出生入死的花木蘭。

這也正是這首民歌對女英雄建構(gòu)的成功之處。女性雖然走上了男人的戰(zhàn)場，逾越了性別疆域，但是這個(gè)女英雄本身就是一個(gè)符合傳統(tǒng)道德的好女人。她的逾越，只是替父從軍，滿足父權(quán)和王權(quán)的需要。父權(quán)和王權(quán)的指揮棒在哪里，女英雄就在哪里。從這一點(diǎn)來看，木蘭從軍的意義和婦女們所倡導(dǎo)的解放愿望就不一樣了。婦女希望的是男女都一樣，不要壓抑自我，限制自我，而民歌中的花木蘭卻深深植根于父權(quán)社會的文化內(nèi)。她的從軍不是能動地、自發(fā)地想去，她的出發(fā)點(diǎn)在于“替”，從軍的內(nèi)涵變成了犧牲自我，服從于“父”的需要，而不是去張揚(yáng)個(gè)性。

縱觀《木蘭詩》全文，強(qiáng)化兩性氣質(zhì)，不忘再現(xiàn)花木蘭女性身份的敘事策略貫穿始終。民歌的第二段，也是重點(diǎn)先鋪陳了花木蘭的女性氣質(zhì)，通過重復(fù)“不聞爺娘喚女聲”，以及一系列的日落、流水、馬鳴等意象來凸顯花木蘭作為女性特有的細(xì)膩的感覺，這與“朔氣傳金柝，寒光照鐵衣”等描寫英雄、戰(zhàn)爭、戰(zhàn)士等詞語形成一種對抗的張力。這種張力產(chǎn)生的矛盾，時(shí)刻在提醒讀者，花木蘭其實(shí)依然是一個(gè)戀家的、溫柔的、需要受保護(hù)和父親疼愛的女性。然而，為了父親和家族的聲望，這個(gè)女人也同樣可以像男人一樣“萬里赴戎機(jī)，關(guān)山度若飛”。整首民歌就在這兩種極端的氣質(zhì)間來回?cái)[蕩。花木蘭作為替父犧牲自我的英雄的形象就更加富有立體感了。

二、偽裝的身體——進(jìn)入男人領(lǐng)域的通行證

《木蘭詩》描述了女性走出家庭這個(gè)專屬領(lǐng)域從事男人事業(yè)，似乎將女人提升到了可與男人平等的位置，也就是某些評論家所評議的花木蘭形象沖擊了歧視女性的封建傳統(tǒng)思想。但女人與男人的獨(dú)立平等為什么不是天賦人權(quán)，而要參照男人制定的律法來確定？花木蘭為什么要扮成男性才能參軍？女扮男裝意味著什么文化內(nèi)涵？

“男治乎外，女治乎內(nèi)”是封建禮法的戒律，女扮男裝并涉足男人領(lǐng)域，在封建制度下被人視為反常的現(xiàn)象。對于戰(zhàn)場與性別的關(guān)系，美國學(xué)者佩吉·麥克拉肯說道，戰(zhàn)場是具有性別區(qū)分的，它是屬于男人展現(xiàn)雄性，展現(xiàn)強(qiáng)弱，以及爭權(quán)奪利的疆域。女勇士出現(xiàn)在戰(zhàn)場，這可能會被看作是一種威脅，它威脅到代表男性特權(quán)的英雄主義實(shí)踐，同時(shí)也會松動女人在家庭中的主內(nèi)位置。在這種種文化壓制下，花木蘭雖說服了父親可以出征，但她并不能說服當(dāng)時(shí)的社會環(huán)境而令女子同樣可以出征。為了能順利進(jìn)入男人領(lǐng)域，花木蘭將自己的女性身體隱藏起來，穿起了男人的戰(zhàn)衣，軍中無人知曉其真實(shí)性別。這個(gè)虛假的性別身份卻使她獲得了恩準(zhǔn)，進(jìn)入戰(zhàn)場，光明正大地去爭取屬于男人的英雄榮譽(yù)?；咎m從軍十年，也就是她隱藏女性身份和女性身體的十年，同時(shí)“將軍百戰(zhàn)死，壯士十年歸”、“策勛十二轉(zhuǎn)，賞賜百千強(qiáng)”等戰(zhàn)績也是屬于她的偽裝的男性身份，而不是屬于她作為女勇士而冊封的。在這里，男人的衣服具有特殊含義。伊麗莎白·威爾遜曾指出，衣服使我們的身體社會化，是形成主體性的一個(gè)必要條件，服裝是身體的文化隱喻，它以一種意義形式將身體的文化意義明確表達(dá)出來，是我們用來將身體的表現(xiàn)“書寫”和“描畫”文化語境的材料?；咎m身上的男衣這件物質(zhì)，以有形方式突顯了男人的特權(quán)及嚴(yán)格的性別規(guī)范。它代表了一種權(quán)利，一種范疇。一旦穿上男裝，模擬男人身份，花木蘭就象征性地進(jìn)入了男性的權(quán)力范疇，行使男性權(quán)利。從這個(gè)意義上來看，花木蘭的形象并非沖擊了傳統(tǒng)的性別歧視思想，反而更牢固地為性別二分法筑牢了分界線，顯而易見地將男人／女人的權(quán)力區(qū)分開來，從而保證了父權(quán)社會中性別權(quán)力的劃定與分配。

花木蘭的英雄美名是以抹殺性別身份，承擔(dān)男人角色來完成的。在詩詞的中間部分，民歌采取了對偶句的形式，展現(xiàn)了花木蘭在戰(zhàn)場上的搏殺。與前后文重點(diǎn)鋪陳其女性氣質(zhì)、女性思家體驗(yàn)相比，十年戰(zhàn)場上的描寫相當(dāng)簡略，并且這三句對偶句的戰(zhàn)場描寫側(cè)重男性的體驗(yàn)，無一句一詞可體現(xiàn)出女性戰(zhàn)場上的感受。父權(quán)制社會似乎在這里達(dá)成了一種共識，當(dāng)女人像男人一樣建功立業(yè)做英雄時(shí)，她們需要借助種種手段，偽裝男人，獲取男人身份，從而保證戰(zhàn)場的男人化，以達(dá)到鞏固父權(quán)制社會的目的。因此，花木蘭男扮女裝替父從軍的傳奇其實(shí)只不過再一次印證了封建社會女性身份低微，無主體性等文化傳統(tǒng)。

三、貼花黃——回歸父權(quán)制體系

《木蘭詩》中，花木蘭的英雄傳奇以及深遠(yuǎn)影響力還通過摒棄個(gè)人欲望來實(shí)現(xiàn)，這主要體現(xiàn)在“所欲”與“還故鄉(xiāng)”的一問一答上。當(dāng)可汗問花木蘭想要什么時(shí)，花木蘭卻回答“木蘭不用尚書郎，愿借明駝千里足，送兒還故鄉(xiāng)”。這種回答可作兩種理解，一是花木蘭的確眷戀家園生活和女兒身，想返家；二是花木蘭有不得言的苦衷，在封建社會，男性封官加爵是光宗耀祖的事情，女人不能涉足官場，因此，身為女兒身，即便戰(zhàn)功赫赫，智勇雙全，花木蘭也明白自己不能留在朝廷為治理國政而做出新貢獻(xiàn)。然而無論作何種理解，“還故鄉(xiāng)”的選擇都將女性的欲望縮減回到了家庭，女人當(dāng)戰(zhàn)士以及封官加爵的體驗(yàn)再次被省略和抹殺，只不過，花木蘭放棄高官厚祿歸家，在木蘭替父從軍的傳奇上又加上了令人贊嘆的籌碼。

《木蘭詩》第五段以三個(gè)連續(xù)對偶句，描述了花木蘭恢復(fù)女兒身的一連串行動：“開我東閣門，坐我西閣床。脫我戰(zhàn)時(shí)袍，著我舊時(shí)裳?！痹娭羞B用四個(gè)“我”，可理解為花木蘭的自言自語。她自己一而再，再而三地肯定表達(dá)了自己的女兒身。詩詞也借這四個(gè)“我”向讀者彰顯花木蘭對于恢復(fù)身份的愉悅心情。同時(shí)，這四個(gè)“我”表達(dá)出來的身份認(rèn)同，也就是重整女裝，返回合適的社會性別身份，與上文申請“還故鄉(xiāng)”一樣，解除了男性對于女性征戰(zhàn)沙場，逾越性別規(guī)范的焦慮。

值得一提的是，《木蘭詩》第五段寫木蘭還鄉(xiāng)與親人團(tuán)聚，涉及了一系列的人物，木蘭的父母、小弟、阿姐，并且側(cè)重描述了各類人物的細(xì)微舉動，其中阿姊當(dāng)戶理紅妝，小弟磨刀霍霍向豬羊，這兩類人各自符合身份、性別的舉動，再一次暴露了時(shí)代背景對男女性別的規(guī)范秩序，也再一次凸顯了男女各自的分工。在一個(gè)家庭中尚且有性別的分工，那花木蘭扮裝從軍對整個(gè)朝代和社會的沖擊力度可想而知了。

當(dāng)花木蘭被戰(zhàn)友發(fā)現(xiàn)是女人時(shí)，民歌用了“驚惶”來表達(dá)戰(zhàn)友的神態(tài)。即便戰(zhàn)友們“驚惶”，花木蘭從軍的目的、辭賞還鄉(xiāng)，以及恢復(fù)女兒身的一系列行動卻解除了其焦慮和恐懼，因?yàn)榛咎m雖然跨越了性別疆域，一度擾亂了性別秩序，但是其目的和行動卻是在自覺維護(hù)性別秩序，并且做出了極大的犧牲，這些都還是符合傳統(tǒng)對女人的構(gòu)建的。

然而，花木蘭這個(gè)文學(xué)傳統(tǒng)在我看來，具有悲劇性，悲劇之一是，她們必須女扮男裝，才能在一個(gè)非常時(shí)期（戰(zhàn)爭）得到一點(diǎn)平等權(quán)利；悲劇之二是，她們男扮女裝的所有犧牲，包括身體上受到的磨難，全部都在國家民族、父兄的傳奇里消失了，人們忽略了婦女所表現(xiàn)出來的能動性，以及戰(zhàn)場上的女性體驗(yàn)，而過分注重了其替父的犧牲特質(zhì)，以及將其男性化；悲劇之三是，不少讀者對婦女解放的想象受到這個(gè)英雄傳奇的局限，花木蘭是男權(quán)社會中的標(biāo)準(zhǔn)女英雄，她的英雄主義來自無視自己的身體，來自男人的定義，來自個(gè)人的犧牲。這種英雄大大輔佐了男權(quán)社會的性別政治，因而作為少數(shù)的戰(zhàn)場女英雄，花木蘭得以流傳千古，這與婦女的真正解放是相悖而馳的，恰恰體現(xiàn)了父權(quán)社會建構(gòu)女英雄的策略：犧牲自我，抹殺自我，回歸傳統(tǒng)。

［1］朱東潤．中國歷代文學(xué)作品［M］．上海：上海古籍出版社，2002．［2］（美）佩吉·麥克拉．女權(quán)主義理論讀本［M］．廣西：廣西師范大學(xué)出版社，2007．

［3］羅鋼，王中忱．消費(fèi)文化讀本［M］．北京：中國社會科學(xué)出版社，2003．

責(zé)任編輯 韓璽吾 E－mail：shekeban＠163．com

I207．2

A

1673－1395（2011）01－0009－03

2010 10 -11

劉慶蓮（1983—），女，廣東茂名人，助理研究員，碩士，主要從事歐美文學(xué)、婦女與性別文化研究。